楊永濤
儒家的學(xué)問究其根本是做人的學(xué)問。成為一個(gè)什么樣的人?怎樣去達(dá)成這樣的目標(biāo)?是孔子以降的儒家學(xué)者所共同探索的目標(biāo)。
關(guān)于《荀子》中“自愛”一詞的仁學(xué)解讀,將為我們理解原始儒家成人之道提供一個(gè)更為廣闊的視野。
“自愛”只是愛自己嗎?
上文我們對(duì)孔子關(guān)于“成人”二字的解釋進(jìn)行了疏解,而先秦儒家的成人之道(成仁之道)還沒有完全展現(xiàn)在我們面前。如何全面地理解儒家的仁道,答案就在下段文獻(xiàn)中的“自愛”二字。
子路入,子曰:“由!知者若何?仁者若何?”子路對(duì)曰:“知者使人知己,仁者使人愛己?!弊釉唬骸翱芍^士矣?!弊迂暼?,子曰:“賜!知者若何?仁者若何?”子貢對(duì)曰:“知者知人,仁者愛人?!弊釉唬骸翱芍^士君子矣。”顏淵入,子曰:“回!知者若何?仁者若何?”顏淵對(duì)曰:“知者自知,仁者自愛。”子曰:“可謂明君子矣。”
從字面上看,文中“自愛”是愛自己的意思,而且今天比較流行的《荀子》英譯本都將“自愛”譯為“l(fā)ove himself”。如果這樣理解,那“自愛”與“使人愛己”還有區(qū)別嗎?為什么孔子對(duì)于子路和顏回的評(píng)價(jià)差別巨大?評(píng)子路為士,評(píng)顏回為明君子?在這一章的具體語境中,“自愛”反映的不僅僅是愛自己,更多的是要不斷地完善自己,自尊自愛,并且能夠推己及人,成為儒家德性中最高的成人,也就是圣人。
先秦諸子很早就已注意“愛”在人類的情感與人生價(jià)值的重要性。尤其是墨家強(qiáng)調(diào)“兼愛”,意思是沒有區(qū)別地愛任何人。而儒家的“仁愛”卻強(qiáng)調(diào)有條件地愛,人只有先敬愛自己的父母,才能一步步擴(kuò)展,去愛別人。就像是石落水中的水波紋一樣,層層向外。越向外接觸到的范圍越大,人群越多,伴隨著的是感情越淡,水紋波動(dòng)得也就越淺。社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通先生稱這種現(xiàn)象為差序格局。這無疑是符合人情人性的,也是儒家之愛的本有特質(zhì)。就文意而言,顏回所提出的“愛”具有更高的道德境界,“自愛”并不僅僅是愛自己,在很大程度上指通過讓自己得到不斷的完善的同時(shí),也能夠讓別人耳濡目染到自己的“仁愛”的品德,從而督促每個(gè)人在自覺的“自愛”過程中都能得到互相提升。進(jìn)而可以分為兩個(gè)層面理解:第一個(gè)層面是“我欲仁斯仁至矣”的道德自覺,第二個(gè)層面是“授人以魚,不如授人以漁”的道德教化。因此,這個(gè)“自愛”在儒家那里是一個(gè)自我完善并且能夠證成他人自足圓滿的過程。
“自愛”一以貫之于孔子仁學(xué)。
由上可理解,“自愛”并不是“愛自己”那么簡單,更多的是圍繞著“自己”進(jìn)行道德操練,并且自覺地、平等地感化、教化他人。這是一個(gè)一體兩面的過程,這個(gè)過程是不停滯的,是一直前進(jìn)的,正與《論語》中的“學(xué)而時(shí)習(xí)之”、《荀子》中的“學(xué)不可以已”等不斷學(xué)習(xí)的精神一致。人對(duì)于精神生命的追尋是無盡的,對(duì)于強(qiáng)調(diào)修身的中國哲學(xué)而言,道德的修持體現(xiàn)在每時(shí)每刻、不同地域之中,入圣之機(jī)或許就在“一日克己復(fù)禮,天下歸仁”等剎那間對(duì)仁道的真切體悟。
孔子說“吾道一以貫之”,曾子認(rèn)為“夫子之道,忠恕而已矣”。《論語》把“忠”描述為“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,把“恕”描述為“己所不欲,勿施于人”,都強(qiáng)調(diào)了自我與他人之間如何相處,這里并不是強(qiáng)調(diào)“我”與“他人”是完全二分的,而是把“他人”的事情當(dāng)作“我”的事情,看成是“我”自身的發(fā)展??鬃雍蛙髯佣贾赋觯肮胖畬W(xué)者為己,今之學(xué)者為人”。這是說,古代的圣賢都是通過“自愛”之道來修身學(xué)習(xí)。而今天的人去學(xué)習(xí)是為了自己的私利。這也正合上文所指忠恕之道。
對(duì)“自愛”一詞的仁學(xué)解讀,是打通從孔子到荀子仁學(xué)發(fā)展理路的重要一環(huán),這段文獻(xiàn)是先秦儒家發(fā)展到戰(zhàn)國中后期孟荀合流的重要表現(xiàn)。將其放在先秦儒家成人之道的視角進(jìn)行考察,不僅使得先秦時(shí)期“成人”這一理想圖景更加明確和豐富,也讓我們對(duì)“自愛”這一實(shí)踐路徑更加清晰和自覺。因此,從思想史演進(jìn)的角度看,“自愛”或許是先秦儒家成人之道的最終方案。