李 靜，任競澤

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710119)

銘文無論歷代在《唐文粹》《宋文鑒》《金文最》《元文類》還是在明代《明文衡》《明文在》等總集中的文體排序都相當(dāng)靠前，明代社會(huì)前后期社會(huì)風(fēng)尚有明顯轉(zhuǎn)變：明初至成化、弘治年間整個(gè)社會(huì)淳樸敦本、尊制循規(guī)，一切從簡，銘文創(chuàng)作簡潔素樸，情感真摯自然；明代中葉以后由于商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展，人們價(jià)值觀念轉(zhuǎn)變，社會(huì)被拜金主義、急功近利風(fēng)氣籠罩，商人逐漸成為歷史主角，喪事走向厚葬、走向炫耀富貴之用，后一時(shí)代自由且繁榮，隨之而來的是銘文創(chuàng)作數(shù)量及質(zhì)量的提升。

一、歷代銘文的文體辨析

“銘”出現(xiàn)于黃帝時(shí)期，劉師培《論文雜記》稱:“銘者，古人儆勵(lì)之詞也。銘始于黃帝，故《漢志》道家類列《黃帝銘》六篇……而周代公卿大夫，莫不勒銘于器，以示子孫?！盵1]112“銘”初始意義并非一種獨(dú)立文體，而是動(dòng)詞“鏤刻”，例如《禮記·祭統(tǒng)》言：“夫鼎有銘。銘者，自名也?！编嵭?銘，謂書之刻文，以識事者。[2]1362再如《國語·魯語》“故銘其栝曰:‘肅慎氏之貢矢?！盵3]245栝，在此處指箭，銘其栝，指的就是在箭上刊刻文字。當(dāng)內(nèi)容被“銘”在器物上時(shí)，“銘”作為一個(gè)過程的屬性被淡化，其作為一個(gè)對象、一種結(jié)果的屬性凸顯了出來，這時(shí)“銘”便成為了銘文，此時(shí)“銘”有了另外一層意思：刻在器物上的文字。《國語·晉語》記載到：“商之衰也，其銘有之曰……?！盵3]290關(guān)于周朝的衰落是有相關(guān)文字記載的。

歷來銘文隨時(shí)代變遷經(jīng)歷了自身發(fā)展演變，先秦銘文算銘文發(fā)展的萌芽期，受其負(fù)載載體限制，總是只言片語，僅簡單記載物主信息和工匠姓名，主要目的是為了記事頌功或者警戒，像商湯的《盤銘》:“茍日新，日日新，又日新”[4]3632勉勵(lì)自己勤于自省，不斷革新，載體一般固定在金屬器皿上。漢代銘文實(shí)屬成熟發(fā)展期，形式漸趨完備，功能慢慢得到確定，漢代一大批文人開始重視到銘文的創(chuàng)作，出現(xiàn)了李斯‘蔡邕、班固、李尤等一大批文人銘文創(chuàng)作者，鏤刻載體也不局限于青銅器，人們常在生活物件、碑石、建筑等上記載銘文，徐師曾《文體明辨序說》曰:“其后作者浸繁，凡山川、宮室、門、井之類，皆有銘辭，蓋不但施之器物而己”[5]142正是此證。銘文寫作的目的也不再簡單為了記事頌功，即其作為一種實(shí)用性文章的功能削弱，社會(huì)正統(tǒng)禮樂性功能加強(qiáng)，《文心雕龍·宗經(jīng)篇》曰:“銘誄箴祝，則《禮》總其端”[6]22由此便見“銘”實(shí)與禮樂制度一脈同流，再如季武子仰仗他人力量戰(zhàn)勝齊國卻“作林鐘而銘魯功”，其行為實(shí)與禮制不符，遭到臧武仲的勸誡，作銘實(shí)關(guān)系到國家安危與民心相向。到了魏晉南北朝即銘文最終定性期，銘文題材更寬泛、文學(xué)性加強(qiáng)，并且出現(xiàn)銘刻行為的虛化，銘文不再需要實(shí)際物體作為載體，而是一種純粹的書面文學(xué)創(chuàng)作，呈現(xiàn)出“以銘為題，書而不刻”特點(diǎn)。唐代銘文又別有一番風(fēng)味：表達(dá)方式多樣，有記敘、議論、抒情、說明等多種，并且善于運(yùn)用賦比興手法，文學(xué)意味更濃，表達(dá)目的向因物誡勉、緣物抒情、就事說理方向發(fā)展，體制散體化，語言也更流利輕靈，并重新關(guān)注社會(huì)政治教化功能。宋代銘文較唐代言，少了份盛世博大氣象，題材從山川頌贊回歸居室日常 ，以議論為銘、出現(xiàn)獨(dú)特“問答式”結(jié)構(gòu)，講究用典以及聲律。

最早把銘文當(dāng)作一種文體來看待的是曹丕《典論·論文》提出八種文體：奏議、書論、銘誄、詩賦。[7]158銘體通常會(huì)與其他文體合稱，與“誄”這種文體合稱的除了曹丕還有荀子，《荀子·禮論》中“其銘誄系世，敬傳其名也”，[8]239劉勰《文心雕龍》、姚鼐《古文辭類纂》、吳曾祺《文體芻言》、來裕恂《漢文典》、褚斌杰《中國古代文體概論》等，均將箴銘合稱，姚鼐謂：“箴銘類者，三代以來，有其體矣圣賢所以自戒警之義，其辭尤質(zhì)，而意尤深”[9]14由此可見兩者相同之處均有警戒之用，而兩者的相異點(diǎn)可從劉勰言論“箴全御過，故文姿確切，銘兼褒贊，故體貴弘潤”[6]194中得出，銘文除了用于勸戒之外，還有一類是純題詠贊物的，這類與箴文性質(zhì)不同，此外箴文有官箴和私箴之別，官箴是臣下對君主或其他上層領(lǐng)導(dǎo)者所作，即“官箴王闕”；私箴一般為自警自戒所作的箴文，如韓愈《五箴》對自己游、言、行、好惡、知名方面反思責(zé)備以求改正，另有元結(jié)《自箴》、柳宗元《憂箴》與箴文不同，銘體警戒對象中有一類不存在指定對象，即普遍誡勉類，這類銘體的對象不僅可以是君主或上層領(lǐng)導(dǎo)人，也可以是自己，還可以是后人。銘體自有區(qū)別于其他文體之處：一般以四言為主，性質(zhì)以警戒、頌贊為主、一般會(huì)押韻，題目有“銘”字等。銘文有正體銘文和變體銘文之別，正體銘文是有定型的標(biāo)準(zhǔn)文體，句式為四言，句句押韻；變體銘文則是對正體銘文的突破，對押韻限制很小。

二、明代銘文的文體分類

歷來關(guān)于銘文的分類原則有幾個(gè)方面：首先是銘文所鏤刻的載體，據(jù)此原則褚斌杰《中國古代文體概論》中分器物、居室、山川、座右?guī)最悾煌踅ā躲懳暮喺摗贩帚懳臑槠魑?、居室、山川、座右、墓志。其次是著名的二分法：?shí)銘與虛銘，此分類原則依據(jù)的是銘文載體或者刊刻行為的性質(zhì)，器物銘、居室銘、山川銘、墓志銘一類有實(shí)際刊刻載體和鏤刻行為的均屬于實(shí)銘，無論是李斯的刻石文、崔骃的《刀劍銘》、劉禹錫的《陋室銘》還是宋濂《徐方舟銘》都屬此類；功德銘、動(dòng)植物銘、人物銘又均屬虛銘，嵇含的《菊花銘》、傅玄的《龍銘》、蕭子良《眼銘》、《耳銘》等歸于虛銘。再次，有根據(jù)銘文內(nèi)容或者功能分類的，徐師曾《文體明辨》根據(jù)內(nèi)容分為警戒與祝頌兩大類，筆者認(rèn)為除了單純警戒、祝頌之外還應(yīng)該有第三類——題詠類，庾信《刀銘》三首、白居易《磐石銘》均不帶任何勸戒或者祝頌之意，僅為題詠。以上分類原則在使用時(shí)并不是單線應(yīng)用的，文人往往交差運(yùn)用，宋代李昉《文苑英華》將銘文分為器用、塔廟、山川、樓觀、紀(jì)德、雜銘六類，不僅依據(jù)銘文載體分類，而且結(jié)合了二分法；另有賀復(fù)征《文章辯體匯選》分贊美、雜銘、器皿、志感四類，依據(jù)的是載體、功用原則。

從《明文海》收錄情況看，黃宗羲將銘體與墓文分別列目，此外吳訥《文章辯體》也將銘體與碑、墓碑、墓表、墓志、墓碣、墓記等分列，徐師曾《文體明辨》亦如此，只不過在墓志文中分類更詳盡。眾所周知，碑文有紀(jì)功碑文、宮室廟宇碑文、墓碑文三種。銘文一般為刻在青銅器上記功或者記事的文字，后來“以石代金，同乎不朽”，[6]214所以，碑上的文字沿襲青銅器上的文字，同用“銘”字，成為碑銘。墓文與銘體的關(guān)系正如褚斌杰先生所言墓文是銘體的發(fā)展變體“商周時(shí)代經(jīng)常在所制的青銅器上鑄上一些文字，起初只記器名、物主名、工匠名等，后來則用以記功頌德，發(fā)展下來便是后世的碑銘、墓志銘?！盵10]400墓文所記有“七事”：墓主世系、名字、爵位、行治、壽年、卒葬月日、子孫大略和葬地。在墓文創(chuàng)作中作者又不單單記載這“七事”，往往會(huì)在文中盡情抒發(fā)自己的或惋惜、或思念、或贊頌之情，與銘文創(chuàng)作體式基本一致，墓文實(shí)屬銘體一支。

筆者將以上分類原則結(jié)合，并將墓文劃入銘文一體，以《明文海》所收錄的銘文為參照，對明代銘文分類進(jìn)行總結(jié)?！睹魑暮！枫懳捏w所載13篇，器物銘有3篇，居室銘3篇，山川銘3篇，人物銘2篇，另有孟思《彭祖觀井銘》、楊爵《讀易銘》為受具體事件所感而作銘，算作雜銘。從虛銘實(shí)銘看，虛銘包括人物銘兩篇和雜銘兩篇，實(shí)銘為器物銘、山川銘、居室銘共9篇。無論如何分類，作用大抵不外乎三類：警戒之用，如楊爵指出“則切于處憂患之道也，因銘以自警……”[11]1256他作本則銘文之目的在于自我勉勵(lì)時(shí)時(shí)刻刻“慊于心”、“合乎義理中正”。祝頌之用，諸如王漸逵《韶石銘》頌贊皇帝之圣德。也有單純題詠類，如唐肅《菜薖六器銘》為鉏、甕、刃、筐、釡、盤六種器具作銘，不為警戒，不為頌贊，僅分記其各自作用。再有劉定之《居庸關(guān)銘》詠居庸關(guān)獨(dú)特地理位置“北眺以威邊界，其介乎中外之闗，曰居庸”，介紹其名字由來“元翰林學(xué)士王煇謂始皇筑長城居息庸徒于此”，主要作用是“防遼金長驅(qū)”。[11]1252

墓文從題目看有以下幾種：一種是墓表，敘其學(xué)行德屢以表彰于外，有官位無官位者均可用。有官位者常在題目中表明其官職，如楊榮《故國子司業(yè)吳君墓表》、崔詵《杭州知府呂軍墓表》等，也有像王祎《凝熙先生聞人公墓表》一類為當(dāng)官之人作而不表明其官職的，原因是“先生之德不因官以為重，故不稱其官，而稱其德也?！盵11]4502再一種為神道碑銘，墳?zāi)箹|南方向?yàn)椤吧竦馈保⒈渖瞎实么嗣?，像沈一貫《劉公神道碑》、趙貞吉《兼太子太師吏部尚書華蓋殿大學(xué)士贈(zèng)太保楊文忠公神道碑》、彭時(shí)《故太子太保吏部尚書贈(zèng)特進(jìn)光祿大夫太保諡忠肅王公神道碑銘》、王防《吏部侍郎贈(zèng)禮部尚書諡文懿楊公神道碑銘》均以此為名。還有名為墓碣類，依據(jù)官職五品以上立碑，七品以上立碣，碑和碣在外觀上有區(qū)別，但在文章體制上一致。張?jiān)馈队嗾J(rèn)齋碑》所記余佑，據(jù)《明史》卷一百七十記載為弘治十二年中進(jìn)士，為南京刑部員外郎，[12]4098從五品，故可作碑。張寧《云壑先生蘇公墓碣》中蘇秉貞在《明史》卷一百七十四記載“兄弟并以布衣終”[12]4162蘇氏兩兄弟不足五品，僅可立碣。另外就是阡表，一種立于墓道的碑文，與神道碑同義，如王直《彭氏義阡表》。此外墓志銘有很多別稱：葬志、埋銘、壙志、壙銘，如楊循吉《禮曹郎楊君生壙碑》。

三、明代銘文的文體特征

關(guān)于銘文的風(fēng)格特點(diǎn)早有敘述，陸機(jī)《文賦》曰:“銘博約而溫潤”，[7]171簫統(tǒng)總結(jié)為“銘則序事清潤”，[13]2劉勰則說“銘兼褒贊,故體貴弘潤。其取事也必核以辨，其摛文也必簡而深。”[6]195曹丕概括說:“銘沬尚實(shí)”，[7]158綜上所述，簡單概括起來就是事博而真，言簡意深。銘文作為一種應(yīng)用型文體，最易成為千篇一律之體，事實(shí)也的確如此，錢鍾書先生批評六朝初唐墓文:“雖按其題，各人自具姓名，而觀其文，通套莫分彼此?！谷缢我院罂婆e應(yīng)酬文字所謂‘活套’，固六朝及初唐碑志通患?！盵14]1527但隨著文人介入，銘文創(chuàng)作者創(chuàng)作能力提高，個(gè)人有個(gè)人之風(fēng)格，個(gè)人銘文便有了個(gè)人銘文不同色彩，而文人又多受時(shí)代風(fēng)尚影響，所以，各時(shí)代銘文呈現(xiàn)各時(shí)代的特點(diǎn)。

從體制方面看，明代銘文題目大多直接帶有“銘”字，銘前有序，序文多用散體，銘文部分用韻，四言一句，并且講究押韻，這一點(diǎn)直接繼承唐宋銘文的特點(diǎn)。《明文?！匪珍浀你懳某洞迨庛憽贰杜碜嬗^井銘》《菜薖六器銘》外都有序文，序文無固定句式，也不講求韻律，多為敘述性文字，并可借用典表達(dá)出來，如歸有光《書齋銘》“……項(xiàng)脊生曰：余聞朱文公欲于羅浮山靜坐十年，蓋昔之名人高士其學(xué)多得之長山大谷之中，人跡之所不至，其氣清神凝而不亂也，夫莽蒼之際，小丘卷石，古木數(shù)株，花落水流，令人神思爽然，況天閉地藏神區(qū)?”[11]1253且基本上與寫文手法一致，序后銘文則講究對偶押韻，更像寫詩，如王漸逵《韶石銘》銘曰“洪荒之余，宣命之紀(jì)，肇厥元圣，中天而起，維彼元圣，徳配彼天……”[11]1252再如瞿汝稷《蛾眉山別傳和尚碑銘》“人見公勤，而公無為”、“人勞其跡，而公無作”、“飛錫靡駐，公未嘗行”、“六用都滅，公未嘗息”[11]5035四言一句，押韻對偶均有限定，風(fēng)格典雅宏潤。

墓文不僅能為他人作銘，還可以為自己作銘，劉忠《自撰墓銘》先介紹自己名號，再介紹官職變遷情況，接著表明自己不愿他人為己作銘的原因，他害怕自己“蓋無實(shí)徳而尚虛名，此予平日所深恥者”，希望此銘“俾來世子孫皆當(dāng)嘆予不負(fù)以副其所無負(fù)者”。[11]4917銘文通常僅訴其美而隱其惡，早在《禮記·祭統(tǒng)》中就有記載:“自名以稱揚(yáng)其先祖之美，而明著之后世者也。為先祖者，莫不有美焉，莫不有惡焉。銘之義，稱美而不稱惡，此孝子孝孫之心也?！盵2]1606南朝梁劉勰亦云:“銘者，名也。觀器必也正名，審用貴乎盛德?！盵6]193所以他人作銘的真實(shí)性有待考證，如宋濂為方國珍所作的《方國珍神道碑銘》，不僅從外形上美化方國珍，而且從內(nèi)在掩蓋其與朱明政權(quán)的矛盾沖突、與明朝廷中文人的對立隔閡。銘文雖可在一定程度美化人物生平，但應(yīng)恪守“銘誄尚實(shí)”之本性，這應(yīng)該也是自作銘者的原因之一。

從內(nèi)容方面看，明代商品經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)展，商人在這一時(shí)期嶄露頭角，并且儒佛道在明代得到充分發(fā)展，墓文主人公不再限于儒士，而擴(kuò)大到僧侶、商人等階級。汪道坤受其身世影響，是明代商人墓志銘的主力軍，《明文?！分须m未收錄其作品，但其人在明代銘文地位上具有不容忽視的重要地位，如在《海寧陳處士暨配王氏合葬墓志銘》中通過與太史相處之道、面對惡少剛正不阿兩件事，突出陳處士語言描寫先是謝絕韓太史的回報(bào)“先生天下士，第為北裝，何報(bào)也?”[15]356，再是向惡少表明自己的社會(huì)理想“善，吾幸而足，終不令里巷有饑人。”[15]356關(guān)于僧侶的描寫在《明文?！分幸彩珍涱H多，如瞿汝稷《蛾眉山別傳和尚碑銘》寫和尚處處施恩普眾，為民造福，他說“老僧雖去，猶常在也”[11]5035至死都與信徒同在，保佑著蒼生。馮恩《四義僧舍利碑銘記》“悲乎海上千百人之死于賊之無名，尤悲乎四僧為夫千百人而死于賊之有名”[11]5033感情真摯，為四義僧死于大義而哀悼悲嘆。

從藝術(shù)手法角度看，明代銘文塑造人物形象生動(dòng)。墓文在寫作時(shí)必須交代墓主“七事”，所以大量墓文在描述人物時(shí)流于純敘述性和循規(guī)蹈矩，楊榮的墓志銘就是典型，如《故翰林學(xué)士奉政大夫賜二品袍服沈公墓志銘》先介紹墓主基本信息“公諱度，字民則，姓沈氏，世居松江之華亭……”，[11]4506再介紹墓主家族的基本信息，接著敘述了墓主官職的變遷以及所受賞賜等，最后表達(dá)對墓主的哀悼，楊榮基本創(chuàng)作套路都是如此。但明代更多的是形象生動(dòng)的人物塑造，崔詵形容墓主“近夫既長，修眉碧目，口可容拳，體羸而骨健。讀書豎行，下既成誦，終身不忘”[11]4538運(yùn)用比喻手法三言兩語便使人物如立目前。明代大搞“神道設(shè)教”，神話元素在此期異?；钴S，以至于被銘文征用，如楊循吉《故柳州府通判桑公墓志銘》中有這樣一段描寫“先是未卒之前一月，友人薛大章夢見先生秉高車，擁入玄冥云，與神遨游。已而果卒。說者謂先生躬萃元精，以神明其心，志又不大于事業(yè)，以有蓄焉。一旦而死，其不逐逐。為常鬼亦明矣。夢所見殆將然乎。”[11]4523銘文作為實(shí)用性文章，不可避免地會(huì)有程式化弊病，這樣一些想象性元素的加入賦予了銘文新的生命力。

銘文發(fā)展到明代已經(jīng)足夠成熟，成熟意味著它有特定的寫作程式、特定的藝術(shù)風(fēng)格、特定的審美追求，但每個(gè)時(shí)代文體轉(zhuǎn)變總有其原發(fā)性原因，明代在商品經(jīng)濟(jì)刺激下，階級矛盾日益突出，程朱理學(xué)式微，主體意識覺醒，封建統(tǒng)治對社會(huì)的控制日漸松弛，再加上外來文化第二次大規(guī)模傳入，佛、道、儒、天主等教派聚訟紛紜，正宗詩文退出霸主擂臺，市民文藝風(fēng)起云涌，總之，文體發(fā)展演變與文學(xué)史的變遷息息相關(guān)，文體轉(zhuǎn)變的原因除了自身內(nèi)部的成熟外，只能從“史”中尋找。