周 青,張 鈺

(西北民族大學(xué) 舞蹈學(xué)院，甘肅 蘭州 730030)

一、甘肅渭源“羌蕃鼓舞”概述

渭源縣位于甘肅省中部、定西市中西部。據(jù)《山海經(jīng)》記載，該地區(qū)是渭河的發(fā)源地，早在六七千年以前就有人類在這里活動，過著以農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)為主的定居生活。秦始皇統(tǒng)一六國后，渭源屬隴西郡。漢高祖二年，始建縣置，名首陽縣。西魏文帝大統(tǒng)十七年，改名渭源縣。渭源縣文物古跡豐富，文化積淀深厚，自古以來就是漢、藏、羌多民族混溶雜居?！扒嫁奈琛弊鳛槲荚纯h眾多歷史文化之一，流傳至今?！扒嫁奈琛敝饕谰吆蜆菲魇茄蚱す?，故當?shù)厝擞址Q其為“打西番婆”羊皮鼓舞，“西番”即“西羌”之意，是當?shù)厝藢η济竦囊环N稱呼。該舞蹈目前僅流傳于甘肅省定西市渭源縣麻家集鎮(zhèn)路西村及其周邊地區(qū)，是集歌、舞、樂于一體的大型綜合性表演形式，也是古羌、藏、漢民族文化糅合的產(chǎn)物，于2011年被列為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

“羌蕃鼓舞”起源于古羌族狩獵活動，是當?shù)丶漓雰x式中的歌舞，有著鼓舞士氣、振奮人心的作用，具有綜合性、戲劇性、 功利性、技藝性、包容性與高度程式性等特點。每逢年節(jié)或當?shù)孛癖娂漓搿熬盘焓ツ浮睍r都要進行表演，舞時共有十八名青壯年男子，他們在手執(zhí)牛尾拂塵的“老西番”的指揮下，手執(zhí)羊皮扇鼓列隊而舞。表演時敲擊羊皮鼓，鼓聲陣陣，氣勢非凡。屆時，還會有男扮女裝的“西番婆”手執(zhí)針線和鞋底舞蹈，并有戲謔逗趣的表演穿插其中。“羌蕃鼓舞”的舞蹈形態(tài)古樸而又矯健，豪放而又不失虔誠?！扒嫁奈琛本哂谐止那脫?、左旋右轉(zhuǎn)、跨曲起蹲、圓形路徑等一系列基本動作形態(tài)以及鼓鈴交加、歌舞相融的基本特征。作為具有悠久歷史文化的傳統(tǒng)民間舞蹈，隨著時代的不斷變遷，在與當代社會文化背景相接軌的過程中，自身的功能也產(chǎn)生了轉(zhuǎn)型與嬗變。

二、渭源“羌蕃鼓舞”傳統(tǒng)功能的體現(xiàn)

(一)祈神降福、敬祖的祭祀功能

過去，由于人的認知水平有限，對于自然界中的某些現(xiàn)象無法給予科學(xué)的解釋與說明，他們便開始賦予一些生活中的客觀形象以神性，意圖通過神圣、莊嚴的祭祀儀式來征服自然，來滿足自我欲望。在渭源地區(qū)，流傳著古羌民對于“羊”圖騰的崇拜觀念。傳說將“罪惡”的羊皮固定在鼓面之上，人們通過敲擊羊皮鼓時發(fā)生的陣陣響聲并配合釋比做法的方式來鎮(zhèn)壓鬼魔，以此傳達出請神敬神的神秘力量，這便是羌族祭祀活動中的舞蹈——羊皮鼓舞。該舞在羌語中稱之為“莫恩納沙”“莫爾達沙”，是古羌族的民俗文化之一。在渭源縣一代代長久傳承下來的“羌蕃鼓舞”，便是在這樣一種民俗文化之中應(yīng)運而生。而后當?shù)厝碎_始信奉九天圣母，人們希望能通過羊皮鼓舞來與九天圣母進行溝通，以期得到神靈的庇佑，也表達出對九天圣母的崇敬之心。緣此，“羌蕃鼓舞”便成為祭祀“九天圣母”儀式中必不可少的一項環(huán)節(jié)，羊皮鼓也成為了其中最重要的元素之一，它的使用貫穿于祭祀儀式的始終。事實上，渭源作為漢、藏、羌雜居之地，藏傳佛教對于“羌蕃鼓舞”也有著較為深遠的影響，比如當?shù)貫槊袼坠?jié)慶“拉扎節(jié)”而舉行的祭祀活動中也會出現(xiàn)“羌蕃鼓舞”的身影?！袄痹醋圆卣Z，意為“山神”“登高”。在“拉扎節(jié)”祭祀儀式過程中，人們通過羊皮鼓舞來祭祀山神，祈神降福。而“老西番”手中的牛尾拂塵也同樣具有祈神降福的功能，一是因為“拂塵”在道教中本就是仙道之物，是會受到神威的護佑，二是以牛尾制拂塵，也是受其民風民俗的影響，具有驅(qū)邪避崇、拂盡苦難之意。因此，神圣的信仰也是渭源“羌蕃鼓舞”的內(nèi)核所在，這一內(nèi)核最顯著的功能便是娛神敬祖的祭祀功能。這種功能所包含的不只是人們對于祖先與神靈的敬仰之情，更多的還是對當?shù)孛癖姎v代流傳下來的精神狀態(tài)與行為方式的真實寫照，匯聚著當?shù)孛癖婇L久以來的生活縮影，同時也滲透著濃厚的中華歷史文化基因，是今天研究民族歷史文化的活態(tài)依據(jù)。

(二)寄托信仰與期許的撫慰功能

“萬物有靈”是原始人的主要思維模式。在原始人看來世界萬事萬物都是具有靈魂的，它們有生命力量也存在知覺，這種心理機制所帶來的就是世間一切都是從一種神秘的力量之中所派生出來的，而舞蹈正是凝聚著人類信仰與期望的媒介。借助這樣的媒介，人們不僅可以與神靈進行溝通，還能將豐收的企盼、生命的延年等內(nèi)心期許都寄托于其中。加之渭源地區(qū)地處偏遠、交通閉塞，又是多民族雜居之地，尊奉巫術(shù)和信仰神靈也是該地區(qū)民眾自古形成的民風民俗。在人們對大自然之中的某些客觀現(xiàn)象還無法做出科學(xué)的、正確的解釋與判斷之時，出于生存使然他們必須采取自認為較為有效的行動，于是他們便將自己的心愿寄托于神靈與祭祀儀式之上。正如弗雷澤在《金枝》一書中提出的交感巫術(shù)概念相似，渭源人民認為通過某種神秘的感應(yīng)，就可以征服大自然中的某些不可抗力的因素，將信念建立在祭祀儀式的基礎(chǔ)之上，希望通過這種方式獲得一些心靈的慰藉。由此，渭源人民積聚著大家的共同心愿，在祭祀儀式之中通過這樣一種舞蹈的形式表達出人們的內(nèi)心需求，“羌蕃鼓舞”也就產(chǎn)生了慰藉人們心靈的功能，也正是在這種集體無意識之中，以口口相傳、代代相授的方式得以留存，并傳承至今。因此，心理撫慰的需求對于“羌蕃鼓舞”的文化傳播與傳承的促進作用也是不容小覷的。不僅如此，據(jù)《早期羌史研究》一書記載，“漁獵與采集是早期羌人十分重要的生產(chǎn)方式”，在狩獵前后人們以舞蹈的形式寄托著期望狩獵成功的心愿或是鼓舞士氣達到情感的撫慰功能。而后唐因邊陲地區(qū)戰(zhàn)爭連連，“羌蕃鼓舞”則寄托著渭源人民對于征戰(zhàn)勝利的心愿以及鼓舞戰(zhàn)士戰(zhàn)斗意志的作用。當然，舞蹈中還有“老西番”與“西番婆”戲謔逗笑的互動環(huán)節(jié)，尤其是“西番婆”以男扮女裝的方式，詼諧而又輕松的帶給人們歡樂，表達了當?shù)孛癖姾椭C愉悅的生活方式和堅韌有溫度的生活態(tài)度，在一定程度上也使人們的心靈得到了慰藉。發(fā)展至今，“羌蕃鼓舞”仍然存在于當?shù)氐募漓雰x式之中，其原因不僅是它寄托了人們對于美好事物的期盼，更重要的是它還滿足了農(nóng)耕大國的人民自古以來所具有的“避禍患、祈福愿”的文化心理，因為民風民俗的產(chǎn)生必定是需要先獲得群眾的心理認同，并在往后的生活中經(jīng)歷了長期的積淀才能生存并傳衍。

(三)匯集族群向心力的凝聚功能

英國社會人類學(xué)家馬林諾夫斯基認為：“在部落的盛大集會中，共同舞蹈和歌唱時審美經(jīng)驗的溝通，裝飾藝術(shù)和名貴品展覽，有時甚至于食物的累積中，都可以把一個團體在強烈的情感之下團結(jié)起來。”[1]就民族文化而言，“羌蕃鼓舞”對族群的和諧共生也起到了粘合與潤滑的功效，它能夠促使族群內(nèi)部秩序的穩(wěn)定，達到凝聚民心的作用。不同民族的風俗習慣和審美心理傾向有著較大的差異性，他們用自己獨有的表達方式來言說、演繹。用歌舞來維系人與人之間的情感，團結(jié)與凝聚族群的文化精神，從而使民眾能夠獲得一定的歸屬感。“羌蕃鼓舞”的精神與身體皆表現(xiàn)出一種族群文化的象征意味，使生活在渭源地區(qū)的人們，在固有的秩序之中達到和諧、保持穩(wěn)定。正如羅雄巖先生曾指出民間舞蹈是“是群眾自我教育的活動，娛樂中接受傳統(tǒng)文化、民族精神的陶冶，增強本民族的團結(jié)和內(nèi)聚力”[2]。

渭源作為羌、藏、漢民族的雜居之地，也是歷經(jīng)了漫長的滌蕩，才能夠協(xié)調(diào)并團結(jié)至今?！扒嫁奈琛弊鳛楫?shù)啬圩迦旱拿浇橹?，起到了至關(guān)重要的作用，包括舞蹈表演過程中最為主要的“圈舞”，也是加強部族團結(jié)的一種手段。比如，儀式中的鼓隊會順著圓圈的方向走場或起舞，這里的“圈舞”帶有一定藏民族舞蹈中“鍋莊”“弦子”的文化元素，其形式能夠促使彼此內(nèi)心的平衡與信任的建立，造就出一個清晰可見的“整體”。德國藝術(shù)史家格羅塞在其著作《藝術(shù)的起源》中寫到：“原始舞蹈的社會意義全在乎統(tǒng)一社會的感應(yīng)力，他們領(lǐng)導(dǎo)和訓(xùn)練一群人——在他們組織散漫和不安定的生活狀態(tài)之中，他們的行蹤常被各個不同的需要和欲望所驅(qū)使——使他們在一種動機、一種感情之下為一種目的而活動?！盵3]

由此可見，舞蹈對于族群生活還具有加強和擴張社會團結(jié)的功效。的確，在穩(wěn)定該地區(qū)社會生活秩序的過程中，渭源“羌蕃鼓舞”發(fā)揮了極大的力量，在這種力量的催化下，使長期生活在多民族聚居環(huán)境中的人們形成了共同的生活期許和美好心愿。

三、渭源“羌蕃鼓舞”當代功能的變遷

(一)從祭祀敬祖向民俗載體的轉(zhuǎn)型

過去，“羌蕃鼓舞”依附于祈福、敬祖、娛神的功能之中，人們以擊鼓作舞的形式與神靈進行溝通，以此求得庇佑?，F(xiàn)如今，祭祀敬祖的觀念雖仍遺存于“羌蕃鼓舞”之中，但更多的是向著民俗載體的方向縱深發(fā)展。引起這一變化的原因首先在于時代的不斷變遷，人們在提高認知水平的同時還能夠以科學(xué)的方式揭示出過去所無法解釋的客觀現(xiàn)象，繼而使人們的原始宗教觀念逐漸淡薄。其次，在民族振興的發(fā)展道路中，人們開始不斷地尋覓中華大地的各種優(yōu)秀文化，挖掘傳統(tǒng)文化的價值所在。同時，在科技迅速發(fā)展的今天，也始終保持著傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核。因此，當代社會發(fā)展催化著“羌蕃鼓舞”的功能逐漸從祭祀敬祖向民俗載體進行轉(zhuǎn)型。一方面，“羌蕃鼓舞”現(xiàn)在的演出時間仍是集中于正月或“拉扎節(jié)”之時，由特定的演出隊伍執(zhí)鼓而舞，因其固定且具有高度程式化的演出系統(tǒng)，促使該舞在流傳的過程中更具廣泛性與深入性，使之不僅包含著祭祀敬祖的民俗信仰，還成為了當?shù)孛袼坠?jié)日慶典的重要載體，搭建起渭源人民溝通與交流情感的橋梁。另一方面，“羌蕃鼓舞”傳承的不單是歷代渭源人的觀念與習俗，更確切地說，該舞作為民俗舞蹈文化，傳承的是中華優(yōu)秀的文化基因與時間洗滌后的歷史韻味。相比古老的祭祀敬祖，民俗載體的當代轉(zhuǎn)型則更加強調(diào)中華文化的根固性以及傳統(tǒng)文化在與快速發(fā)展的當代社會融合過程中所呈現(xiàn)出的功能性。它包含了渭源人民長久以來的生活范式，體現(xiàn)出渭源地區(qū)的文化模式，甚至是豐富了我國民族文化資源的寶庫。

(二)從撫慰心理向?qū)徝勒J知的轉(zhuǎn)型

隨著社會的不斷進步，人們對世界的認識逐漸深化，以舞蹈撫慰心理的功能已然不是當代人的需求，人們需要的是了解它、認識它、欣賞它。如此，人們便開始思考如何對優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化予以保護、傳播以及傳承，如何能夠讓更多的心靈體會到歷史文化強勁的心跳。于是，“羌蕃鼓舞”便開始從撫慰心理逐漸向?qū)徝勒J知發(fā)生轉(zhuǎn)型。這種功能的轉(zhuǎn)換，首先體現(xiàn)在對當?shù)啬贻p人審美認知的提升之上。由于時代的變遷，尤其是城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展使得大部分的年輕人對“羌蕃鼓舞”缺乏一定的審美認知，于是當?shù)氐奈幕^以及政府部門開始大力宣傳這一傳統(tǒng)文化，包括申請“非遺”項目、提供資金支持、加大傳承人梯隊建設(shè)等，力求吸引更多當?shù)氐哪贻p人進入傳承文化的隊伍之中。其次，體現(xiàn)在與當代大眾審美認知的融合之上。人們的審美情趣與認知水平不斷提高，為了順應(yīng)時代的需求，“羌蕃鼓舞”在動作、服裝等方面逐漸與當代社會形成了一定程度的融合，在保留原始風格的基礎(chǔ)之上稍有改變，而在動作上也會適當?shù)膶ζ湟?guī)范性進行強化和美化。同時，舞蹈也從田間地頭走向舞臺，經(jīng)過了舞臺化的加工，使之更具藝術(shù)感染力。舞蹈不再是只由強壯年輕的男子或是傳承體系中的傳承人群來表演，而是有更多的群眾性文藝團體對其進行再編創(chuàng)以及更多熱愛舞蹈的人群加入到表演的隊伍之中。當?shù)刂奈璧附處燅R耕耘在對“羌蕃鼓舞”多年潛心研究的基礎(chǔ)上，編創(chuàng)了大型舞蹈《渭河吉祥鼓》。筆者在采訪他的過程中得知，該舞是對“羌蕃鼓舞”的一個改編，是一支表現(xiàn)豐收場景的大型鼓舞，里面加入男子鼓舞，同時也有女子的參與。從改革發(fā)展的角度，保留了羊皮鼓的節(jié)奏和打法，將“羌蕃鼓舞”優(yōu)秀的文化精髓融合當代審美，使更多的人感受到千年文化在時間的浸潤下所流淌的民族文化基因。當?shù)匾才e行了多次不同的文化展演活動，比如2020年6月12日在當?shù)嘏e辦的“渭源非遺展演”中與當?shù)乇姸喾沁z文化一同參與演出，“羌蕃鼓舞”不再局限于在特定的節(jié)慶或是祭祀活動時才予以表演的舞蹈，而是致力于與當代的社會生活相融合，致力于保護和傳承的發(fā)展道路。

(三)從凝聚民心向文化認同的轉(zhuǎn)型

鑄牢中華民族共同體意識的理論是在黨的十九屆五中全會提出的，其目的是為了從實質(zhì)上促進民族團結(jié)、共同繁榮發(fā)展?！扒嫁奈琛弊鳛槲覈鴼v史長河中的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一，也是從最初部落族群的民心凝聚逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€民族的文化身份標識，或者說是文化認同的精神標桿。文化認同就是身份認同。標識身份的文化因素會攜帶著本民族的習俗和特性，通過集體無意識的方式，獲得人們的價值認可，并不斷流傳。費孝通先生曾指出：“在相當早的時期，距今三千年前，在黃河中游出現(xiàn)了一個若干民族集團匯集和逐步融合的核心，被稱為華夏，它像滾雪球一般地越滾越大，把周圍的異族吸收進了這個核心”[4]。在大量外來文化涌入的當代生活中，傳統(tǒng)文化就是中華文化的身份體現(xiàn)與符號象征，只有當我們正確的認識了傳統(tǒng)文化的精神與價值，才能夠加強文化認同的著力點，才能夠?qū)⒅腥A民族共同體意識的建設(shè)落到實處。過去，“羌蕃鼓舞”在舉行之時，渭源的人民會歡聚一堂并帶著恭敬和誠意去共同祈禱，成為維系遠近親疏的紐帶，以這種方式來促進親屬、鄰里之間的情感聯(lián)絡(luò)，穩(wěn)定且規(guī)范了渭源人民生活秩序的同時，也強化了他們內(nèi)部的團結(jié)與和諧。而如今的“羌蕃鼓舞”不僅保留了這種連接當?shù)孛癖娗楦袠蛄旱淖饔茫€在“非遺”的保護運動下，成為了地域性的文化符號，使其披上了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的外衣。這一民族文化的“符號”，從凝聚小的族群到凝聚大的民族、國家，從族群中成員所得到的歸屬感到一個民族、國家中成員所得到的文化認同感，都有著不可忽視的作用所在。面對文化發(fā)展紛繁復(fù)雜的今天，有著深厚文化底蘊的“羌蕃鼓舞”，能夠作為古藏羌文化的“活化石”、民族團結(jié)的精神力量、傳統(tǒng)文化在當代生活中的體現(xiàn)與傳達，在堅定文化自信以及增強文化歸屬感等方面發(fā)揮了獨特的價值，在當代生活中也是熠熠生輝。

四、渭源“羌蕃鼓舞”功能變遷的動因分析

(一)生活方式與群體需求的不斷嬗變

渭源地區(qū)是一處土地肥沃，十分適宜人類生存發(fā)展的理想居所，在長期的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，“羌蕃鼓舞”逐漸涌現(xiàn)漢、藏、羌民族雜居融合而形成的開放包容、兼收并蓄的隴中文化。不僅如此，這里所蘊藏的農(nóng)耕文化，也促使人們形成了“風調(diào)雨順、人壽年豐”的民俗心理，“羌蕃鼓舞”便在人們這種心理需求的催化之下得以生存、發(fā)展。隨著時代的不斷變遷，人們對于“羌蕃鼓舞”的需求也在悄無聲息地發(fā)生著變化，在此種種影響之下，“羌蕃鼓舞”開始產(chǎn)生功能性轉(zhuǎn)變。一方面，渭源地區(qū)經(jīng)歷了民族的遷徙與歷史的更迭，尤其是當代社會生活的發(fā)展也為農(nóng)村的經(jīng)濟生活發(fā)展提供了質(zhì)的飛躍，使當?shù)孛癖姷膭趧由?、消費生活和精神生活都在不斷地提高。人們的生活方式改變了，“羌蕃鼓舞”的形態(tài)、內(nèi)涵、功能等方面也相應(yīng)發(fā)生變化。例如，最早的“羌蕃鼓舞”受其古羌族狩獵經(jīng)濟的影響，當人們狩獵歸來便會跳起舞蹈以此歡慶。然而到了唐代時期，邊陲地區(qū)戰(zhàn)爭四起，“羌蕃鼓舞”便作為鼓舞戰(zhàn)士出征迎戰(zhàn)的一種重要儀式。當人們擺脫了頻繁的戰(zhàn)爭，舞蹈就開始從鼓舞士氣的功轉(zhuǎn)變?yōu)槟旯?jié)時期的慶祝形式，包括祭祀當?shù)厝诵闹惺志粗氐木盘焓ツ傅?。另一方面，文化可以說是滿足群體需求的一種手段，二者實則有著密不可分的關(guān)聯(lián)。正是因為人們有著生存的需求、征服自然的需求，“羌蕃鼓舞”才會出現(xiàn)在人們狩獵、征戰(zhàn)等祭祀、祈禱儀式之中。當然，現(xiàn)代化生活的發(fā)展使人們的需求不再囿于生存使然，而是向著對多樣文化的審美與認知、對傳統(tǒng)文化的革新與繼承、對文化價值的摸索與汲取等層面擴散發(fā)展。這也加速了“羌蕃鼓舞”由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的演變。于是，人們在文化選擇的過程中，會依據(jù)群體的需求來選擇相應(yīng)的文化轉(zhuǎn)型樣式。加強文化轉(zhuǎn)型的話語權(quán)與自主能力主要還在于人們對自己所生活的文化有自知之明，熟悉了解且自省自知，能夠在遇到新環(huán)境時具有文化選擇的自動性與自主地位，從某種意義上來說，這也便是文化自覺的彰顯?！扒嫁奈琛痹跉v史的演變中，從最初祭祀儀式中的宗教性舞蹈以及一種生產(chǎn)生活方式的象征，轉(zhuǎn)變?yōu)槿缃衩褡逦幕囆g(shù)的重要表現(xiàn)形式。作為當代羌、藏、漢民族多元融合的活態(tài)載體，體現(xiàn)出渭源地區(qū)人民在新的時代背景下對民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的探索與傳承。

(二)“文化場域”的轉(zhuǎn)換與藝術(shù)形式的被動提升

一方面，法國著名的社會學(xué)家皮埃爾·布迪厄提出了“場域理論”的概念，他將其定義為“位置之間存在的客觀關(guān)系的一個網(wǎng)絡(luò)(network)或一個構(gòu)型(configuration)”，且“這些位置得到了客觀的限定”，他認為：“在高度分化的社會里，社會世界是由大量具有相對自主性的社會小世界構(gòu)成的，這些社會小世界就是具有自身邏輯和必然性的客觀關(guān)系的空間?！盵5]這個不斷建構(gòu)的網(wǎng)絡(luò)世界，具有自身的規(guī)范性，而“文化場域”便所屬這種場域之一，影響“羌蕃鼓舞”功能轉(zhuǎn)型的一個重要的因素就是它所處的“文化場域”的時空轉(zhuǎn)換。在歷時性的不斷衍變與共時性的不斷融合之中，“羌蕃鼓舞”的“文化場域”也逐漸從單一性轉(zhuǎn)變?yōu)槎嘣?，當代的“文化場域”必然是多元文化疊合發(fā)展的產(chǎn)物，其發(fā)展也會在不同的時空環(huán)境之中有所變化，這種變化必然會影響著“羌蕃鼓舞”的發(fā)展。另一方面，在古羌民生活的時期，“羌蕃鼓舞”作為狩獵過程中的祭祀儀式，在狩獵歸來之時人們擊鼓作舞，以此歡慶、感恩。而隨著“文化場域”的轉(zhuǎn)型，“羌蕃鼓舞”受到文化思想的更迭、文化政策的扶持等各方面的影響，致使該舞在功能上開始與現(xiàn)今社會逐步形成對接，這種“對接”在無形之中也使藝術(shù)形式得到了被動的提升。因為古老的“羌蕃鼓舞”在這種“文化場域”的派生下，使其藝術(shù)形式漸次由生活性的自然形態(tài)舞蹈向舞臺化的審美形態(tài)進行了更高層次的轉(zhuǎn)變。比如，原始形態(tài)的“羌蕃鼓舞”會有一些古樸的蹲膝、跨步、跳擊的動作，這些動作單一且重復(fù)，充滿著生活氣息。在“文化場域”的轉(zhuǎn)型中，“羌蕃鼓舞”的藝術(shù)形式受到了當代文化以及審美情趣的影響，開始融合當代的審美元素與發(fā)展模式，包括優(yōu)化肢體語言、強調(diào)文化內(nèi)涵、提高視覺美感、強化文化宣傳等，都是該舞藝術(shù)形式被動提升的體現(xiàn)所在，同時這也是側(cè)面加強“羌蕃鼓舞”在當代社會傳播與傳承的可行路徑。

五、結(jié)語

甘肅渭源“羌蕃鼓舞”作為西北地區(qū)較有特色的傳統(tǒng)舞蹈之一，其深厚的文化內(nèi)涵與承載歷史記憶的身體語言符號，以民間風俗儀式的綜合形式至今仍在流傳。與此同時，為了適應(yīng)當代社會的發(fā)展趨勢，“羌蕃鼓舞”在傳衍、發(fā)展的過程中逐漸從民間走向舞臺，從山區(qū)走向大眾的視野之中。對于逐漸消逝的古老文化，我們能做的就是盡可能的去挖掘它的功能與價值，使其能夠在當代社會中與人們的生活發(fā)生新的聯(lián)系，找到自己的存在空間，擁有自己的立足之地，并長久而深遠地流傳與發(fā)展下去。這便也是本文形成的初衷以及作為職業(yè)舞人最真誠的期待。