李曉紅

(曲阜師范大學(xué) 文學(xué)院，山東 曲阜 273165)

佛寺文最早可以追溯到東晉慧遠(yuǎn)所作的《廬山記》和《廬山諸道人游石門(mén)詩(shī)序》，兩文一敘安世高神廟，一涉石門(mén)精舍，均記山川氣象與游賞逸興，為后世佛寺文創(chuàng)作奠定了繪清景、敘佳游的基調(diào)。北朝楊衒之《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》則確立了佛寺文的基本范式，一篇之中往往涵蓋地理位置、歷史沿革、寺內(nèi)建筑、人物事跡等基本要素。唐朝時(shí)，段成式《寺塔記》及其他寺碑文崇尚辭藻，一改質(zhì)樸筆法，為佛寺文增加了新的色彩。遞至宋代，在多種因素的促發(fā)下，佛寺文創(chuàng)作臻于全盛，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，兩宋時(shí)期計(jì)有佛寺文兩千余篇，其中佳構(gòu)眾多，作者囊括僧俗名流。目前學(xué)界對(duì)北宋佛寺文已有研究，如趙德坤、周裕鍇《濟(jì)世與修心：北宋文人的寺院書(shū)寫(xiě)》[1]等，但對(duì)南宋佛寺文尚少關(guān)注。南宋佛寺文對(duì)山水勝域、時(shí)代變局、理學(xué)思潮等有多方面的反映，具有重要的文學(xué)和社會(huì)文化價(jià)值，本文對(duì)此試作探討。

一

對(duì)于寺院地理位置以及寺內(nèi)建筑的描寫(xiě)，是佛寺文創(chuàng)作中的一大傳統(tǒng)，這類(lèi)書(shū)寫(xiě)在南宋佛寺文中亦頻繁出現(xiàn)，且極富觀賞性，其中又尤以對(duì)山巔水涯之秀麗風(fēng)景和雅聚同游之暢意騁懷的描繪最為動(dòng)人。事實(shí)上，印度早期佛寺祇園精舍、竹林精舍就已經(jīng)融入了山水園林成分，也就是說(shuō)，自有佛寺起，山水即是佛門(mén)建筑中不可或缺的元素。借助大自然的靈山秀水，澄澈心識(shí)，返照本心，體會(huì)湛然佛理，一直是僧徒日常修行中的重要內(nèi)容，是以宋人趙抃有“可惜湖山天下好，十分風(fēng)景屬僧家”(《次韻范師道龍圖》)之嘆。正因一眾名寺都擇址山野密林，所以南宋佛寺文頻頻模山范水，更有通篇描繪山水之作，即便有些作品不專(zhuān)意于描寫(xiě)寺院環(huán)境，其敘述寺廟地理位置時(shí)也往往會(huì)對(duì)自然環(huán)境進(jìn)行概括性描述。

在南宋佛寺文中，山水幽姿常用來(lái)點(diǎn)綴文華。王铚《包山禪院記》稱(chēng)寺址依山傍水，“煙云生于步武，陰晴變于幾席”[2](第182冊(cè)，P180)，景色秀麗宜人；劉宰《白云精舍記》狀寺院之景曰：“水光山色，上下澄鮮，暮靄朝霞，迭來(lái)獻(xiàn)狀” [2](第300冊(cè)，P156)；釋仲皎《梅花賦》贊寺中美景云：“孤山寺側(cè)，玩回雪以無(wú)殊；卻月觀前，學(xué)凌波而不淺”[2](第182冊(cè)，P313)；鄭清之《撥賜田產(chǎn)記》亦圖繪寺景：“負(fù)城闕而挹湖山，宅幽賓勝，足以囊括云水，頤指煙霞”[2](第308冊(cè)，P256)；洪邁《重建佛殿記》篇首即敘紫金寺優(yōu)越的地理位置：“真能雄跨東南二百州，如宸章所表揭者。千帆下來(lái)，萬(wàn)客鱗萃，魚(yú)龍之所憑怙，人天之所賓悒，古今推勝，無(wú)得擬議”[2](第222冊(cè)，P79)。此類(lèi)只言片語(yǔ)的山水描寫(xiě)，亦足以動(dòng)人心目。

當(dāng)然，一句話的點(diǎn)染往往無(wú)法窮盡寺中的山水妙韻，南宋佛寺文中最常見(jiàn)的是大段的景語(yǔ)勾勒，如楊萬(wàn)里《永新重建寶峰寺記》稱(chēng)贊此寺“飲山之翠，納山之光，領(lǐng)山之要，里之人樂(lè)游焉”，并對(duì)山巒有聚焦式的描?。骸斑h(yuǎn)而望之，儼乎如王公大人弁冕端委，秉珪佩玉，坐于廟堂之上，使人一見(jiàn)而敬心生焉。迫而視之，澹乎若巖岳幽人披薜荔，帶女蘿，餐菊為糧，紉蘭為佩。”[2](第239冊(cè)，P349)比喻形象生動(dòng)，可謂“狀難寫(xiě)之景，如在目前”。釋道虞《妙嚴(yán)院碑記》先精心圖畫(huà)周遭環(huán)境：“步西北崗，登斗峰，山高千尺，松植萬(wàn)株。山之巔有蟾蜍之窟，山之腹有松檜之樹(shù)，山之根有壻谷之水”，后贊寺院“地望爽塏，卜筑奇勝，疏筠翠柏，煙籠云靄，面揖斗峰，在目睫許。嘉木千尋，斷崖萬(wàn)仞，靈禽韻美，野草花香。四顧山川，風(fēng)景佳麗，殆勝地也” [2](第302冊(cè)，P419)。釋寶曇《仗錫山佛記》對(duì)寺內(nèi)山水有移步換景式的呈現(xiàn)：“徑雪豆而西四十五里，皆層巒疊嶂，顛崖悍石。行人被榛莽，踏沮洳，踐蛇虺，登危陟險(xiǎn)，始即山之趾焉。山斷溪橫，北岸林光溢目而為秀發(fā)……涉橋而北，一亭巋然……自亭而上歷十八折，杉松薈翳，如在青羅布障中行。至二十里云，一池靚深，出墻陰才數(shù)十步武耳?！盵2](第241冊(cè)，P182)寺內(nèi)佳景一一現(xiàn)于目前，使人頓生親臨目睹之感。

相較北宋而言，在南宋佛寺文中，通篇寫(xiě)景之作大為減少，但亦不乏佳構(gòu)，釋道璨的《飲綠閣銘并序》頗有代表性，其云：

閏藏主結(jié)閣湖光山色間，請(qǐng)銘。予摭東坡語(yǔ)，扁曰“綠飲”，又從而為之銘。銘曰：謂綠可飲，山高奈何。山果高哉，嫩綠浮波。夜雨新霽，曉光融液。翠如潑醅，不壓自滴。倚闌一笑，和風(fēng)薰人。呼吸咽嗽，百體皆春。松在屋頭，竹在屋角。招之斯來(lái)，汝酬我酢。踏月打門(mén)，客何人哉？我醉欲眠，君去勿來(lái)。[2](第349冊(cè)，P368)

山間之空翠，在王維詩(shī)里尚無(wú)具體觀感，只道可濕人衣，在道璨筆下則可視、可感、可飲。視覺(jué)中的綠色化為味覺(jué)之良醅，使人仿佛置身翠色漫天、伸手可掇的飲綠閣中暢飲天地精粹，其巧思妙感，有東坡風(fēng)致。除蘇軾之語(yǔ)外，道璨此篇還化用了辛棄疾、陸游、陶淵明、李白等人的成句，可謂調(diào)遣隨心，運(yùn)化無(wú)痕。“和風(fēng)薰人”“百體皆春”等語(yǔ)營(yíng)造出的圓滿境界以及與松竹為伴的空寂心態(tài)，更為文章增添了禪的韻味。這種美的境地，恐怕唯有長(zhǎng)久居寺、潛心世外之人才能領(lǐng)悟，僧人們以虛靜的心靈觀照自然時(shí)，所得之景往往超越世俗。豫章大梵寺名動(dòng)天下的青屏列岫 [2](第357冊(cè)，P99)、北山鮑家尼庵名傾京城的梅屏[2](第298冊(cè)，P224)以及天池雪屋韶禪師“鑿池引泉，環(huán)以幽花細(xì)竹，夷猶其間” [2](第349冊(cè)，P406)的明月庵概皆類(lèi)此。無(wú)怪乎周紫芝在評(píng)價(jià)僧人的山水作品時(shí)贊道：“乃知其幽深清遠(yuǎn)，自有林下一種風(fēng)流。”[3](卷2，P675)葉謙《明因教院記》、幸元龍《超果寺水石記》等亦通篇寫(xiě)景，筆調(diào)清嘉，但與道璨作品相比，似乎少了那么一些佛禪境界，文中更多的是對(duì)自然山水的客觀呈現(xiàn)，這也是文人和僧人在模山范水時(shí)普遍存在的差異。

寫(xiě)景之外，南宋佛寺文中還包含游目騁懷的成分，這類(lèi)內(nèi)容常與山水景色的描繪同時(shí)出場(chǎng)，情景交融，意趣盎然。王日益《崇壽院敕額跋》記載了與朋友遠(yuǎn)眺寺景的佳趣：“暇日領(lǐng)客登眺，溪橋橫臥，野木旁拱，倒景流光，下上相屬。前峰后巘之奔伏，遠(yuǎn)洲近溆之分合，霽日陰云、朝霞暮煙之開(kāi)斂吞吐，莫不盡于幾席之上，窮天地之奇變，遺氛埃之渾濁，長(zhǎng)嘯激烈，谷應(yīng)水涌。”[2](第301冊(cè)，P322)程珌在為凈慈山報(bào)恩光孝禪寺所寫(xiě)的寺記中亦提及僧俗雅聚的諸般妙處：“或偕釋子道人，俱度風(fēng)篁之嶺；或與高人勝士，同登月桂之峰?；蛲鼩w而屢宿石橋，或乘輿而獨(dú)瓢冷澗，或遇葛翁于北塢，或逢仙許于南泉，或賡遵式之留題，或聽(tīng)智僧之長(zhǎng)笑，或近見(jiàn)法真之張寶帳，或遙瞻釋遇之上驪峰?！盵2](第298冊(cè)，P130)曹勛為賞山水之勝、云霞之鮮建造了清隱庵，并延請(qǐng)僧師照看，他的記文中亦有大段游目麗景、剖抒心懷之語(yǔ)：“每梅雨霏空，斷霞照晚，清風(fēng)拂水，白月在波。樵歌漁唱，遞發(fā)于煙云之中，輕帆短棹，往來(lái)于菰蒲之末。至若中宵月好，微瀾不興，湛若琉璃，碧浸百里，不知身世在塵埃間也?！盵2](第191冊(cè)，P87)字里行間滿蘊(yùn)著超逸之趣。此外，光孝寺為唐相房融所建的筆授軒，能仁寺為黃庭堅(jiān)所建的清涼軒，本覺(jué)禪院為蘇軾所建的三過(guò)堂，乃至上鐫陸游長(zhǎng)短句、張孝祥書(shū)法的甘露寺多景樓，也皆為僧俗雅聚高會(huì)、品題巖壑的專(zhuān)門(mén)場(chǎng)所。這些作品無(wú)論是記眾人伴游的吟嘯，還是寫(xiě)孤身獨(dú)賞的悠然，都呈現(xiàn)出一種高雅的格調(diào)，大自然的山水在澄澈靈魂的觀照下被賦予了優(yōu)美的風(fēng)神。

南宋佛寺文也多描寫(xiě)寺內(nèi)的諸般創(chuàng)設(shè)，雖然南宋國(guó)勢(shì)不及北宋，但當(dāng)時(shí)佛寺依然維持了表面上的繁榮，各地寺宇梵宮壯如王室，規(guī)模宏大，此種情況正如陸游《法云寺觀音殿記》所述：“予游四方，凡通都大邑，以至遐陬夷裔，十家之聚必有佛剎，往往歷數(shù)百千歲，雖或盛或衰，要皆不廢。” [2](第223冊(cè)，P116)輪奐宏壯之外，在南宋佛寺文的書(shū)寫(xiě)中，此時(shí)寺院的形貌似乎高度趨同，覽千寺如同觀一寺。閱讀此時(shí)的佛寺文，常會(huì)看到對(duì)寺內(nèi)構(gòu)造的套路化描寫(xiě)，如劉克莊《重建九座太平院記》敘寺內(nèi)建筑曰：“未幾，曰殿，曰鐘樓，曰經(jīng)閣，曰羅漢堂、大士堂、僧伽堂、祖堂，曰法堂、僧堂、寢堂，曰方丈，曰官?gòu)d，曰庳堂，曰郁密寮、盧隱寮、壽寮，曰浴院，曰門(mén)，曰廡，起乙卯冬，訖己未春，俱復(fù)舊觀?！盵2](第330冊(cè)，P305)朱舜庸《方山上定林寺之記》中的描寫(xiě)大致相類(lèi)：“無(wú)何，有殿以奉佛，有堂以會(huì)法，有室以安眾，以至門(mén)廡庖湢，莫不畢具?！盵2](第319冊(cè)，P273)不僅文人這樣描寫(xiě)寺院建筑，僧人如釋居簡(jiǎn)、釋道璨等在佛寺文創(chuàng)作中也多是這樣處理。大勢(shì)雖如此，南宋佛寺文中還是塑造了一些令人嘆為觀止的佛門(mén)建筑，陳宜中《大仁院佛閣記》寫(xiě)該寺有鐫刻洞石而成的七百余尊羅漢像，又建寶閣覆蓋其上，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，“輪奐崔巍，如在碧落”[2](第352冊(cè)，P462)，觀者油然而起歡喜之心。陳宜中聲稱(chēng)這是他經(jīng)行四方見(jiàn)過(guò)的最杰出的佛閣，目眩神駭之余，不禁贊嘆不已。樓鑰《天童山千佛閣記》稱(chēng)寺內(nèi)新建七座閣樓以安放千佛，閣成之后，“自下仰望，如見(jiàn)昆閬，梵唄磐鐘，半空振響。徜徉登覽，四山下瞰，河漢星斗，如在欄檻”[2](第265冊(cè)，P27)。尤袤《輪藏記》寫(xiě)寺院尋常規(guī)制外，又稱(chēng)“上為毗盧遮那，宮殿樓閣充滿虛空境界中，為善財(cái)參五十三善知識(shí)，因地下為八大龍神舒爪運(yùn)肘之勢(shì)，其外覆以大殿，廣容其藏”[2](第225冊(cè)，P243)，經(jīng)過(guò)之人無(wú)不動(dòng)心駭目，以為是神力所致。

寺周山水與寺內(nèi)創(chuàng)設(shè)在很多時(shí)候是無(wú)法作截然區(qū)分的，樓鑰《徑山興圣萬(wàn)壽禪寺記》中所繪圖景即是如此：“余嘗登含暉之亭，如踏半空，左眺云海，視日初出，前望都城，自西湖、浙江以至越山，歷歷如指諸掌，真絕景也”，“上下一色，如凝霜雪，涉二十年，猶屬夢(mèng)境”[2](第265冊(cè)，P32)。能讓作者在二十年后仍感覺(jué)歷歷在目，并時(shí)時(shí)見(jiàn)諸夢(mèng)境，可見(jiàn)其山水形勝之佳，確實(shí)令人難以忘懷。

二

南宋之世一直籠罩在靖康失國(guó)和四郊多壘的陰影中，處境較北宋更為艱難。于外，金、西夏、蒙古等國(guó)始終虎視眈眈，南宋朝廷與金人作戰(zhàn)多以失敗收?qǐng)觯谂c蒙元的較量中更是慘罹亡國(guó)滅祀之災(zāi)；于內(nèi)，南宋百姓不堪科敷之?dāng)_，農(nóng)民起義時(shí)有發(fā)生。在這種社會(huì)背景下，方外佛寺成為安頓身心的極佳場(chǎng)所，人們紛紛逃到佛寺躲避戰(zhàn)火，消解苦痛。然而，在陸沉、板蕩的亂世中，佛寺也時(shí)常被戰(zhàn)火波及，大量寺院化為丘墟，世外佛寺亦染世間亂離底色。南宋佛寺文中的亂離書(shū)寫(xiě)具有鮮明的時(shí)代特征，既描繪了戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)房屋、城郭的破壞，也展現(xiàn)了戰(zhàn)亂對(duì)士人心靈造成的創(chuàng)傷，同時(shí)還表現(xiàn)了仁人志士呼喚中興、奮起抗敵的愛(ài)國(guó)情懷。

金兵的侵凌，使宋廷遭遇了“自書(shū)契以來(lái)未之有也”[4](P76)的災(zāi)禍，南渡以來(lái)的戰(zhàn)火、流離書(shū)寫(xiě)頻見(jiàn)于佛寺文。曹勛《仙林寺記》稱(chēng)作為帝王駐蹕之地的臨安就屢遭戰(zhàn)火：“建炎及紹興間，三經(jīng)戎燼，城之內(nèi)外，所向墟落，不復(fù)井邑?！盵2](第191冊(cè)，P85)陸游《泰州報(bào)恩光孝禪寺最吉祥殿碑》稱(chēng)泰州地區(qū)亦經(jīng)歷了數(shù)次戰(zhàn)禍：“自建炎后為盜區(qū)戰(zhàn)場(chǎng)，中雖息兵，然猶鬼嘯狐嗥于藜莠瓦礫中，自官寺民廬，皆略具爾。未幾，復(fù)有紹興辛巳虜?shù)?，前日之略具者，又踐蹂燔燒，滌地而盡?！盵2](第223冊(cè)，P178)李綱《邵武軍泰寧縣瑞光巖丹霞禪院記》記錄了福建泰寧縣戰(zhàn)后的慘狀：“今年(建炎年間)春，盜起鄰郡，余徙長(zhǎng)樂(lè)，未閱月，邑遭兵火，焚爇殆盡?！盵2](第172冊(cè)，P217)祖大武《廣嚴(yán)寺記》中提及叛將李成對(duì)江左地區(qū)的侵?jǐn)_：“至建炎間，李成以巨盜寇掠江左，蹂踐殆遍，其兇徒嘗囤聚于寺南之二十里?！盵2](第325冊(cè)，P288)釋居簡(jiǎn)《欽山禪院記》描繪了荊湖地區(qū)戰(zhàn)后的凋敝景象：“建炎末，荊湖南北列剎燼于賊，環(huán)千里為盜區(qū)”，“時(shí)人命如葉，州郡閉關(guān)自固，坐視剽掠焚蕩，方迂辨曲談，聊忍須臾”[2](第298冊(cè)，P364)。釋道璨《崇壽寺記》對(duì)理宗時(shí)期波及湖北、浙江、江西三省的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面有所記錄，稱(chēng)“時(shí)開(kāi)慶元年秋，狂寇偷渡江許，伏黃州，十一月襲壽昌，犯興國(guó)，窺南康。豕突深入，建昌當(dāng)賊衢，受禍甚烈”[2](第349冊(cè)，P367)。劉辰翁《吉州重修大中祥符禪寺記》則描繪了吉州衰敗零落的情形：“會(huì)當(dāng)干戈，南北縱橫，歲儉人饑，豪右衰落，施者猶丐，工價(jià)騰涌，官無(wú)闔廬，敗不遑救；又于其間樓船駕海，斬伐百祀，六合為爐，鐵牡欲飛?！盵2](第357冊(cè)，P188)文中所載不僅是吉州一地的狀況，也是南宋末世圖景的寫(xiě)照。南宋建國(guó)以來(lái)，戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，且波及地域十分廣闊，又以南渡初期和南宋末年最為集中，其間既有南宋朝廷和金、元等國(guó)的大規(guī)模戰(zhàn)爭(zhēng)，又有局部地區(qū)的農(nóng)民起義以及部分官軍的叛變、劫掠。戰(zhàn)爭(zhēng)的陰霾長(zhǎng)久籠罩，使南宋人始終擺不脫關(guān)于戰(zhàn)亂的傷痛記憶，郁結(jié)在心，發(fā)而為文，這正是南宋佛寺文中出現(xiàn)大量亂離書(shū)寫(xiě)的主要原因。

世外佛寺其實(shí)也難逃戰(zhàn)火的沖擊，正如釋道璨《崇壽寺記》中所言：“西北用武，征調(diào)繁興，江淮間無(wú)不廢之寺?！盵2](第349冊(cè)，P367)釋正覺(jué)《僧堂記》亦有相似的記述：“建炎之末，人病亂離，湘漢江淮，兵火燔掠，尊宿叢林，沒(méi)蕪十八九?！盵2](第183冊(cè)，P3)大量佛寺在無(wú)情的戰(zhàn)火中化為灰燼，又如孫應(yīng)時(shí)《法性寺記》稱(chēng)“建炎庚戌，是寺毀于兵，大士有靈，棲塔僅存，余皆瓦礫之場(chǎng)也”[2](第290冊(cè)，P93)；釋希顏《重建圣壽教寺記》稱(chēng)“于是初經(jīng)建炎兵火之后，寺宇焚蕩，瓦礫填委，蒿艾蕭條，春禽晝呼，鼪鼯夜啼，已為榛莽之墟。僧徒休足之地，皆編茅以弊風(fēng)雨”[2](第183冊(cè)，P376)；涂禹《重修澄心寺佛殿碑記》亦載“建炎乙酉，北虜亂華抵江右，寺空于一燼，緇徒魚(yú)驚鳥(niǎo)潰”[2](第306冊(cè)，P51)。佛寺文創(chuàng)作以佛寺為主要關(guān)注點(diǎn)，寺院毀于兵火之事遂被頻頻提及。

戰(zhàn)爭(zhēng)造成的人口傷亡往往更令人觸目驚心。葉夢(mèng)得《建康掩骼記》敘建炎兵火之事甚詳，金兵入城后誅殺老弱，大肆屠掠，縱火燒城整三日，戰(zhàn)火過(guò)后，建康城的人口大規(guī)模減少，其云：“凡驅(qū)而與俱者十之五，逃而免者十之一，死于烽鏑敲搒者蓋十之四。城中頭顱手足相枕藉，血流通道，傷殘宛轉(zhuǎn)于煨燼之間，尤有數(shù)日而后絕者。”[2](第147冊(cè)，P336)南宋朝廷收復(fù)建康后，高宗下令收斂死難者遺骸共計(jì)八冢，尸骨全體者四千六百八十七，肢體不全者七八萬(wàn)，建康城內(nèi)原有的十七萬(wàn)人口或逃或亡，幾成空城。洪邁《重建佛殿記》中也寫(xiě)到了生靈涂炭的情況：“當(dāng)紹興之季，戎馬飲江、暴骨堆莽?！盵2](第222冊(cè)，P80)當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)之慘烈，昭然可見(jiàn)。洪適《水陸疏》對(duì)大量百姓死于非命、曝尸荒野、無(wú)人收葬的慘狀亦有展現(xiàn)：“或家屠于劇盜，或命絕于兇年，或析骸于灶觚鼎耳之前，或蹀血于車(chē)輪馬足之下。豚無(wú)掩豆，若敖氏之鬼長(zhǎng)饑；爪不表犀，冥漠君之冢何在？”[2](第214冊(cè)，P159)除剝奪生命外，戰(zhàn)爭(zhēng)還給尚在人世者帶來(lái)了許多生存困難。馮檝《凈巖和尚塔銘》中描繪了兵戈過(guò)后寺僧缺糧以致餓死的慘狀：“時(shí)以襄漢才復(fù)，百里絕人，荊榛塞路，虎狼交跡，山頂僧行散逃餒死，所存不過(guò)百數(shù)，日餐野菜橡糜以度朝昏，供利阻隔，屋宇墮頹，莊夫耕具，十無(wú)一二。”[2](第181冊(cè)，P153)受施主供養(yǎng)、與戰(zhàn)爭(zhēng)距離相對(duì)較遠(yuǎn)的僧人們尚且四處散逃，饑餒至死，普通百姓的生存狀況更是可想而知了。

戰(zhàn)爭(zhēng)造成的心理創(chuàng)傷需要撫慰，從南宋佛寺文來(lái)看，人們安撫心靈、療愈創(chuàng)傷的途徑主要有兩種。一是求助佛的力量，通過(guò)重建佛寺、做法事等超度亡魂，安頓生者。葉夢(mèng)得《建康掩骼記》中提到高宗皇帝下令由城中五處佛寺總攬收葬骸骨、超度亡魂之事，這場(chǎng)大規(guī)模的掩骼活動(dòng)在朝廷和寺院的通力合作下得以完成：天子親下詔書(shū)，朝廷撥付相關(guān)款項(xiàng)、派出專(zhuān)門(mén)官員監(jiān)工，禮部特批度牒，寺院總攬?jiān)崾路饍x[2](第147冊(cè)，P336)。李綱《潭州薦陣亡水陸疏》對(duì)南宋朝廷出面邀請(qǐng)僧人為陣亡將士做法超度之事也有所反映[2](第172冊(cè)，P328)。佛門(mén)僧人及民間向佛信士亦有自發(fā)為戰(zhàn)火中亡魂收骸骨、做法事的舉動(dòng)，釋法忠《南岳山彌陀塔記》稱(chēng)此塔為信士鄭子隆集合眾檀越之力為“陣亡疫死者”所建，惟愿拯濟(jì)亡魂，往生凈土[2](第174冊(cè)，P98)。李彌遜《宣州涇縣銅峰瑞應(yīng)塔記》中也提到普現(xiàn)居士在兵戈初定之后，輾轉(zhuǎn)各地，收葬遺骸，做法事以濟(jì)眾生：“(普現(xiàn)居士)所過(guò)名山，飯僧百萬(wàn)眾，供幽明水陸幾二百會(huì)，募眾誦經(jīng)三百萬(wàn)藏。開(kāi)華嚴(yán)場(chǎng)，結(jié)會(huì)一百萬(wàn)人?！盵2](第180冊(cè)，P347)曹勛《戰(zhàn)場(chǎng)立經(jīng)幢記》中的“經(jīng)幢”亦是湛然居士為戰(zhàn)場(chǎng)上喪于白刃的忠魂所做，他希望通過(guò)創(chuàng)立經(jīng)幢、刻佛經(jīng)呪的方式，讓這些亡魂拔離痛苦，托生凈方[2](第191冊(cè)，P90)。朝廷還出資建立了一系列帶有救濟(jì)性質(zhì)的場(chǎng)所，供年老體弱以及戰(zhàn)爭(zhēng)中肢體受到損傷的人群居住，并延請(qǐng)僧人代為照管。這些場(chǎng)所名目不一，諸如居養(yǎng)安濟(jì)院、養(yǎng)濟(jì)院、安養(yǎng)院、壽安院之類(lèi)。

在佛法度化之外，南宋的仁人志士還有另外一種療愈戰(zhàn)爭(zhēng)創(chuàng)痛的方式，即提振精神，直面痛苦，呼吁抗金殺敵，高揚(yáng)愛(ài)國(guó)情懷。岳飛的佛寺文極具代表性，他的佛寺文中均激蕩著一股抗擊金人、恢復(fù)中原的豪情：

余駐大兵宜興，緣干王事過(guò)此，陪僧僚謁金仙，徘徊暫憩，遂擁鐵騎千余長(zhǎng)驅(qū)而往。然俟立奇功，殄丑虜，復(fù)三關(guān)，迎二圣，使宋朝再振，中國(guó)安強(qiáng)，他時(shí)過(guò)此，得勒金石，不勝快哉！建炎四年四月十二日，河朔岳飛題。(《廣德軍金沙寺壁題記》)[2](第196冊(cè)，P350)

余自江陰軍提兵起發(fā)，前赴饒郡，與張招討會(huì)合。崎嶇山路，殆及千里，過(guò)祁門(mén)西約一舍余，當(dāng)途有庵一所。問(wèn)其僧，曰：“東松”，遂邀后軍王團(tuán)練并幕屬隨嬉焉。觀其基址，乃鑿山開(kāi)地，創(chuàng)立廊廡，三山環(huán)聳，勢(shì)凌碧落，萬(wàn)木森郁，密掩煙甍，勝景瀟灑，實(shí)為可愛(ài)。所恨不能款曲，進(jìn)程遄速。俟他日殄滅盜賊，凱旋回歸，復(fù)得至此，即當(dāng)聊結(jié)善緣，以慰庵僧。紹興改元仲春十有四日，河朔岳飛題。(《東松寺題記》)[2](第196冊(cè)，P351)

岳飛奉旨趨闕，復(fù)如江右，假宿幽巖，游上方，覽山川之勝，志期為國(guó)速欲掃平黠虜，恢復(fù)輿圖，迎二圣于沙漠，輔圣王無(wú)疆之休。紹興三年十月初三日題。(《烏石寺題名》)[2](第196冊(cè)，P352)

這三篇作品均寫(xiě)于南宋初創(chuàng)、兵戈未息之時(shí)，岳飛經(jīng)過(guò)佛寺原為憩息、游目，但他所思所想無(wú)不與抗金殺敵有關(guān)，其殷殷愛(ài)國(guó)之誠(chéng)，于方外之地亦未嘗有一刻暫歇。文中滿溢的英雄氣，對(duì)恢復(fù)故土的高度篤定和執(zhí)著追求，無(wú)疑會(huì)對(duì)在戰(zhàn)火中失去家園和親友的人們有著巨大的激勵(lì)和安撫作用。相對(duì)而言，做法事超度亡靈對(duì)當(dāng)時(shí)之人的心理創(chuàng)傷來(lái)說(shuō)是一種消極的療愈；岳飛等英雄人物的抗金壯舉和報(bào)國(guó)熱情，則會(huì)給廣大民眾帶來(lái)直面痛苦、擺脫困境的勇氣和力量，能起到一種更為積極的療愈作用。

在南宋社會(huì)，與岳飛懷有同樣報(bào)國(guó)熱忱、立志北定中原的不乏其人。史浩《劉忠顯公祠堂記》高度贊揚(yáng)了劉韐在靖康之難中誓死捍衛(wèi)疆土的忠義之舉，熱切盼望早日廓清中原，可以到北方的劉韐祠堂瞻仰示敬。此文作于乾道五年(1169)，史浩時(shí)任尚書(shū)右仆射，他的這一愿望代表了當(dāng)時(shí)很多人的心聲。岳飛之孫岳珂在《重修忠簡(jiǎn)宗公功德院碑記》中也抒發(fā)了“二圣之不還，中原之不復(fù)” [2](第320冊(cè)，P368)的沉痛慨嘆。袁甫《衢州光孝寺記》通過(guò)對(duì)“孝”的闡釋?zhuān)赋觥爸性嘧樱每喾殪?，版圖未歸，仇恥未刷，臥薪嘗膽，亟思報(bào)復(fù)，以慰祖宗在天之靈，此志未嘗須臾忘也”，并稱(chēng)此孝“塞天地，橫四?！盵2](第324冊(cè)，P35)。裘由庚《云蓋龍壽禪寺復(fù)田記》更是勉勵(lì)該郡宰邑“北望中原，志清河洛，得時(shí)與位，挈輿地而歸本朝，使乃祖忠簡(jiǎn)公義不臣虜之志，一伸于六七十載之后，則功烈偉矣”[2](第334冊(cè)，P439)。林希逸《重建永隆院記》則對(duì)徒灑亡國(guó)之淚、卻不將“恢復(fù)”之事付諸行動(dòng)的南宋官員提出了辛辣的批評(píng)：“吾國(guó)士夫能灑新亭之淚，而未能還洛陽(yáng)之鐘簴，湖山豢佚，若以為固然?！?[2](第336冊(cè)，P28)凡此種種，或慷慨激昂，或痛心疾首，皆可見(jiàn)南宋士人丹心為國(guó)的赤誠(chéng)。

南宋高僧也多有愛(ài)國(guó)言行，大慧宗杲闡發(fā)了“菩提心即忠義心”(《示成機(jī)宜》)[5](P912-913)的思想，在當(dāng)時(shí)禪門(mén)引起了極大的反響。在南宋佛寺文中，也經(jīng)?？梢钥吹椒酵馍嗽趹?zhàn)火兵戈中堅(jiān)毅、果敢的身影。馮檝《凈嚴(yán)和尚塔銘》記載了建康兵火中凈嚴(yán)和尚以淡定從容的風(fēng)范護(hù)衛(wèi)了整座城池的事跡，其時(shí)，城中缺糧，敵寇揚(yáng)言屠城，凈嚴(yán)鎮(zhèn)定自若，節(jié)食分贍大眾，且佛事不輟，最終“(賊寇)攻既不利，而曰城中果有異士，遂引去”[2](第181冊(cè)，P153)。周必大《贛州寧都縣慶云尒禪師塔銘》也記載了尒禪師的英勇、慈悲之舉：“會(huì)齊述嬰城叛，緇素宵潰。師曰：‘我去，寺必墟?！共粍?dòng)。閱百二十日，賊屢欲縱火加害，師隨機(jī)解免，舍匿士庶千計(jì)，亦賴(lài)以全?！盵2](第233冊(cè)，P169)這些僧人能夠在危難時(shí)分挺身而出，既是受到了大慧宗杲忠義愛(ài)國(guó)思想的感召，其實(shí)也是危急狀況下迫不得已的舉動(dòng)。

三

理學(xué)自誕生之初即持排佛態(tài)度，北宋理學(xué)家們的排佛態(tài)度尤其堅(jiān)定，從未給寺院撰寫(xiě)過(guò)只言片語(yǔ)以寄褒獎(jiǎng)之意。南宋以降，這種情況發(fā)生了很大的轉(zhuǎn)變，越來(lái)越多的理學(xué)家收到寺院邀約，切實(shí)參與到佛寺文的創(chuàng)作中。在一千多篇南宋佛寺文中，理學(xué)家創(chuàng)作的大致有四百余篇。這些作者的陣容不可謂不強(qiáng)大，楊時(shí)、胡寅、鄧肅、朱熹、楊萬(wàn)里、樓鑰、陸九淵、葉適、魏了翁、真德秀、林希逸、劉辰翁等理學(xué)名家皆在其中。此外，一些雖說(shuō)不上是理學(xué)家但受理學(xué)浸潤(rùn)的文人也頻繁在佛寺文中宣揚(yáng)理學(xué)觀念。這使得南宋佛寺文中洋溢著濃厚的理學(xué)氣息。

理學(xué)家的佛寺文雖對(duì)佛門(mén)創(chuàng)設(shè)以及僧師德行有所表彰，但感慨所系、主旨所歸往往都落腳在理學(xué)上。總體來(lái)看，南宋佛寺文中的理學(xué)蘊(yùn)涵主要表現(xiàn)為以下三個(gè)方面：

首先，基于儒家立場(chǎng)譽(yù)美佛事。出自理學(xué)家之手的佛寺文大多是在寺院再三邀請(qǐng)下創(chuàng)作的，供刻石記功之用。寺院為了得到名士的記勝翰墨，常有跨越千里、精誠(chéng)求文之舉，又常有親朋助請(qǐng)之“增上緣”，此外，很多僧師與求文對(duì)象素有私交，這就使得那些本不情愿創(chuàng)作佛寺文的理學(xué)士人也不得不勉力為之。南宋理學(xué)家的佛寺文中占比最大的內(nèi)容是對(duì)合乎儒家道義的釋門(mén)諸事的褒獎(jiǎng)，但理學(xué)家們往往會(huì)在文章開(kāi)頭或結(jié)尾處亮明儒者身份。胡銓《新州龍山少林閣記》稱(chēng)“余非學(xué)佛者，與浮屠之說(shuō)絕不通曉”[2](第195冊(cè)，P365)，寫(xiě)作此文只不過(guò)是為了嘉獎(jiǎng)寺僧樂(lè)聞儒道；羅頌在《古巖經(jīng)藏記》中稱(chēng)“抱周孔之書(shū)而熟味之，以究夫性命之極。萬(wàn)一有所自得，而后考佛之書(shū)，取其與吾儒合者，明著焉以授之，庶乎其有補(bǔ)”[2](第254冊(cè)，P351)，他為寺院撰記乃因佛書(shū)與儒家之旨有相通之處；曾豐《重建華嚴(yán)寺記》文末稱(chēng)：“釋學(xué)，予不知也。概如儼以吾道，不負(fù)其師，所屬近孝，蓋可書(shū)也。況復(fù)諉曰：為國(guó)祝頌近忠，為民祈禱近義”[2](第278冊(cè)，P2)，他應(yīng)允作記也是因?yàn)榉痖T(mén)內(nèi)敬師、祝頌、祈禱之事與儒家的孝、忠、義等理念相合；陳亮之所以為普明寺置辦田產(chǎn)并撰文記事，“亦以見(jiàn)買(mǎi)田之議非溺于因果，而出于天下之公心也”[2](第280冊(cè)，P63)；吳柔勝《正覺(jué)寺記》亦稱(chēng)“夫釋氏之學(xué)，儒者不能知”[2](第290冊(cè)，P229)，他因嘉獎(jiǎng)僧師德行之堅(jiān)忍才為之作記；劉宰《京口正平山平等寺記》文末亦明言“余儒家者流，口不讀釋氏書(shū)，既為清識(shí)其始，復(fù)為清誦所聞。若曰命之矣，則三綱五常之所以維持斯世者”[2](第300冊(cè)，P98)，他作記文實(shí)因佛說(shuō)與儒家倫理同有維持世道之效；王應(yīng)麟《廣恩崇福寺記》亦稱(chēng)記寺非為徼福，而是“君子謹(jǐn)終追遠(yuǎn)，無(wú)不用其極”[2](第354冊(cè)，P321)，佛經(jīng)《大報(bào)恩篇》就多與儒家孝義相合。由以上例證可見(jiàn)，對(duì)儒者身份的強(qiáng)調(diào)是南宋理學(xué)家佛寺文的一個(gè)特點(diǎn)，尤其是南宋中期以后，此一特點(diǎn)愈為明顯，這當(dāng)與其時(shí)的理學(xué)發(fā)展?fàn)顩r有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)。南宋中期，理學(xué)經(jīng)朱熹、張栻、陸九淵等大儒的發(fā)揚(yáng)已然成為南宋學(xué)術(shù)思想的主流[6]，其被確立為官方哲學(xué)后，更是流布天下，沛然莫之能御。因此，南宋佛寺文中出現(xiàn)了越來(lái)越繁密的儒者身份聲明以及越來(lái)越堅(jiān)定的儒家立場(chǎng)表態(tài)。這種現(xiàn)象不僅出現(xiàn)在理學(xué)家的佛寺文里，一些普通文人的作品中亦是如此。

其次，貶佛崇儒，抬尊理學(xué)地位。除對(duì)佛門(mén)事體有所肯定外，貶佛的言論在理學(xué)家的佛寺文中亦相當(dāng)常見(jiàn)，葉夢(mèng)得《勝法寺輪轉(zhuǎn)藏記》批評(píng)佛寺奢靡：“佛法自漢入中國(guó)，即與其言皆來(lái)，然未嘗若是侈也”[2](第147冊(cè)，P339)；胡寅《云莊榭記》對(duì)佛學(xué)之汗漫頗有微詞，稱(chēng)作記是為了“曉夫吾黨之溺于荒誕幻而不復(fù)致詰者”[2](第190冊(cè)，P62)；車(chē)若水《塔燈記》對(duì)燃燈一夜花費(fèi)三萬(wàn)銅錢(qián)的行為極為不滿，認(rèn)為這是“暴殄之罪”[2](第346冊(cè)，P204)；安劉《錢(qián)塘南禪資福院創(chuàng)建佛殿記》稱(chēng)孔子居于陋巷而儒道愈發(fā)光大，而佛門(mén)創(chuàng)設(shè)蠹民傷財(cái)，難怪被視為異端[2](第350冊(cè)，P17)；韓元吉《景德寺五輪藏記》斥輪藏之奢殆如兒戲[2](第216冊(cè)，P21)；葉適《法明寺教藏序》譏“浮屠以身為旅泊而嚴(yán)其宮室不已，以言為贅疣而傳于文字愈多”[2](第285冊(cè)，P169)，難以自圓其說(shuō)；李昴英《凈慈釋刺血寫(xiě)經(jīng)贊》認(rèn)為刺血寫(xiě)經(jīng)的舉動(dòng)是“妄中之妄”[2](第344冊(cè)，P107)。朱熹高弟陳淳在《不允隆興寺僧傳經(jīng)疏》中對(duì)佛學(xué)的批評(píng)最為全面、辛辣，其曰：“自三綱九法斁淪，而別派殊宗躪蹂，大抵化人導(dǎo)世，急于覬果邀功，視奉親敬長(zhǎng)為度耳閑譚，把誦佛持經(jīng)為切身重事，需事畜之資以頤涂偶，剝?nèi)麎冎靡再S空廬。顛之倒，倒之顛，厚者薄，薄者厚，蚩蚩者渾如大寐，明明者亦被冥驅(qū)。恬習(xí)成風(fēng)，迨至今日。”[2](第296冊(cè)，P74)歸結(jié)起來(lái)看，南宋理學(xué)家對(duì)佛的批評(píng)主要集中在蠹民、虛妄、背棄人倫等幾點(diǎn)上。

以實(shí)言之，貶佛實(shí)為抬尊理學(xué)地位的一種途徑。除“攻乎異端”之外，理學(xué)家們還在佛寺文中直接表達(dá)對(duì)圣賢之道的贊頌。張九成《海昌童兒塔記》對(duì)儒家諸圣傳承道學(xué)、拯世救民的功業(yè)給予了高度評(píng)價(jià)：“堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道具在人心，覺(jué)則為圣賢，惑則為愚不肖。圣人懼其惑也，乃著之六經(jīng)，使以義理求；乃銘之九鼎，使以法象求。簠簋俎豆、火龍黼黻以發(fā)之，鐘鼓筦磬、琴瑟芋笙以警之，清廟明堂、靈臺(tái)辟庸以行之，使人目受耳應(yīng)，心竦意萌，恍然霧披，豁然冰泮。乃知千圣雖往，此心原不去，萬(wàn)變雖經(jīng)，此心自有余?！盵2](第184冊(cè)，P151)曾豐《圓覺(jué)庵記》稱(chēng)贊孝宗皇帝以儒家經(jīng)典《周易》《孟子》注解佛經(jīng)：“孝宗以孟子之覺(jué)覺(jué)《易》之圓，以《易》之圓圓孟子之覺(jué)，合而為《圓覺(jué)經(jīng)注》” [2](第278冊(cè)，P23)，他擔(dān)心個(gè)中真義不為后世理解，故作記以說(shuō)明之，其抬尊儒道之意甚明。宋末謝枋得更是在《鳳林新建蓮堂疏》中直接說(shuō)出了“天憐像教，托儒教以扶持”[2](第355冊(cè)，P129)之語(yǔ)，尊理崇儒之意溢于言表。顯而易見(jiàn)，此時(shí)的儒學(xué)已十分興盛，與張方平之時(shí)的“儒門(mén)淡薄，收拾不住，皆歸釋氏” [7](P113)相比，已發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變。

最后，涵養(yǎng)德性，闡發(fā)理學(xué)命題。在南宋佛寺文中，展現(xiàn)德性修養(yǎng)的內(nèi)容非常多見(jiàn)，楊時(shí)《養(yǎng)浩堂記》通篇論浩然之義：“予嘗論養(yǎng)氣之道，以謂體、心、氣、神，人之所同也。四者合于無(wú)，則天地與我其一乎。夫天地，其體也；氣，體之充也。養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間，理固然矣?！盵2](第125冊(cè)，P17)真德秀《跋錢(qián)文季少卿維摩庵記》稱(chēng)“其言維摩詰非有位者也，而能視人之病為己之病，今吾徒奉君命，食君祿，乃不能以民病為己責(zé)，是詰之罪人也”[2](第313冊(cè)，P179)，除“維摩”二字之外，其言略無(wú)佛意，旨在砥礪愛(ài)民之操行。尤袤《雪巢記》尤為個(gè)中佳篇，“雪巢”是其友林景思在佛寺內(nèi)的居所，命名緣由為“今吾以是名吾巢，且將視其虛以存吾心，視其白以見(jiàn)吾性，視其清以勵(lì)吾節(jié)，視其幻以觀吾生，即知少壯之不足恃，富貴之不足慕，貧與賤者不足以為戚”[2](第225冊(cè)，P246)。尤袤對(duì)朋友的這番話以及朋友的品行都極為稱(chēng)賞，并在此基礎(chǔ)上點(diǎn)化出了陋巷瓢飲而樂(lè)在其中的儒家道德境界。

南宋佛寺文中探討理學(xué)命題的議論性文字更是處處可見(jiàn)，周行己《新修三門(mén)檀施舍名銜序》開(kāi)篇即闡理：“理有默定之分，事無(wú)適然之合。人之所作，乃天之所為；物之所起，乃時(shí)之所至。古今一道，上下同流。是故逆數(shù)可以知來(lái)，前識(shí)以之垂記。符節(jié)之同，毫厘不忒。”[2](第137冊(cè)，P152)后文則是在此論調(diào)基礎(chǔ)上展開(kāi)的進(jìn)一步申述。胡寅《衡岳寺新開(kāi)石渠記》亦于篇中闡發(fā)物、道之用以及誠(chéng)心正意之說(shuō)：“物無(wú)不可用，用之盡其理，可謂道矣乎，非邪？”“天地之內(nèi)，事物眾矣。其所以成者，誠(chéng)也。實(shí)有是理，故實(shí)有是心，實(shí)有是心，故實(shí)有是事，實(shí)有是事，故實(shí)有是物，實(shí)有是物，故實(shí)有是用”[2](第190冊(cè)，P58)。在這大段理學(xué)論說(shuō)之后，方才約略涉及寺內(nèi)事體。曾豐《重興院記》亦于文末暢發(fā)立志為善以“寓吾之大”的議論[2](第278冊(cè)，P6)。葉適《溫州開(kāi)元寺千佛閣記》則是從華夷之辨的角度對(duì)戰(zhàn)后百姓吝于布施的行為表示理解，認(rèn)為“抑異以安俗，退夷而進(jìn)華，又義之所出也”[2](第286冊(cè)，P84)?？傮w而言，從南宋初年一直到南宋中期，理學(xué)家創(chuàng)作的佛寺文中雖常摻雜性命之說(shuō)，但議論的部分尚比較克制，樓鑰、楊萬(wàn)里、陳亮等兼具文學(xué)家身份的理學(xué)家更是創(chuàng)作出了一批語(yǔ)言精警、議論斬截的佳作。到了南宋末年，林希逸、李昴英、黃振、姚勉、劉辰翁等人的佛寺文中，議論說(shuō)理的內(nèi)容大為擴(kuò)張，幾乎每篇佛寺文中都有大量的理學(xué)論說(shuō)，而議論的范圍卻非常狹窄，多集中于理、道、性、心、仁、孝等理學(xué)概念。以黃震《龍山壽圣寺記》為例，該文百分之八十的篇幅都用在了對(duì)“實(shí)”的闡發(fā)以及對(duì)莊列之學(xué)的攻擊上，文末還稱(chēng)“若今人心之病，孰大于談虛”[2](第348冊(cè)，P272)。南宋末年的佛寺文中出現(xiàn)如此密集的關(guān)于理學(xué)命題的論說(shuō)，與其時(shí)理學(xué)被確定為官方哲學(xué)的發(fā)展進(jìn)程是相吻合的。隨著理學(xué)地位一起提升的，還有士人對(duì)理學(xué)進(jìn)行闡發(fā)的興趣，但對(duì)理學(xué)思想進(jìn)行過(guò)度闡發(fā)，無(wú)疑會(huì)損害文學(xué)作品的審美價(jià)值，宋濂所謂“寶慶之后，文弊滋極，惟陳腐之言是襲,前人未發(fā)者，則不能啟一喙”[8](第7冊(cè)，P2180)，即是對(duì)南宋末年文學(xué)受理學(xué)過(guò)度影響之弊病的極佳概括。

除理學(xué)家外，一般文人的佛寺文中亦具有豐富的理學(xué)蘊(yùn)涵。賀允中《應(yīng)心泉記》稱(chēng)“夫通天下者一氣，備萬(wàn)物者一誠(chéng)”，文中還多有“仁”“心”“尼夫之雨”“瓢飲之樂(lè)”[2](第182冊(cè)，P46)等理學(xué)語(yǔ)匯。何熙志在高度肯定理學(xué)地位的同時(shí)也對(duì)佛學(xué)予以認(rèn)同，其《潼川府牛頭寺羅漢閣記》稱(chēng)“吾儒至誠(chéng)不息，而終至于配天地、覆載萬(wàn)物，若合符節(jié)矣。何獨(dú)于釋氏而疑之？故并書(shū)以祛后惑”[2](第200冊(cè)，P339)。李綱《報(bào)本殿記》雖為贊美佛殿而作，但“報(bào)本”之名實(shí)出于儒，其間提到了儒家的“禮”“祭祀”“仁”“義”等諸多概念，稱(chēng)“凡祭祀之間，所以仁鬼神者，皆推其本而報(bào)之，仁之至、義之盡也”[2](第172冊(cè)，P200)，此之謂“報(bào)本”。張?！吨匦薰纳桨自朴咳U寺碑》開(kāi)篇即以理學(xué)議論入文：“天下之事未有為而不誠(chéng)，誠(chéng)而不至，充盡夫至誠(chéng)之道，猶不能有克成者?！盵2](第188冊(cè)，P144)這是以儒家的至誠(chéng)之道為佛門(mén)的修寺之舉張目。將理學(xué)定為官方哲學(xué)的理宗皇帝在其《天竺廣大靈感觀音殿記》中亦有理學(xué)論說(shuō)，如“心者何，仁是也” [2](第345冊(cè)，P410)。陳羍《重修石建寺碑記》一文極短，但還是給說(shuō)理留下了足夠的篇幅：“中興美名也，而中者末之漸，興者衰之復(fù)，日中則仄，陽(yáng)極而陰，理固然也。” [2](第358冊(cè)，P25)在一般文人的佛寺文中，說(shuō)理的成分也是隨著理學(xué)的發(fā)展呈日趨稠密之勢(shì)。及至南宋末年，陳著、李濤、家之巽等人的佛寺文中常有大段的理學(xué)議論，其程度雖不及同一時(shí)期理學(xué)家的佛寺文那么夸張，但也是非常顯著的。

佛寺文發(fā)端于東晉慧遠(yuǎn)的《廬山記》和《廬山諸道人游石門(mén)詩(shī)序》，經(jīng)《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》和唐人寺碑文的發(fā)揚(yáng)，至宋而臻于全盛。南宋佛寺文數(shù)量多、作者眾、質(zhì)量佳，其間既有高文典冊(cè)，又有優(yōu)美辭章，對(duì)南宋社會(huì)生活有多向度、多層面的反映。南宋佛寺文內(nèi)容豐富，山水清音、佛門(mén)建筑、亂世圖景、理學(xué)蘊(yùn)涵等均被收納于其中。南宋佛寺文不僅具有很高的文學(xué)價(jià)值，還具有一定的社會(huì)文化價(jià)值，是宋代散文的重要組成部分，值得引起研究者的關(guān)注與進(jìn)一步探討。