陳志揚(yáng)

(華南師范大學(xué) 文學(xué)院，廣州 510006)

提要： 劉開(kāi)的駢散觀念比較通達(dá)，他力主溝通駢散，思考并試圖解決駢散兩派的救亡問(wèn)題。先宋學(xué)而后漢學(xué)的學(xué)術(shù)旨趣，是劉開(kāi)駢散觀的隱形支柱，他的駢散相成觀生于此。在劉開(kāi)的思想世界里，駢文與散文是不可能真正地相提并論的。準(zhǔn)確來(lái)說(shuō)，劉開(kāi)站隊(duì)于桐城派，卻又傾其半身向駢文觀望，他的駢散交融論是桐城派內(nèi)部有意識(shí)的自我改良。劉開(kāi)生于桐城，又親炙姚鼐之門，門派情感太強(qiáng)，從總體上來(lái)講，劉開(kāi)無(wú)法也沒(méi)有背棄門派師論的大旨。與陽(yáng)湖諸子相比，劉開(kāi)不能作為駢散交融論的代表人物。

劉開(kāi)的《與阮蕓臺(tái)宮保論文書(shū)》和《與王子卿太守論駢體書(shū)》是清代兩篇著名的文論，讓人詫異的是，這兩篇文章的文派身份相差很大。劉開(kāi)的駢散觀念比較通達(dá)，在創(chuàng)作上，他駢散兼長(zhǎng)；在理論上，他力主溝通駢散，化解對(duì)立，思考并試圖解決駢散兩派的救亡問(wèn)題。近人陳子展《中國(guó)文學(xué)史講話》總結(jié)清人駢散主張為三種：“有的以為駢散并尊，不宜歧視”“有的以為駢文才可以叫做文”“有的以為駢散合體，不應(yīng)分家”。大體而言，劉開(kāi)屬于陳子展區(qū)分中的第三種，但在劉開(kāi)的思想世界里，駢文是難以真正地與散文相提并論的。

一

關(guān)于劉開(kāi)在清代駢散論爭(zhēng)中的立場(chǎng)，我們可以從一封書(shū)信談起。嘉慶二十五年(1820年)，劉開(kāi)致信阮元，此即文論史上的名篇《與阮蕓臺(tái)宮保論文書(shū)》。劉開(kāi)在信中道：“善學(xué)文者，其始必用力于八家”，而學(xué)八家者，“由震川、望溪而入”方為正道。他推崇方苞的古文道：“吾鄉(xiāng)望溪先生，深知古人作文義法，其氣味高淡醇厚，非獨(dú)王遵巖、唐荊川有所不逮，即較之子由亦似勝之?！盵1]《文集》卷四，351此時(shí)，阮元身居兩廣總督，一掃此前低調(diào)之態(tài)，大張旗鼓地推闡駢文，昌言駢文是文之正宗，“自齊梁以后，溺于聲律，彥和《雕龍》漸開(kāi)四六之體，至唐而四六更卑，然文體不可謂之不卑，而文統(tǒng)不得謂之不正”。“惟沉思翰藻乃可名之為文也。非文者，尚不可名之為文，況名之曰古文乎？”[2]公開(kāi)挑戰(zhàn)桐城派的正宗地位。劉開(kāi)此次寫(xiě)信給阮元探討古文寫(xiě)作之法，表達(dá)了維護(hù)桐城派文學(xué)地位之意。

劉開(kāi)推尊師祖方苞、維護(hù)桐城派地位，與他的文派出身有關(guān)。清代桐城地區(qū)文風(fēng)昌熾，尤其是退隱官場(chǎng)的姚鼐有意識(shí)地構(gòu)建“桐城派”文統(tǒng)，極大地激勵(lì)了當(dāng)?shù)氐氖孔樱韺W(xué)后輩與之聲氣相應(yīng)，由是桐城文派一時(shí)稱盛。桐城厚重的人文歷史孕育著劉開(kāi)，他曾自述身世云：“自先君見(jiàn)背，開(kāi)育于外家。七歲而始知學(xué)，十歲而先祖命歸，讀書(shū)誦經(jīng)傳及先賢遺言，十二學(xué)為詩(shī)古文辭?！盵1]《文集》卷八，385

劉開(kāi)性喜交游，為人耿直，與人論談，輒傾肺腑，言不少隱。他的母親恐其盈滿弗進(jìn)，教他事賢取友以自益。二十歲左右，劉開(kāi)先后與光聰諧、張聰咸、左朝第、徐璈、姚瑩等訂交，他與此數(shù)人“當(dāng)時(shí)意氣相許，以古人為期。歲過(guò)從，歡宴無(wú)間”①。三十歲左右，劉開(kāi)又結(jié)識(shí)了同輩姚柬之、胡方朔、朱道文、吳孫珽等，過(guò)從甚密。這些同輩友人雖有些后來(lái)天各一方，但書(shū)信頻仍。劉開(kāi)的少年、青年、壯年時(shí)期是在桐城文人學(xué)問(wèn)上切磋砥礪、人格上互為熏染的淳厚風(fēng)氣之下度過(guò)的，由是養(yǎng)成了他“皖口人文地”的鄉(xiāng)土文化自豪之情與繼承發(fā)揚(yáng)鄉(xiāng)邦文化的情結(jié)。

劉開(kāi)的桐城派情感積聚更緣于親炙姚鼐門墻。劉開(kāi)年十四以書(shū)拜謁鄉(xiāng)前輩姚鼐，姚鼐奇賞之，有“國(guó)士無(wú)雙”之譽(yù)。時(shí)值姚鼐執(zhí)教安慶敬敷書(shū)院，遂呼其入書(shū)院讀書(shū)，“盡授以詩(shī)、古文法”[3]。劉開(kāi)文章精進(jìn)，姚鼐不吝褒獎(jiǎng)之辭，曾在《與劉明東二首》中贊其壽序文云：“命意遣詞俱善。世不可無(wú)此議論，亦不可無(wú)此文，盡力如此作去，吾鄉(xiāng)古文一脈，庶不至繼絕矣。”[4]卷四，66姚鼐在《與胡雒君書(shū)十七首》中對(duì)劉開(kāi)寄予厚望：“孔城劉生名開(kāi)，十九歲，吾呼來(lái)書(shū)院讀書(shū)。故鄉(xiāng)讀書(shū)種子，異日或在方植之及此人也?！盵4]卷三，43“此子他日當(dāng)以古文名家，望溪、海峰之墜緒賴以復(fù)振，吾鄉(xiāng)之幸也！”[1]《前集》附諸家評(píng)語(yǔ)，231劉開(kāi)事姚鼐而得其學(xué)，又受其延譽(yù)，遂得以“名益著，絕跡千里，籠罩靡前，方聞宿儒，避席惟謹(jǐn)”[1]《前集》附諸家評(píng)語(yǔ)，231，“一世賢士大夫皆愿識(shí)君矣”[5]108。當(dāng)時(shí)的劉開(kāi)有“姚門四杰”之一的稱譽(yù)，方宗誠(chéng)作《劉孟涂先生墓表》云：“姚先生之門攻詩(shī)古文者數(shù)十人，君與吾從兄植之先生、上元管異之、梅伯言名尤重，時(shí)人并稱‘方劉梅管’云?！盵5]108馬其昶《桐城耆舊傳》卷十說(shuō)：“其在鄉(xiāng)里，植之、孟涂、石甫三先生最著，因有‘小方劉姚’之目?！雹趧㈤_(kāi)后來(lái)四處奔走，客游養(yǎng)家，姚鼐亦非常關(guān)心，常與之書(shū)信來(lái)往，叮囑他即時(shí)告知行蹤，叨念其學(xué)問(wèn)是否長(zhǎng)進(jìn)。在劉開(kāi)的筆下，姚鼐被比作當(dāng)代的韓歐，此意不僅指姚鼐有韓愈、歐陽(yáng)修之才，而且指姚鼐有韓歐提攜培養(yǎng)文士的文壇功績(jī)。劉開(kāi)早享盛名，當(dāng)然緣于他早熟的文才，但與他入姚門、得姚鼐提攜揄?yè)P(yáng)亦有莫大關(guān)系。劉開(kāi)的一生可謂高開(kāi)低走，低走的下半段人生讓劉開(kāi)更感覺(jué)到姚鼐將其納入門墻之恩遇賞識(shí)的寶貴，《哭姬傳先生》云：“回首三冬長(zhǎng)立處，當(dāng)年積雪未曾干。歐門賓客筆如椽，玉局深蒙永叔憐。四海論才偏我獨(dú)，一生知己更誰(shuí)先?！盵1]《后集》卷十，264又《祭姬傳夫子文》：“先生一見(jiàn)目之為異才，待之以國(guó)士，不啻王粲之受知中郎?！钡酶揭ω局K尾是劉開(kāi)一生的重大轉(zhuǎn)折，這種親切深厚的師承加深了他對(duì)桐城派最質(zhì)樸的情感。劉開(kāi)感慨桐城先賢吳直(方苞之友、劉大櫆之友)不為人知，專為其撰《吳生甫先生傳》，云：“余故為論次以見(jiàn)吾桐文章宗派之淵源，且不忍先生苦心孤詣之無(wú)傳也?！盵1]《文集》卷十，398就是這種情感的一次表現(xiàn)，而這種情感深刻地影響著他的文派立場(chǎng)。

劉開(kāi)雖攻舉子業(yè)屢屢敗北，但不敢“因窮約奪志”“誠(chéng)恐學(xué)不加進(jìn)，上負(fù)姬傳先生知人之明”[1]《文集》卷三，339。姚鼐積四十余年之功構(gòu)建“桐城派”，提攜后進(jìn)，形成了一時(shí)稱盛的桐城文士群體，劉開(kāi)自覺(jué)承擔(dān)著延續(xù)文脈的重要使命，時(shí)刻不忘這種使命。嘉慶二十一年(1816年)順天鄉(xiāng)試失利后，劉開(kāi)決意棄科舉而專意于文，“男兒七尺氣昂藏，學(xué)佛求仙兩未遑。便擬入山臥風(fēng)月，枉拋全力事文章”。無(wú)論是覽天下之名勝，還是見(jiàn)天下之達(dá)人，都是他輔以成就文章的途徑方法，劉開(kāi)在《與鄭夢(mèng)白刺史書(shū)》中云：“始吾徒疲其力于詩(shī)歌詞賦也，今乃肆志于文章。吾之于文，非天有意成就之，乃吾強(qiáng)力以致之者也。”[1]《文集》卷四，357《再與倪穎符書(shū)》云：“余于物無(wú)好，唯肆志文章，溺之不倦?！盵1]《文集》卷五，362在阮元之前，凌廷堪宣揚(yáng)過(guò)駢文為正宗的觀點(diǎn)，此舉曾引起姚鼐的不滿，他在《與石甫侄孫瑩》中批評(píng)凌氏云：“吾昨得凌中子集閱之，其所論多謬，漫無(wú)可取。而當(dāng)局者以私交入之《儒林》，此寧足以信后世哉。……至于文章之事，諸君亦未了解，凌仲子至以《文選》為文家之正派，其可笑如此?！盵4]卷八，137這里的“當(dāng)局者”是指曾兼國(guó)史館總輯的阮元。劉開(kāi)此次致信阮元，可視為接棒姚鼐維護(hù)桐城派的文壇地位。

劉開(kāi)雖有維護(hù)桐城派師祖之心，但并不意味著他會(huì)一味偏袒古文而與阮元發(fā)生正面碰撞。在這封信中，劉開(kāi)以古文家的身份與阮元探討古文寫(xiě)作，在談?wù)摴盼耐粐鷷r(shí)，他認(rèn)為古文應(yīng)汲取駢文之精華，這明顯是在向阮元的駢文正宗論妥協(xié)。劉開(kāi)數(shù)次有意結(jié)交阮元：嘉慶十九年三月從廣東歸里，六七月間，劉開(kāi)向剛調(diào)任江西巡撫的阮元請(qǐng)求納于幕下[1]《文集》卷三，346-347。八九月間，劉開(kāi)得阮元書(shū)，作詩(shī)《得阮蕓臺(tái)中丞書(shū)詩(shī)以奉答》。嘉慶二十一年二月，劉開(kāi)北上京師應(yīng)京兆試。十月，落第的劉開(kāi)未按進(jìn)京路線歸家，而是專門繞道開(kāi)封，拜謁時(shí)任河南巡撫的阮元，其《抵汴梁呈阮蕓臺(tái)宮保即用留別》敘述了自己羈旅漂泊、落魄十年的經(jīng)歷以及自己對(duì)阮元的敬仰與期待。此后，劉開(kāi)又常以詩(shī)作呈阮元③。劉開(kāi)年三十余尚儒巾，家貧不能養(yǎng)，奔走公卿間，希望得到當(dāng)路者的援引接濟(jì)，他曾感慨“中年猶落寞，同輩已輕肥”[1]《贈(zèng)朱魯岑》，262，“四擯于有司，不能一獲；交遍于當(dāng)路，不能救貧”[1]《文集》卷二，336。作《與阮蕓臺(tái)宮保論文書(shū)》時(shí)，劉開(kāi)已賦閑多年，屢試不中，聲名漸落，不僅為時(shí)人所譏，生計(jì)亦極窘迫，此舉借論文以聯(lián)絡(luò)情感的目的自在其中。

劉開(kāi)向阮元妥協(xié)當(dāng)然不全是為結(jié)交當(dāng)權(quán)者而說(shuō)違心之言。劉開(kāi)將遍覽九州大川、交當(dāng)世名賢作為進(jìn)修德業(yè)的一種方式，在其短暫的一生中，足跡北至北京，南達(dá)廣東，尤其以安徽、江蘇、浙江、江西為主要活動(dòng)區(qū)域，幾乎年年出游，這種游歷求學(xué)方式開(kāi)拓了他的視野和心胸，注定了他不可能據(jù)守于桐城古文之一隅。劉開(kāi)與陽(yáng)湖派惲敬、李兆洛、陸繼輅、周儀皡、方履篯等人的交往尤值得一提，詩(shī)文集中的《過(guò)陽(yáng)湖吊惲子居明府》《懷李申耆太史》《重抵合肥贈(zèng)陸祁生廣文》《贈(zèng)陸祁生廣文序》《送周伯恬孝廉歸里》《寄懷周伯恬》《與周伯恬書(shū)》《與方彥聞書(shū)》等篇章保留了與陽(yáng)湖派諸子交往的記錄。在與陽(yáng)湖諸子的交往中，劉開(kāi)與合肥訓(xùn)導(dǎo)陸繼輅關(guān)系可能最密切：陸繼輅編太夫人行略時(shí)請(qǐng)劉開(kāi)作序而有《貞珉錄序》；陸繼輅惜劉開(kāi)詩(shī)后集存詩(shī)太嚴(yán)，勸劉開(kāi)另編附錄以存被刪汰的詩(shī)作；陸繼輅在《合肥學(xué)舍札記》中載有《孟涂佳句》，又錄《贈(zèng)陸祁生廣文序》全文；陸繼輅于詩(shī)中多次提及英年早逝的劉開(kāi)，至劉開(kāi)家鄉(xiāng)時(shí)有《桐城道中哭孟涂》詩(shī)。陽(yáng)湖派在師承上與桐城派有交集，但主張與作法上又別于桐城派而“拔戟自成一隊(duì)”。陽(yáng)湖舊屬常州府，常州駢文是清代駢文的一支主要力量，常州駢文代表人物李兆洛“頗不滿于今之古文家，但言宗唐宋，而不敢言宗兩漢”“以為欲宗兩漢非自駢體入不可”[6]119，于道光元年發(fā)奮編纂《駢體文鈔》，“欲人知駢之本出于古也”“亦欲使人知古者之未離乎駢也”[6]119。劉開(kāi)的文風(fēng)與文論同陽(yáng)湖派頗相似，章士釗認(rèn)為劉開(kāi)的駢文創(chuàng)作完全受陽(yáng)湖派的影響：“因與李申耆、陸祁孫輩為切近文友，孟涂于儷語(yǔ)有所成就，可謂陽(yáng)湖產(chǎn)物，而毫不涉于桐城?！盵7]《劉開(kāi)孟涂》，1364從目前來(lái)看，劉開(kāi)與陽(yáng)湖文派的交往只有一個(gè)大致輪廓，但大致可以判斷，他與陽(yáng)湖諸子的交往主要集中于廣東歸來(lái)以后，以是故，劉開(kāi)駢文創(chuàng)作主要是在其人生的后十年。此外，劉開(kāi)與駢文名家、選家曾燠、吳鼒交往亦頻繁，這些都影響著他的文學(xué)觀。

二

事實(shí)上，劉開(kāi)也是一位著名的駢文家。章士釗《柳文指要》評(píng)價(jià)劉開(kāi)的創(chuàng)作情況說(shuō)：“其文事之成就，古文辭與駢文與詩(shī)，三部曲平均發(fā)展，稿存集中，詩(shī)之?dāng)?shù)量最大，而亦最佳?！盵7]《劉開(kāi)孟涂》，1363劉開(kāi)駢文作品二卷，凡六十六篇，數(shù)量雖遠(yuǎn)不及古文，但受到的評(píng)價(jià)卻并不低于古文。陸繼輅說(shuō)：“余尤愛(ài)其儷體，嘗踐其后云：‘拾其片語(yǔ)，皆焦氏之奧詞；檢取數(shù)聯(lián)，成聯(lián)珠之妙制。而作者才思噴涌，用之如泥沙，非虛譽(yù)也。’”陳方?！睹贤狂夡w文書(shū)后》說(shuō)劉開(kāi)“才雄氣盛，力變奇境”，雖年輩晚出，但駢文水平與前輩汪中、洪亮吉等“難分勝負(fù)”。王先謙《國(guó)朝十家四六文鈔》《駢文類纂》與張壽榮《后八家四六文鈔》是精選本朝駢文的總集，這些選本都將劉開(kāi)作為重要的一家。錢基博《中國(guó)文學(xué)史》亦高度評(píng)價(jià)劉開(kāi)駢文云：“情密古初，力疏凡近，不讀唐以后書(shū)，不作宋以下語(yǔ)，得明遠(yuǎn)之俶詭，含開(kāi)府之清新，連氣而走千言，百煉而鑄一字，古秀之艷，隱于幽奇；郁怒之思，出以溫順；有清一代，亦罕覯也！”[8]946

大約在寫(xiě)信與阮元論古文的同一年，劉開(kāi)又寫(xiě)信給時(shí)任江西贛南道監(jiān)督鈔關(guān)的王澤論駢文，即《與王子卿太守論駢體書(shū)》，譚獻(xiàn)因該文而稱“劉孟涂可與道古”[9]232，在《與王子卿太守論駢體書(shū)》一文中，劉開(kāi)又完全以駢文家身份言說(shuō)。王澤是著名的畫(huà)家兼詩(shī)人，亦善古文辭，王澤是否對(duì)駢文有微詞目前不得而知。在這封書(shū)信中，劉開(kāi)主要闡述了駢文的存在價(jià)值，提倡駢散相成、不可偏廢，論證其駢文主張有以下兩個(gè)支點(diǎn)：

一是駢散同源。劉開(kāi)認(rèn)為“道炳而有文章，辭立而生奇偶”，“夫文辭一術(shù)，體雖百變，道本同源，經(jīng)緯錯(cuò)以成文，玄黃合而為采。故駢之與散，并派而爭(zhēng)流，殊途而合轍”。文辭自產(chǎn)生之初就有奇、偶兩種形式，駢文與散文“推厥所自，俱出圣經(jīng)”，具體來(lái)說(shuō)，駢文肇基于儒家經(jīng)典：

夫經(jīng)語(yǔ)皆樸，惟《詩(shī)》《易》獨(dú)華。《詩(shī)》之比物也雜，故辭婉而妍；《易》之造象也幽，故辭驚而創(chuàng)。駢語(yǔ)之采色，于是乎出。《尚書(shū)》嚴(yán)重而體勢(shì)本方；《周官》整齊而文法多比?！洞饔洝饭だ郫B之語(yǔ)，《系辭》開(kāi)屬對(duì)之門?！稜栄拧め屘臁芬韵拢浣灾檫B；《左氏》敘事之中，言多綺合。駢語(yǔ)之體制，于是乎生。[1]《駢體文》卷二，426

早期的儒家經(jīng)典孕育了駢文，駢文的敷藻特點(diǎn)來(lái)自《詩(shī)》《易》；駢文的裁對(duì)特點(diǎn)產(chǎn)生于《尚書(shū)》《周官》《戴記》《系辭》《爾雅》《左氏》，通過(guò)如此闡述，駢文攀援上經(jīng)典這一宗親，獲取了高貴的血緣，同時(shí)亦不悖文學(xué)史的實(shí)際。

二是駢散之用互宜。劉開(kāi)批評(píng)刻意尊抑駢散的觀點(diǎn)是墟曲之見(jiàn)：“世儒執(zhí)墟曲之見(jiàn)，騰埳井之波。宗散者鄙儷詞為俳優(yōu)，宗駢者以單行為薄弱，是猶恩甲而仇乙，是夏而非冬也?！边M(jìn)而提出：“夫駢散之分，非理有參差，實(shí)言殊濃淡；或?yàn)槔L繡之飾，或?yàn)椴疾疁兀痪科湟獨(dú)w，終無(wú)異致?！鄙Ⅲw“以理為宗”，駢體“以辭為主”，故選擇駢文或散文的關(guān)鍵在用而得宜：“物之然否，因乎地；言之等量，判乎人?！?/p>

《書(shū)文心雕龍后》是劉開(kāi)另一篇重要文論，寫(xiě)作年代與《與王子卿太守論駢體書(shū)》大致相同，該文以具體范例支持《與王子卿太守論駢體書(shū)》所論。劉開(kāi)認(rèn)為文章有“達(dá)于道者，或義肥而詞瘠；豐于文者，或言澤而理枯”兩種偏頗，而《文心雕龍》則綜括儒術(shù)，淬厲才鋒，騰實(shí)于虛，揮空成有，做到了“義”“文”兼?zhèn)?。劉開(kāi)認(rèn)為用駢或用散應(yīng)視表達(dá)之需要，一味棄駢不可?。骸澳渝\衣適荊，無(wú)損其儉；子路鼎食于楚，豈足為奢？夫文亦取其是而已，奚得以其俳而棄不重哉？”在散體盛行的境況下，劉開(kāi)《書(shū)文心雕龍后》鄭重指出：“然則昌黎為漢以后散體之杰出，彥和為晉以下駢體之大宗，各樹(shù)其長(zhǎng)，各窮其力，寶光精氣，終不能掩也?！盵1]《駢體文》卷二，427通過(guò)將劉勰、韓愈二人并列，劉開(kāi)表達(dá)了駢散并重的觀點(diǎn)。

劉開(kāi)不光主張散駢同源、散駢并立，他甚至進(jìn)一步主張駢散交融?！杜c王子卿太守論駢體書(shū)》云：

千枝競(jìng)秀，乃獨(dú)木之榮；九子異形，本一龍之產(chǎn)。故駢中無(wú)散，則氣壅而難疏；散中無(wú)駢，則辭孤而易瘠。兩者但可相成，不能偏廢?！莿t文有駢散，如樹(shù)之有枝干，草之有花萼。初無(wú)彼此之別，所可言者，一以理為宗，一以辭為主耳。夫理未嘗不藉乎辭，辭亦未嘗能外乎理。而偏勝之弊，遂至兩歧。始則土石同生，終乃冰炭相格。求其合而一之者，其唯通方之識(shí)，絕特之才乎。[1]《駢體文》卷二，425-526

作者認(rèn)為駢散相離則“氣壅而難疏”或“辭孤而易瘠”，駢散兩者只可相成而不能偏廢。散體“以理為宗”表現(xiàn)偏重雖不同，然“理未嘗不藉乎辭，辭亦未嘗能外乎理”，故駢散不可偏勝，兼容乃勢(shì)之所宜。劉開(kāi)的觀點(diǎn)呼應(yīng)者甚多。道光乙丑年，包世臣與族子包孟開(kāi)論古文，認(rèn)為奇偶駢散錯(cuò)綜交融有助于文章體勢(shì)：“討論體勢(shì)，奇偶為先。凝重多出于偶，流美多出于奇。體雖駢，必有奇以振其氣；勢(shì)雖散，必有偶以植其骨。儀厥錯(cuò)綜，至為微妙?！盵10]《文譜》，卷一249清末孫德謙《六朝麗指》亦有謂“駢體之中使無(wú)散行，則其氣不能疏逸，而敘事亦不清晰”；“駢文之中，茍無(wú)散句，則意理不顯……要之，駢散合一乃為駢文正格，倘一篇之內(nèi)始終無(wú)散行處，是后世書(shū)啟體，不足與言駢文矣”[11]。

正因?yàn)閯㈤_(kāi)主張駢散并流甚至是交融，所以他所主張的古文與駢文突圍方式高度重合。身負(fù)傳承桐城派重任的劉開(kāi)意識(shí)到唐宋大家之后的古文有衰亡危險(xiǎn)，在《與阮云臺(tái)宮保論文書(shū)》中提出了構(gòu)建古文統(tǒng)緒的“三步說(shuō)”：第一步是取法方苞、歸有光而上溯唐宋八家；第二步是“進(jìn)之以《史》《漢》”，上逼六經(jīng)，溯八家之源，通至文之道；第三步是學(xué)古文者對(duì)于《孝經(jīng)》《離騷》《國(guó)語(yǔ)》《山海經(jīng)》《洪范傳》《靈樞》等書(shū)皆可“遍觀以資其業(yè)”，“以之為文，則取精多而用愈不窮”。概言之，劉開(kāi)“三步說(shuō)”的總體思想是“以漢人之氣體運(yùn)八家之成法，本之以六經(jīng)，參之以周末諸子”。劉開(kāi)“三步說(shuō)”囊括萬(wàn)有，取徑廣博，將先秦以降所有資源都納入取法范圍，因劉開(kāi)能夠?qū)ν┏桥扇》ú粡V的弊病有所調(diào)適，故“其文固未肖桐城”[12]。

作為駢文家的劉開(kāi)，在《與王子卿太守論駢體書(shū)》中同樣思考了駢文的突圍方式。文章敏銳地點(diǎn)明了清代駢文振興過(guò)程中的問(wèn)題所在：“由唐及宋，駢儷之文，變體已極，而古法浸微。國(guó)朝作者，起而振之。因骨理而加膚澤，易紅紫而為朱藍(lán)，窮波討源，以雅代鄭，意云善矣，法云正矣。然襲末流者，既不歸準(zhǔn)衡；追古制者，亦多滯形貌。八珍列而味爽，五官具而神離，良由胎息尚薄，藻飾徒工，情旨未深，意興不飛之所致也。”他認(rèn)為本朝的作者雖意善法正，創(chuàng)作上卻仍貌合神離，皆因襲末流者只追求表面形式的工整，徒得形貌而少內(nèi)容，自然難有佳作。劉開(kāi)認(rèn)為時(shí)人的駢文取法過(guò)于狹窄，“大約宗法止于永嘉，取裁專于《文選》。假晉宋而厲氣，借齊梁以修容。下不敢濫于三唐，上不能越夫六代”。劉開(kāi)批評(píng)后世僅知“賦體之必宜宗騷”，而“文辭則置騷不論”。實(shí)際上，“騷文情深”不僅“有資于散體”，且“助美于駢文”，而清代駢文家則拘于《文選》，故情真意濃作少。劉開(kāi)認(rèn)為欲讓駢文得深情綿邈之致，首先“《離騷》不能忽焉”；其次“周秦諸子，所當(dāng)效焉”；此外，若《焦氏易林》《太元》《法言》《山海經(jīng)》《水經(jīng)注》《抱樸子》《山經(jīng)圖贊》《三國(guó)志注》等等，均應(yīng)吸納取法而各有其用。比照劉開(kāi)散文的取資思想，我們就可輕易地發(fā)現(xiàn)：劉開(kāi)同樣希望盡可能地?cái)U(kuò)充駢文的容量、加強(qiáng)駢文的表現(xiàn)力，與古文突圍方式并沒(méi)有不同。故此，劉開(kāi)提出溝通駢散的創(chuàng)作主張合乎自身邏輯。從某種意義上說(shuō)，他的駢散相融論是要求將散文的體物言理優(yōu)勢(shì)與駢體的辭采情味長(zhǎng)處結(jié)合起來(lái)。

劉開(kāi)主張駢散相成，較他之前的古文與駢文并流的觀點(diǎn)有推進(jìn)之功，劉開(kāi)在創(chuàng)作中亦踐行著這一主張：名篇《問(wèn)說(shuō)》引駢入散，該文大量運(yùn)用整齊的排偶句式，于氣勢(shì)嚴(yán)整中具聲韻和諧的流暢美。又如《孫寄圃節(jié)相七十壽序代》中有云：“夫黃河之流非一曲之奇也，泰山之云非一日之積也，九層之臺(tái)非一材之功也。……其靜山岳，其動(dòng)風(fēng)霆。不張以聲，不厲以色。疏滯滌弊，軍民咸悅。政得其要，幾決于先。何劾非奸，何舉非賢。四境之內(nèi)既肅，三江之治益和……”這是典型引駢入散的文字?！队问娚接洝菲?jiǎng)t引散入駢，該文行文暢達(dá)，雖為駢體，實(shí)具散體氣韻。馬積高指出：“清代一些駢文家既有意與古文家爭(zhēng)席乃至爭(zhēng)文統(tǒng)，凡六朝人已用駢體來(lái)寫(xiě)的體裁固然用駢體來(lái)寫(xiě)；唐宋古文家所開(kāi)拓的文章領(lǐng)域，他們也試圖用駢文來(lái)寫(xiě)。”[13]一般而言，駢文常被施于書(shū)、序、啟、記等文體，劉開(kāi)則有意用駢體議論人物、臧否社會(huì)，這類駢體文大多有散體的氣韻。

三

劉開(kāi)傳承了桐城人的氣節(jié)，性格剛直，又頗有文人的清高兀傲，正如他自己所說(shuō)：“炎隆在前，不事媚悅；交遍當(dāng)路，不能救貧。”劉開(kāi)決不會(huì)簡(jiǎn)單地阿諛?lè)畛?，泯滅己?jiàn)，他對(duì)阮元駢文派的妥協(xié)自有學(xué)理依據(jù)，在《與阮蕓臺(tái)宮保論文書(shū)》中他說(shuō)道：

夫退之起八代之衰，非盡掃八代而去之也，但取其精而汰其粗，化其腐而出其奇，其實(shí)八代之美，退之未嘗不備有也。宋諸家疊出，乃舉而空之，子瞻又掃之太過(guò)，于是文體薄弱，無(wú)復(fù)沉浸釀?dòng)糁?，瑰奇壯偉之觀。所以不能追古者，未始不由乎此。夫體不備不可以為成人，辭不足不可以為成文，宋賢于此不察，而祖述之者，并西漢瑰麗之文而皆不敢學(xué)。[1]《文集》卷四，350

劉開(kāi)認(rèn)為韓愈對(duì)六朝駢文汰粗取精，在否定中又有繼承，其潛臺(tái)詞是要求古文吸收駢文以增強(qiáng)藝術(shù)的表現(xiàn)能力。桐城派自認(rèn)為是韓柳古文的衣缽傳承者，作為桐城派門徒的劉開(kāi)認(rèn)為韓愈古文內(nèi)含駢文因素意義重大。朱東潤(rùn)《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史大綱》：“東坡稱昌黎之文起八代之衰，孟涂勘破昌黎不盡廢八代，此其天資獨(dú)絕處。”[14]古文家對(duì)韓文的駢文因素熟視無(wú)睹，傳至劉開(kāi)始以平和心態(tài)審視韓文的駢文因素，事實(shí)一旦得到承認(rèn)，將有利于推動(dòng)古文家親近駢文。

唐元和年間，唐帝國(guó)朝野盛行信佛、崇佛、佞佛之風(fēng)，韓愈祭出尊儒復(fù)古的旗號(hào)，以儒道繼承者自居而命誓云：“使其道由愈而粗傳，雖滅死萬(wàn)萬(wàn)無(wú)恨?！盵15]他不遺余力地標(biāo)榜儒家道統(tǒng)，意在重塑封建倫理綱常，復(fù)興大唐盛世，其《原道》篇旨在建構(gòu)儒家道統(tǒng)譜系以對(duì)抗佛老的宗教法統(tǒng)。在韓愈看來(lái)，散體更具感染力，以散文取代駢文方能夠更好地傳道。事實(shí)上，從東漢六朝文學(xué)浸潤(rùn)而出的韓文，對(duì)駢文極為包容與接納，多能汲駢文之長(zhǎng)，即便是《原毀》《進(jìn)學(xué)解》《答李翊書(shū)》《祭十二郎文》等膾炙人口的古文名篇，亦時(shí)有六朝駢偶字句。明郭正域指出韓愈《進(jìn)學(xué)解》“不盡脫偶語(yǔ)，蓋自《賓戲》《客難》《解嘲》化出”[16]，清包世臣也說(shuō)《送李愿歸盤谷》“間入駢語(yǔ)”[10]《書(shū)韓文后上篇》，卷二，293。駢散二體相互融攝確是韓文一大特點(diǎn)，今人孫昌武：“他(韓愈)提倡‘古文’，本是與駢體對(duì)立的。但他對(duì)駢文并不完全抹煞?！鴱乃膭?chuàng)作實(shí)踐看，對(duì)駢文的藝術(shù)成果更多所汲取。”[17]

韓愈的卓越創(chuàng)作證實(shí)了古文具有壓倒駢文的足夠優(yōu)越，他領(lǐng)導(dǎo)的“古文運(yùn)動(dòng)”目標(biāo)是否定并取代駢文，但辯證法的奧妙在于斗爭(zhēng)與汲取是同一問(wèn)題的兩面，陋學(xué)淺儒卻僅能看到斗爭(zhēng)的那一面，明方以智《文章薪火》曾論韓愈能“振起八代之衰”皆緣于其“單行古文法也”。古文運(yùn)動(dòng)的偏將柳宗元少工駢體，后篤志古文，由于沉浸駢文較深，故其古文駢化明顯，授人話柄。宋黃震曾謂柳文之碑志雜“俳語(yǔ)”有損柳文的成就：“馬君、孟君、凌君志銘，皆貶后作，與昌黎相上下，余或多俳語(yǔ)?！盵18]明丁自申批評(píng)柳文多涉俳句，“尚未脫八代氣習(xí)，而無(wú)韓子起衰振古之才”[19]。清方苞在《書(shū)柳文后》中亦斥柳宗元云：“故凡所作效古而自汩其體者，引喻凡猥者，辭繁而蕪句佻且稚者，記、序、書(shū)、說(shuō)、雜文皆有之，不獨(dú)碑、志仍六朝、初唐余習(xí)也?！盵20]卷五，112曾國(guó)藩評(píng)論柳宗元《零陵三亭記》之“裨諶宓子”等句道：“實(shí)未脫唐時(shí)駢文畦徑，昌黎不屑為也?！盵21]古人對(duì)柳氏古文有“少作”與“貶后文”之分，“少作”因未殆除六朝氣息而被認(rèn)為不及“貶后文”。蘇軾的韓愈“文起八代之衰”命題被一般人簡(jiǎn)單地理解為韓愈純以散體取代駢體，不得不說(shuō)，蘇軾的這一命題對(duì)錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)的形成起了推波助瀾的作用。韓愈古文中的駢文因素被人忽視，韓愈的駢文創(chuàng)作就更不用說(shuō)了，明陸符云《四六法海序》云：“繇是稱兩家者，率略其四六而特重其古文辭。”[22]隨著時(shí)間的推移，駢散間的嫌隙越來(lái)越深，以至勢(shì)同水火。在韓文變駢為散的認(rèn)知誤區(qū)趨勢(shì)下，即便韓文雜用駢偶現(xiàn)象被察明，論者也主要從韓文變革的角度思考，如蔡世遠(yuǎn)評(píng)《為裴相公讓官表》：“文至東漢，漸趨簡(jiǎn)煉，渾灝之氣，不如西京；至三國(guó)，則又加選言之功，以韻調(diào)勝，六朝因而為四六綺靡之文；唐初未離此習(xí)，韓、柳始一振之。此篇雖以排偶行文，然镕經(jīng)鑄史，兼三國(guó)六朝之勝，而渾灝流轉(zhuǎn)，直迫西京者也。歐、蘇、王、曾謝表，俱效此體，綺靡之風(fēng)衰矣?！盵23]又如過(guò)珙評(píng)《送李愿歸盤谷序》：“此文極似六朝，然骨格自健，非六朝所及。”[24]

清代桐城派以韓柳古文嫡派自居，堅(jiān)守散體而鄙視駢文，桐城派將他們創(chuàng)作的散文稱作“古文辭”，意在有別于駢文。方苞以“學(xué)行繼程朱之后”為一生祈向，他曾對(duì)人說(shuō)：“文，所以載道也。古人有道之言，無(wú)不傳之不朽。文所以佳者，以無(wú)膚語(yǔ)支字，故六經(jīng)尚矣。古文猶近之。至于四六、時(shí)文、詩(shī)賦，則俱有墻壁窠臼，按其格式，填詞而已。以言乎文，固甚遠(yuǎn)矣?！盵20]《附錄一》，890他從崇道的需要出發(fā)，輕視駢文等其他文體；他又從雅潔文風(fēng)的需要出發(fā)，宣揚(yáng)古文“不可入語(yǔ)錄中語(yǔ)、魏晉六朝藻麗俳語(yǔ)、漢賦中板重字法、詩(shī)歌中雋語(yǔ)、《南北史》佻巧語(yǔ)”[25]，排斥華麗辭藻與駢儷排偶的六朝文學(xué)。方苞《古文約選》專錄兩漢書(shū)奏及唐宋八大家的古文，該書(shū)雖以《古文淵鑒》為基礎(chǔ)，但改換原書(shū)“古文”乃古代之文的涵義，摒棄原書(shū)全部的魏晉南北朝文，這是有意將駢文摒于文統(tǒng)之外。

當(dāng)然，揭秘韓愈吸收六朝文學(xué)而成其大之說(shuō)自不始于劉開(kāi)，前輩袁枚、王芑孫等已有此說(shuō)。與古文家將韓柳文統(tǒng)越過(guò)六朝、直紹三代兩漢不同，袁枚將《文選》也視為韓柳古文淵源之一，《答友人論文第二書(shū)》：“然韓、柳琢句，時(shí)有六朝余習(xí)，皆宋人之所不屑為也。惟其不屑為，亦復(fù)不能為，而古文之道終焉。”又《隨園詩(shī)話》卷七云：“唐以前，未有不熟精《文選》理者，不獨(dú)杜少陵也。韓、柳兩家文字，其濃厚處，俱從此出。宋人以八代為衰，遂一筆抹殺，而詩(shī)文從此平弱矣?！蓖踯粚O也有此論：“古文之術(shù)，必極其才而后可以裁于法，必?zé)o所不有而后可以為大家。自非馳騖于東京六朝沈博絕麗之途，則無(wú)以極其才。……自宋以后，歐、曾、虞、范數(shù)公之文，非不古也，以視韓、柳，則其氣質(zhì)之厚薄，材境之廣狹，區(qū)以別矣。蓋韓、柳皆嘗從事于東京六朝。韓有六朝之學(xué)，一掃而空之，融其液而遺其滓，遂以夐絕千余年。柳有其學(xué)而不能空，然亦與韓為輔?！盵26]

劉開(kāi)的后輩中持此說(shuō)的有蔣湘南、劉熙載、李元度等人。蔣湘南《七經(jīng)樓文鈔》卷四《與田叔子論古文第二書(shū)》：“至韓文公約旨六經(jīng)，古道然后盡復(fù)；而當(dāng)時(shí)但稱為韓筆，以其力矯者在文，則其偏重者不能不在筆也。雖偏重于筆，而其造端必從事于文；故往往有六朝字句，流露行間。淺儒但震其起八代之衰，而不知其吸六朝之髓也。自是厥后，筆長(zhǎng)文短。……夫才有大小，天所為；學(xué)有純駁，人之所為；氣有厚薄，時(shí)代之所為。而由文入筆之功，古人文質(zhì)相宣之故，唐以后無(wú)有能明之者。”劉熙載《藝概》卷一《文概》言：“韓文起八代之衰，實(shí)集八代之成。蓋惟善用古者能變古，以無(wú)所不包，故能無(wú)所不掃也?！崩钤取短煸郎金^文鈔》卷二十四《金粟山房駢體文序》更是說(shuō)：“韓、柳文，皆自東京、六朝沉浸而出?！崩盥?lián)琇《好云樓初集》卷二十八《雜識(shí)》之二云：“昌黎《與崔群書(shū)》：‘鳳皇芝草，賢愚皆以為美瑞。青天白日，奴隸亦知其清明?！谏⑽挠民壵Z(yǔ)。后來(lái)古文家以駢語(yǔ)為厲禁，不思魏、晉以前，初不分駢、散為兩途；分之自韓、柳始，而昌黎亦且羼用如此?！?/p>

有清一代駢文異軍突起，宋翔鳳序他人集曾曰：“乾隆中葉，操觚之家厭薄單行之作，遠(yuǎn)求屬詞之體，則叔宀、稚存、甘亭諸君力追八代，上窺二京?！盵27]駢文創(chuàng)作的大量出現(xiàn)，推動(dòng)人們重新思考駢文與古文的關(guān)系，抬升駢文地位的理論逢春蟄起，韓愈“起八代之衰”說(shuō)得到重新審視。作為桐城古文派中的一員，“內(nèi)中人”劉開(kāi)能夠認(rèn)識(shí)到韓文中的駢文因素意義大不一樣。清代的駢文理論以駢散之爭(zhēng)為主軸，若按駢散相爭(zhēng)進(jìn)程來(lái)劃分時(shí)段的話：第一階段是爭(zhēng)地位。袁枚在不冒犯古文高潔前提下求駢文的生存，刀鋒深藏；第二階段是爭(zhēng)正統(tǒng)。歷經(jīng)一代又一代駢文家的努力，駢文勢(shì)力大增，《八家四六文鈔》(嘉慶三年)、《國(guó)朝駢文正宗》(嘉慶十三年)的編撰彰顯了這一勢(shì)頭。由是，阮元倡“駢文正宗”論挑戰(zhàn)古文地位。第三階段是散駢文二派調(diào)和。劉開(kāi)既是古文家，又是駢文家，倡駢散交融，在這個(gè)意義上講，劉開(kāi)屬于駢散之爭(zhēng)的總結(jié)者之一。面對(duì)駢文強(qiáng)勢(shì)崛起與駢文理論家的咄咄逼人，桐城后學(xué)在博弈中不得不順應(yīng)潮流，重新定位駢文的地位。古文家逐漸地承認(rèn)韓文吸收了六朝駢文優(yōu)點(diǎn)的事實(shí)，走向駢散合一的道路，姚鼐親炙弟子中，除管同外，劉開(kāi)、梅曾亮、姚瑩、方東樹(shù)等人都主張兼采駢文之長(zhǎng)，并有八代之美，汲駢入散成為他們創(chuàng)作中顯著特點(diǎn)之一。劉開(kāi)主張駢散兼容，是桐城派內(nèi)部有意識(shí)的自我改良。后來(lái)的湘鄉(xiāng)派曾國(guó)藩遙承劉開(kāi)駢散兼采之遺緒，主張“義必相輔，氣不孤伸”，取桐城義法，又閎以漢賦之氣體，從某種意義上說(shuō)，曾國(guó)藩庶幾是劉開(kāi)期待出現(xiàn)的“絕特之才”。

隨著駢散爭(zhēng)論進(jìn)一步發(fā)展，兩派中人超越門派的界限，逐漸走向了以劉開(kāi)、李兆洛、蔣湘南、包世臣等人為代表的駢散合一的道路。于是咸同以后駢散合一、駢散混融蔚成一代風(fēng)氣，正如光緒間的譚獻(xiàn)所云：“吾輩文字不分駢散，不能就當(dāng)世古文家范圍，亦未必有意決此藩籬也。不謂三十年來(lái)幾成風(fēng)氣?！盵28]這是更為公允的選擇，也是駢散競(jìng)雄的必然結(jié)局。

四

劉開(kāi)主張駢散交融，《與阮蕓臺(tái)宮保論文書(shū)》意在捍衛(wèi)古文，有意用散體來(lái)表達(dá)；《與王子卿太守論駢體書(shū)》意在捍衛(wèi)駢文，則有意用駢體來(lái)寫(xiě)作，他時(shí)而是古文家，時(shí)而又是駢文家，他是否泯滅了古文與駢文的地位與界限呢？其實(shí)并不像一般人想象的那么簡(jiǎn)單。

劉開(kāi)云：“論文不專一能也，而以本于性情得其真者為當(dāng)；論學(xué)不分漢宋也，而以篤于倫理踐其實(shí)者為歸。”劉開(kāi)論學(xué)論文都表現(xiàn)出兼容并包的開(kāi)闊胸襟，這既與師承、交游有關(guān)，也與清代各學(xué)派經(jīng)過(guò)充分發(fā)展與論爭(zhēng)進(jìn)入后期的學(xué)術(shù)背景有關(guān)。嘉道間，漢宋學(xué)門戶愈發(fā)森嚴(yán)，流弊愈發(fā)嚴(yán)重，有識(shí)之士欲有所補(bǔ)正，兼釆漢宋之風(fēng)遂大盛。劉開(kāi)論學(xué)尊程朱，但對(duì)宋學(xué)之弊端亦不回護(hù)，“言宋者流為空虛固陋之習(xí)”；雖批評(píng)漢學(xué)“言漢者溺于瑣碎紛紜之說(shuō)”[1]《文集》卷七，374，卻亦不掩其所長(zhǎng)：“漢儒之博聞強(qiáng)記，則多識(shí)之功也?！惫蕜㈤_(kāi)認(rèn)為“道無(wú)不在，漢宋儒者之言，皆各有所宜，不可偏廢也”，主張漢宋兼取，“取漢儒之博而去其支離，取宋賢之通而去其疎略”[1]《文集》卷二，329。龔書(shū)鐸曾指出：“尊師程朱而不排斥漢學(xué)，大致是當(dāng)時(shí)桐城文派共同的學(xué)術(shù)傾向。不僅劉開(kāi)，管同、姚瑩乃至方東樹(shù)都是這種態(tài)度?！盵29]劉開(kāi)雖漢宋兼采，但先后、輕重有別，他總結(jié)道：“其能兼治漢學(xué)者，可以為通儒；其不能多識(shí)者，亦不失為正士。此宋學(xué)之所以異于漢，而后先、輕重不辨自見(jiàn)矣?！本颓宕膲那闆r而言，古文派與駢文派各以宋學(xué)或漢學(xué)為根基。先宋學(xué)而后漢學(xué)的學(xué)術(shù)旨趣是劉開(kāi)駢散觀的隱形支柱，他的駢散相成觀即生于此。同理，在劉開(kāi)的思想世界里，駢文與散文是不可能真正相提并論的。關(guān)于這一點(diǎn)，我們還可以從劉開(kāi)的散“干”駢“枝”比喻中窺出隱微，《與王子卿太守論駢體書(shū)》云“是則文有駢散，如樹(shù)之有枝干，草之有花萼”，方孝岳不無(wú)正確地解讀道：“他認(rèn)駢體是枝，散體是干。但我們又可以說(shuō)，樹(shù)木固兼需枝干，然而枝無(wú)干不能生，干無(wú)枝還可以存立，這正是駢體和散體的重要區(qū)別?！盵30]劉開(kāi)詩(shī)集、后集、文集遍呈名人題評(píng)，獨(dú)駢文作品秘不示人，僅供個(gè)人把玩④，個(gè)中緣故頗耐人尋味。

陽(yáng)湖諸子是判定劉開(kāi)門派歸屬的一個(gè)較好參照物。惲敬、張惠言原先從事考證之學(xué)并長(zhǎng)于駢文，故雖學(xué)為古文，卻不愿拘束于桐城派之范圍而稍稍示異：一是取法較廣，在桐城派所定“文統(tǒng)”之外兼取子史百家；二是反對(duì)在字句上過(guò)于斟酌取刪，筆勢(shì)較為放縱；三是把駢文的筆勢(shì)引入古文，使古文也有駢文的博雅工麗。惲敬、張惠言死后，陸繼輅編輯《七家文鈔》，以惲、張與方、劉、姚并舉，開(kāi)后人以“陽(yáng)湖”與“桐城”并舉之先；其后張之洞《書(shū)目答問(wèn)》卷四《集部·清古文家集》、附錄《國(guó)朝諸家姓名略·古文家》，都以“陽(yáng)湖派”與“桐城派”并舉；《清史列傳·文苑傳·陸繼輅》《清史稿·文苑傳·陸繼輅》乃明言“陽(yáng)湖派”可與“桐城”相抗。劉開(kāi)與陽(yáng)湖同輩，且相游甚久，學(xué)術(shù)思想與文學(xué)觀有諸多相似之處，但是，惲、張二人受同輩友人錢伯垌影響學(xué)為古文，與桐城派淵源不深，故包袱甚輕，可以理性地思考與桐城派的關(guān)系。劉開(kāi)生于桐城，又親炙姚鼐之門，受姚鼐提攜甚多。梁?jiǎn)⒊凇吨袊?guó)近三百年學(xué)術(shù)史》中說(shuō)道：“以中國(guó)之大，一地方有一地方之特點(diǎn)，其受之于遺傳及環(huán)境者蓋深且遠(yuǎn)，而愛(ài)鄉(xiāng)土之觀念，實(shí)亦人群團(tuán)結(jié)進(jìn)展之一要素。利用其恭敬桑梓的心理，示之以鄉(xiāng)邦先輩之人格及其學(xué)藝，其鼓舞濬發(fā)，往往視逖遠(yuǎn)者為更有力?！盵31]相比整個(gè)古代文學(xué)大傳統(tǒng)，鄉(xiāng)邦文學(xué)的小傳統(tǒng)更密切地包圍著作者，給他們以有形或無(wú)形的影響。桐城派對(duì)劉開(kāi)的情感磕絆太重，導(dǎo)致他的桐城派歸屬感很強(qiáng)，他在給阮元信中維護(hù)方苞文壇地位，以及駢文作品僅供個(gè)人把玩，都可以在這種情感中得到解釋。

若將劉開(kāi)對(duì)駢文的態(tài)度放入桐城三祖的駢文情感位移中審視，就會(huì)發(fā)現(xiàn)劉開(kāi)的駢散交融論是符合桐城派在駢散問(wèn)題上的發(fā)展趨勢(shì)的。方苞旗幟鮮明地排斥駢文，但劉大櫆少有敵視駢體的論述，在《論文偶記》中，他甚至從古文角度提出駢散句應(yīng)相雜迭用主張：“文貴參差。天生之物，無(wú)一無(wú)偶，而無(wú)一齊者。故雖排比之文，亦以隨勢(shì)曲注為佳。好文字與俗下文字相反：如行道者，一東一西，愈遠(yuǎn)則愈善……一欲偶儷，一欲參差。”實(shí)劉開(kāi)之論的先鞭。姚鼐《古文辭類纂》選戰(zhàn)國(guó)至清代，獨(dú)不取六朝之文：“古文不取六朝人，惡其靡也?！R梁以下，則辭益俳而氣益卑，故不錄耳。”但在《翰林院庶吉士侍君權(quán)厝銘并序》《廣州府澳門海防同知贈(zèng)中憲大夫翰林院侍講加一級(jí)張君墓志》《袁隨園君墓志銘并序》中，他從審美角度與文學(xué)史角度肯定了這些亡友故人的駢文創(chuàng)作。在給鮑桂星書(shū)信《與鮑雙五》中，他亦云四六“不害為文學(xué)之美”[4]卷四，64。姚鼐對(duì)駢文態(tài)度相對(duì)開(kāi)明平和，由姚鼐這一態(tài)度，我們就不難理解姚門弟子何以大多散駢兼長(zhǎng)。但是，姚鼐的開(kāi)明平和態(tài)度是有前提與底線的，即不能動(dòng)搖古文的正宗地位，這就有了前文中他對(duì)凌廷堪以駢文為文之正宗言論的不滿。從總體上來(lái)講，劉開(kāi)沒(méi)有背棄姚鼐師論的大旨。錢基博云劉開(kāi)“論文尚漢魏而頗主偶麗，則異姚氏所論”“所以推勘駢散相用之理者甚盡，抑與師門殊趣焉”[8]949-953，章士釗更是怒斥他為桐城派之不肖弟子，“蹇劣成性，不受羈馽，后來(lái)彼所表現(xiàn)于世，遂乃與本師僢馳，竟使桐城一家壟斷之肆門首，不見(jiàn)羊頭也”[7]《劉開(kāi)孟涂》，1364，恐都有言之過(guò)重之嫌。正是基于這一事實(shí)，筆者認(rèn)為劉開(kāi)雖主張駢散交融，但算不上駢散交融論的代表人物，他與陽(yáng)湖諸子比較，后者更有資格。

注 釋：

①劉開(kāi)《張阮林傳》曰：“余識(shí)阮林在壬戌(1802年)之冬，而識(shí)栗原也先于阮林。后二年，而得筐菽、六襄，又后二年而得石甫。當(dāng)時(shí)意氣相許，以古人為期。歲過(guò)從，歡宴無(wú)間?！?/p>

②關(guān)于“姚門四杰”有兩種說(shuō)法，一種說(shuō)法是姚瑩所言：“余謂若吾桐方植之東樹(shù)、劉孟涂開(kāi)、上元梅伯言曾亮及異之，皆惜翁高足，可稱‘四杰’?！奔捶綎|樹(shù)、劉開(kāi)、梅曾亮、管同四人。另一種說(shuō)法是曾國(guó)藩所言：“姚先生晚而主鐘山書(shū)院講席，門下著籍者，上元有管同異之、梅曾亮伯言，桐城有方東樹(shù)植之、姚瑩石甫四人者，稱為‘高第弟子’?！?/p>

③阮元對(duì)與劉開(kāi)間的交往亦有記載，阮元《廣列女傳序》：“嘉慶丙子，余撫中州時(shí)，孟涂來(lái)見(jiàn)，以詩(shī)文就質(zhì)。其詩(shī)才高筆健，接跡前賢，駢體獨(dú)出機(jī)杼，余甚重之。別后遂不相見(jiàn)，而時(shí)以詩(shī)文函寄，后聞其客死亳州，亦絕不知其家消息?！?/p>

④陳方?！蛾惒闻c姚伯昂論刊劉孟涂集書(shū)》：“孟涂雅不愿存其外集，特當(dāng)時(shí)留以自玩耳?！币?jiàn)《劉孟涂集·文集》前附諸家評(píng)語(yǔ)。劉開(kāi)生前刊刻過(guò)詩(shī)歌前集，詩(shī)歌后集與文集、駢文集則一直處編輯狀態(tài)中，死后由姚瑩、姚柬之和姚元之、陳方海等謀刻。陳方海是劉開(kāi)生前最后五年交往最深者之一，劉開(kāi)前后詩(shī)集與文集均有先達(dá)賢俊的點(diǎn)評(píng)，唯獨(dú)外集的駢文沒(méi)有點(diǎn)評(píng)，陳方海此言可信。