申亞雪
(山西醫(yī)科大學(xué) 人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院,山西太原 030001)
以教家立范為宗旨的傳統(tǒng)家訓(xùn),是傳統(tǒng)文化和社會(huì)意識(shí)形態(tài)在家庭空間的深化,其中包含的教育原則和方法、管理經(jīng)驗(yàn)和模式、德育思想和道德內(nèi)涵在調(diào)試傳統(tǒng)社會(huì)家族內(nèi)外關(guān)系及地方社會(huì)治理方面有深遠(yuǎn)影響[1],也是推動(dòng)當(dāng)代精神文明建設(shè),提升社會(huì)治理水平獨(dú)特的文化資源。近年來(lái),黨和國(guó)家高度重視創(chuàng)新社會(huì)治理體系,在當(dāng)前注重家庭、家教、家風(fēng)建設(shè),充分發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)家庭美德號(hào)召下,構(gòu)建傳統(tǒng)家訓(xùn)文化的當(dāng)代價(jià)值體系,理順其在推進(jìn)社會(huì)治理方面的邏輯通路和現(xiàn)實(shí)路徑具有理論和實(shí)踐意義。
家訓(xùn)是一個(gè)家族內(nèi)部有關(guān)家規(guī)族法的文字記載,是對(duì)家族成員的勸誡規(guī)訓(xùn),是維系宗族發(fā)展的要素之一,在傳統(tǒng)社會(huì)發(fā)揮了重要作用。傳統(tǒng)家訓(xùn)族規(guī)常以“譜法”形式記錄于家譜之中,用以約束族人的價(jià)值觀念及行為實(shí)踐,其內(nèi)涵是多層次、多手段的價(jià)值導(dǎo)向體系和行為規(guī)制體系。
宗族關(guān)系是古代社會(huì)基本組織形式,家訓(xùn)族規(guī)圍繞個(gè)人修養(yǎng)、家庭和諧以及宗族發(fā)展三個(gè)方面形成內(nèi)部規(guī)制體系,維系了宗族發(fā)展,體現(xiàn)出古代家庭倫理的特點(diǎn)。傳統(tǒng)家訓(xùn)既重視家族個(gè)體注重個(gè)人品德修養(yǎng)和行為規(guī)范,也重視和諧家庭關(guān)系的引導(dǎo),包括夫妻關(guān)系、父子關(guān)系、兄弟關(guān)系、婆媳關(guān)系、朋友關(guān)系、鄰里關(guān)系。同時(shí)還強(qiáng)調(diào)宗族觀念,宗族觀念深深體現(xiàn)在家族日?;顒?dòng)之中,以此將同一姓氏或血緣相連的族群結(jié)合為關(guān)系密切的整體,并對(duì)個(gè)人行為和倫理關(guān)系加以約束和教化。
盡管封建禮教社會(huì)的倫理特點(diǎn)賦予家法一定的強(qiáng)制性,但傳統(tǒng)家訓(xùn)文化具有明顯的德治性質(zhì)和教化功能,通過(guò)教導(dǎo)指引、規(guī)勸訓(xùn)誡、榜樣引領(lǐng)等手段實(shí)現(xiàn)個(gè)體對(duì)道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范的自覺(jué)遵守。例如,清代靈石張家莊《楊氏家訓(xùn)》,通過(guò)引用壽張公藝、饒陽(yáng)李昉、疏廣仲郢、昌黎董生、江州陳氏等先賢名士語(yǔ)錄和美德懿行引導(dǎo)族人崇德尚賢。此外,宗教的因果報(bào)應(yīng)觀念也是傳統(tǒng)家訓(xùn)的教化手段之一。家訓(xùn)家規(guī)把傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)善的信仰以及積善得福的因果報(bào)應(yīng)觀念,轉(zhuǎn)化為約束家族成員日常行為的一種內(nèi)在力量,不少傳統(tǒng)家訓(xùn)中都包含了宗教因果報(bào)應(yīng)觀和生命輪回觀,如廣為流傳的《顏氏家訓(xùn)》中有許多荒誕的迷信故事,所宣傳的就是佛教因果報(bào)應(yīng)說(shuō)[2]。值得警惕的是,盡管封建社會(huì)所宣揚(yáng)的因果報(bào)應(yīng)和輪回觀念主觀上是勸善的,但其內(nèi)容卻是唯心主義下的封建迷信。
傳統(tǒng)家訓(xùn)文化中表達(dá)的思想內(nèi)容和價(jià)值導(dǎo)向,反映了以血緣、姓氏為連結(jié)的族群所共同認(rèn)可的價(jià)值觀念和行為準(zhǔn)則。傳統(tǒng)家訓(xùn)以儒家思想為核心和綱領(lǐng),將綱常禮教作為對(duì)子孫的基本要求,強(qiáng)調(diào)“仁”“和”“善”等觀念,重視禮教。一方面,其所倡導(dǎo)的仁義禮智、謙恭寬和、忠信守禮等無(wú)不體現(xiàn)對(duì)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)的繼承和踐行;另一方面,也須摒棄其中所包含的“三從四德”、男尊女卑、封建迷信等思想糟粕。
作為傳統(tǒng)文化的民間載體,家訓(xùn)家規(guī)以社會(huì)文化和價(jià)值約束為核心,借助獨(dú)特的約束體系、價(jià)值體系及教化體系,客觀上輔助了基層社會(huì)治理和社會(huì)發(fā)展,尤其是宣揚(yáng)的仁孝慈義、積善助人、讀書(shū)為本、患難相顧等積極的價(jià)值觀念,在維護(hù)社會(huì)秩序、穩(wěn)定社會(huì)發(fā)展等方面發(fā)揮了一定的積極作用。
傳統(tǒng)家訓(xùn)作為家族內(nèi)部規(guī)制是道德倫理權(quán)力在家族層面的使用,其社會(huì)治理功能是對(duì)子女教化功能的延伸和轉(zhuǎn)化,基于家族家法與國(guó)家禮法之間的相通性實(shí)現(xiàn)了從家庭教化功能向社會(huì)治理功能的轉(zhuǎn)化,將家族制度中生成的族權(quán)轉(zhuǎn)變?yōu)榫S護(hù)封建社會(huì)統(tǒng)治的輔助力量。需要注意的是,傳統(tǒng)家訓(xùn)是封建社會(huì)的產(chǎn)物,由于時(shí)代認(rèn)知的局限以及特定歷史條件的制約,存在封建官僚迷信等糟粕,研究傳統(tǒng)家訓(xùn)文化的現(xiàn)代功能不能一概而論,更不可盲目繼承,須在現(xiàn)代社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)的延續(xù)性和差異性予以審視的基礎(chǔ)上,探索傳統(tǒng)家訓(xùn)文化社會(huì)治理功能的發(fā)揮與實(shí)現(xiàn)。
從文化視角解讀社會(huì)治理,尤其是基層社會(huì)治理問(wèn)題的學(xué)術(shù)傾向起源于梁漱溟、費(fèi)孝通等社會(huì)學(xué)家,隨著研究的深入和基層文化建設(shè)的推進(jìn),傳統(tǒng)文化參與社會(huì)治理已具備理論基礎(chǔ)和現(xiàn)實(shí)路徑,其跨時(shí)空價(jià)值的實(shí)現(xiàn)既有賴于中華民族延續(xù)至今的家國(guó)同構(gòu)、德法合治的治世傳統(tǒng),也契合了當(dāng)代中國(guó)特色社會(huì)主義精神文明建設(shè)的題中之義。
2.1.1 家國(guó)同構(gòu)的社會(huì)傳統(tǒng)
不同于西方家庭——國(guó)家對(duì)立的二分理論,中國(guó)社會(huì)自古以來(lái)強(qiáng)調(diào)“家國(guó)一體化”,即“家是小國(guó)、國(guó)是大家”。家庭并非絕對(duì)意義上的私密空間,而是作為社會(huì)公共空間中的特殊形態(tài)而存在。以傳統(tǒng)社會(huì)家族祠堂為例,既是宗族內(nèi)部祭祀祖先的場(chǎng)所,同時(shí)又是用于商議要事、舉行儀式性活動(dòng)的公共場(chǎng)所,既發(fā)揮了維護(hù)家族建設(shè)的功能,同時(shí)也承擔(dān)了推動(dòng)以家族為單元的村落政治運(yùn)行的作用[3]。盡管現(xiàn)代社區(qū)的生活模式強(qiáng)化了家庭空間的私密性,但個(gè)體、家庭和國(guó)家的緊密性傳統(tǒng)始終存在。家庭是公共空間的起點(diǎn),家庭空間秩序的建構(gòu)是公共空間秩序建構(gòu)的基礎(chǔ),在公共空間需要遵守的秩序規(guī)范往往都能在家庭空間中尋得源頭[4]。家訓(xùn)、家規(guī)、家法是維護(hù)家庭空間秩序的有效手段,為維護(hù)社會(huì)公共秩序打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。家訓(xùn)文化承載的家庭教育與個(gè)人社會(huì)化的過(guò)程及社會(huì)化結(jié)果密不可分,這為傳統(tǒng)家訓(xùn)文化發(fā)揮社會(huì)治理功能提供了合理性。
2.1.2 德法合治的治國(guó)傳統(tǒng)
中國(guó)作為禮儀之邦,自古崇尚德性文化。“禮法合治”的治國(guó)法則不僅維護(hù)了傳統(tǒng)社會(huì)的穩(wěn)定,也是當(dāng)代中國(guó)堅(jiān)持依法治國(guó)和以德治國(guó)相結(jié)合方略的歷史來(lái)源[5]。德法合治的治國(guó)傳統(tǒng)賦予傳統(tǒng)家訓(xùn)文化在輔助社會(huì)治理層面的現(xiàn)實(shí)功能和意義。法律和道德是構(gòu)成社會(huì)規(guī)范的兩種基本形式,前者作用直接有效,后者作用潛在深遠(yuǎn),兩者互為補(bǔ)充,在提升國(guó)家治理能力,促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展中承擔(dān)重要作用。禮法合治、德主刑輔等給人們以重要啟示……要治理好今天的中國(guó),需要對(duì)我國(guó)歷史和傳統(tǒng)文化有深入了解,也需要對(duì)我國(guó)古代治國(guó)理政的探索和智慧進(jìn)行積極總結(jié)[6]。優(yōu)秀傳統(tǒng)家訓(xùn)文化作為國(guó)家道德文化的重要組成部分,不僅在古代社會(huì)治理中發(fā)揮了重要作用,同時(shí)也將在現(xiàn)代化國(guó)家治理體系中繼續(xù)發(fā)揮其獨(dú)特優(yōu)勢(shì)。
2.1.3 優(yōu)秀傳統(tǒng)家訓(xùn)文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的一致性
家法家規(guī)的價(jià)值取向與社會(huì)主流價(jià)值導(dǎo)向之間的一致性是家訓(xùn)文化參與社會(huì)治理的基礎(chǔ)。傳統(tǒng)家訓(xùn)文化當(dāng)中與當(dāng)前社會(huì)主義核心價(jià)值觀相契合的優(yōu)秀文化因子為新時(shí)代繼承和發(fā)揮傳統(tǒng)家訓(xùn)文化的社會(huì)治理功能提供了可行性?!吨泄仓醒腙P(guān)于堅(jiān)持和完善中國(guó)特色社會(huì)主義制度、推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化若干重大問(wèn)題的決定》中明確指出:“堅(jiān)持共同的理想信念、價(jià)值理念、道德觀念,弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會(huì)主義先進(jìn)文化,促進(jìn)全體人民在思想上精神上緊緊團(tuán)結(jié)在一起的顯著優(yōu)勢(shì)?!敝赋黾矣?xùn)文化是我國(guó)現(xiàn)代化國(guó)家治理體系的優(yōu)勢(shì)之一[7]。繼承和發(fā)展傳統(tǒng)家訓(xùn)文化中的契合時(shí)代發(fā)展的優(yōu)秀因子,融入中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè),是傳統(tǒng)家訓(xùn)文化保有持久生命力的關(guān)鍵。
2.2.1 傳統(tǒng)家訓(xùn)參與社會(huì)治理的基礎(chǔ)不同
不同于傳統(tǒng)社會(huì)的“禮治”基礎(chǔ),依法治國(guó)是現(xiàn)代國(guó)家治理的基本方略。依法治理是現(xiàn)代社會(huì)不斷改進(jìn)治理方式的基本保障和思路,即依靠法律破解社會(huì)治理難題,運(yùn)用法律法規(guī)化解社會(huì)矛盾。在依法治國(guó)原則下,政府、社會(huì)、公眾依據(jù)憲法和法律參與社會(huì)治理,從而實(shí)現(xiàn)政府治理和社會(huì)調(diào)節(jié)、居民自治之間的良性互動(dòng)。盡管傳統(tǒng)家訓(xùn)文化是“自律”的教化體系,而非“他律”的懲治體系,但就其內(nèi)容而言,只有建立在現(xiàn)代法律法規(guī)框架之內(nèi),與之保持內(nèi)在一致性,家訓(xùn)承載的家庭規(guī)范體系才能獲得其正當(dāng)性和合法性,并保障倫理道德功能的發(fā)揮。
2.2.2 傳統(tǒng)家訓(xùn)發(fā)揮社會(huì)治理功能的形式不同
當(dāng)代中國(guó)家庭在結(jié)構(gòu)、功能和價(jià)值倫理上發(fā)生了巨大變化。2021年7月,中宣部、中央文明辦、中央紀(jì)委機(jī)關(guān)、中組部、國(guó)家監(jiān)委、教育部、全國(guó)婦聯(lián)聯(lián)合印發(fā) 《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)家庭家教家風(fēng)建設(shè)的實(shí)施意見(jiàn)》,進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了“注重發(fā)揮家庭家教家風(fēng)建設(shè)在基層社會(huì)治理中的重要作用”[8]。現(xiàn)代國(guó)家治理體系要求強(qiáng)調(diào)改變一元主體的傳統(tǒng)社會(huì)管理模式,堅(jiān)持政府主導(dǎo)、社會(huì)協(xié)同、居民自治的多元社會(huì)治理體制。社會(huì)治理的重心在基層,家庭組成的社區(qū)和鄉(xiāng)村是社會(huì)治理的基本單元。隨著家族概念的消散和現(xiàn)代社區(qū)生活模式的轉(zhuǎn)變,家庭教育成為家訓(xùn)文化參與社會(huì)治理的基本價(jià)值場(chǎng)域。
2.2.3 傳統(tǒng)家訓(xùn)文化在社會(huì)治理中的價(jià)值導(dǎo)向不同
當(dāng)前社會(huì)踐行的核心價(jià)值體系是以 “富強(qiáng)、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛(ài)國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”為精神引領(lǐng)的社會(huì)主義核心價(jià)值觀,不僅為當(dāng)代社會(huì)主義精神文明建設(shè)提供了思想保證和行動(dòng)指南,也為弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化提出了新的發(fā)展方向和價(jià)值要求。傳統(tǒng)儒家禮法既有正向的價(jià)值引導(dǎo),如講寬仁、重孝道、尊禮儀、辨是非,但同時(shí)也有消極負(fù)面的價(jià)值導(dǎo)向,如等級(jí)森嚴(yán)、男尊女卑、綱常禮教、因果報(bào)應(yīng)、獨(dú)善其身、重農(nóng)輕商等封建迷信糟粕和消極觀念。因此,只有堅(jiān)持以新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng)才能實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)家訓(xùn)文化助力當(dāng)代社會(huì)治理的功能和價(jià)值。
盡管傳統(tǒng)家訓(xùn)文化參與社會(huì)治理的功能和意義已十分確切,但由于經(jīng)濟(jì)、政治和文化形態(tài)的劇烈變革,源于宗法社會(huì)的家訓(xùn)文化在近代受到批判和打擊,改革開(kāi)放之后,其社會(huì)服務(wù)功能才逐漸回歸。當(dāng)前,在大力弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化號(hào)召下,家訓(xùn)文化雖然重新煥發(fā)了生機(jī),但面對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的轉(zhuǎn)型和工業(yè)文明的沖擊,人們價(jià)值取向和道德認(rèn)知已發(fā)生顯著改變,加之現(xiàn)代家庭形態(tài)和家庭倫理觀念的轉(zhuǎn)變,傳統(tǒng)家訓(xùn)文化式微現(xiàn)象十分普遍。因此,立足當(dāng)前社會(huì)發(fā)展實(shí)際,創(chuàng)新傳統(tǒng)家訓(xùn)文化體系,激發(fā)當(dāng)代活力,充分發(fā)揮其現(xiàn)代社會(huì)治理功能尤為緊迫。
深厚的文化根基奠定了中國(guó)特色社會(huì)治理體系的獨(dú)特優(yōu)勢(shì)。國(guó)家和民族的發(fā)展無(wú)法脫離傳統(tǒng)歷史文化的支撐,社會(huì)的治理與歷史文化傳統(tǒng)密切相關(guān),推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化必須充分汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源精髓[9]。以傳統(tǒng)家訓(xùn)文化為代表的文化資源作為內(nèi)在的精神力量和價(jià)值導(dǎo)向,在社會(huì)治理中作用獨(dú)特而深遠(yuǎn)。中國(guó)家訓(xùn)文化經(jīng)過(guò)上千年的歷史積累和沉淀,深受各個(gè)歷史時(shí)期社會(huì)文化背景和政治制度的影響,不同時(shí)期的家訓(xùn)文化獨(dú)具時(shí)代特色和歷史烙印,共同構(gòu)成了繁復(fù)多樣、豐富混雜的內(nèi)容體系。家訓(xùn)家規(guī)是道德信念與道德權(quán)威在家庭空間的強(qiáng)化,也是社會(huì)主義核心價(jià)值觀日常化的體現(xiàn)。只有緊密結(jié)合培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的現(xiàn)實(shí)需求,審慎辨析傳統(tǒng)家訓(xùn)文化中的思想內(nèi)容,與時(shí)俱進(jìn)地加以批判和揚(yáng)棄,才能真正發(fā)揮傳統(tǒng)家訓(xùn)文化的特色優(yōu)勢(shì),為我國(guó)現(xiàn)代化治理體系提供豐厚的文化滋養(yǎng)和深厚的歷史底蘊(yùn)。
家庭是家訓(xùn)文化傳承和發(fā)展的基本社會(huì)主體。端蒙養(yǎng)、重家訓(xùn)是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng),所謂“修身、齊家、治國(guó)、平天下”,個(gè)人修養(yǎng)、家庭教育與國(guó)家治理之間有緊密的關(guān)系?,F(xiàn)代社會(huì)學(xué)理論認(rèn)為初始社會(huì)化是人社會(huì)化的起始階段,受家庭教育的影響最為顯著,同時(shí)又為預(yù)期社會(huì)化和繼續(xù)社會(huì)化奠定了基礎(chǔ)。家庭教育在品德教育中的重要性決定了家風(fēng)家訓(xùn)在青少年培育中的獨(dú)特優(yōu)勢(shì)。面對(duì)傳統(tǒng)與現(xiàn)代、西方與本土、利益與道德等價(jià)值觀念的尖銳對(duì)立,必須注重社會(huì)個(gè)體的蒙養(yǎng)教育,警惕青少年道德意識(shí)缺乏、道德失范現(xiàn)象。傳統(tǒng)家訓(xùn)文化強(qiáng)調(diào) “正養(yǎng)于蒙”,在青少年思想品德教育和價(jià)值觀塑造中發(fā)揮著基礎(chǔ)作用。強(qiáng)化家庭教育,完善家訓(xùn)家風(fēng)建設(shè),將道德教化與規(guī)約統(tǒng)一起來(lái),培養(yǎng)個(gè)體內(nèi)生秩序,有助于充分發(fā)揮家訓(xùn)文化在行為規(guī)范和是非觀念養(yǎng)成方面的實(shí)際作用。
發(fā)揮家訓(xùn)文化的行為規(guī)制功能則要加強(qiáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)文化傳承中的法治思維,完善制度構(gòu)建,提升正當(dāng)性和規(guī)范性,使之成為自治、法治、德治相結(jié)合的中國(guó)特色治理體系中的有效環(huán)節(jié)。城市社區(qū)和地方鄉(xiāng)村已取代傳統(tǒng)家族成為人們生存的基本物理空間和組織形式,從家訓(xùn)族規(guī)演變而成的社區(qū)公約和鄉(xiāng)規(guī)民約也成為同一地緣范圍內(nèi)規(guī)范社會(huì)個(gè)體的具體行為準(zhǔn)則和價(jià)值導(dǎo)向。家庭行為準(zhǔn)則、社區(qū)公約、鄉(xiāng)規(guī)民約等文明公約或不成文的規(guī)則是傳統(tǒng)家訓(xùn)文化在現(xiàn)代社會(huì)的具體運(yùn)用,也是基層社會(huì)內(nèi)生性的文化規(guī)范[10]。前者制度化水平代表了后者在當(dāng)代社會(huì)的規(guī)范化程度。將傳統(tǒng)家訓(xùn)中的道德規(guī)范與基層社會(huì)治理的鄉(xiāng)規(guī)民約結(jié)合起來(lái),使之成為介于道德和法律之間獨(dú)特的“軟法之治”,成為文化治理視域下的柔性治理手段之一。
關(guān)于如何處理傳統(tǒng)家訓(xùn)文化的繼承和創(chuàng)新問(wèn)題,習(xí)近平總書(shū)記為我們提供了理論依據(jù)和行動(dòng)指引,“以古人之規(guī)矩,開(kāi)自己之生面”[11]。激發(fā)利用傳統(tǒng)家訓(xùn)文化的現(xiàn)代功能,一方面要避免拿來(lái)主義,不可一味承古、復(fù)古;另一方面要堅(jiān)持守正創(chuàng)新,充分運(yùn)用現(xiàn)代文化形式和媒介手段,賦予家訓(xùn)文化新的時(shí)代內(nèi)涵和表達(dá)形式,激活其生命力。以共同的價(jià)值認(rèn)同和多樣的文化表達(dá)形式促進(jìn)社會(huì)成員間的共識(shí)共信,利用當(dāng)代互聯(lián)網(wǎng)、短視頻、大數(shù)據(jù)等新媒介形式,加強(qiáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)文化的宣傳、普及和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,調(diào)動(dòng)主體參與的自覺(jué)性和積極性,營(yíng)造公眾接納、認(rèn)同和自覺(jué)實(shí)踐的社會(huì)氛圍,使家訓(xùn)文化在當(dāng)代社會(huì)“活”起來(lái)。
傳統(tǒng)家訓(xùn)文化是中華文明的生動(dòng)載體,蘊(yùn)含了古代家庭教育和社會(huì)治理的經(jīng)驗(yàn)和智慧。面對(duì)當(dāng)前新的發(fā)展形勢(shì)和社會(huì)需求,重新審視傳統(tǒng)家訓(xùn)文化的社會(huì)作用和功能,批判性地予以揚(yáng)棄,使之與中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)高度契合,是探索傳統(tǒng)家訓(xùn)文化助力當(dāng)代社會(huì)治理的路徑選擇,也是實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的題中之義。