韓志遠(yuǎn)

《晏子春秋》的成書及所屬流派一直以來都是學(xué)術(shù)界爭論的熱點(diǎn)問題。班固根據(jù)劉歆《七略》改撰而成的《漢書·藝文志》《隋書·經(jīng)籍志》《崇文總目》《直齋書錄解題》等將《晏子春秋》歸到了儒家類?！斗ㄑ浴罚〒P(yáng)雄）、《列子·楊朱》（張湛注）、柳宗元、《郡齋讀書志》（晁公武）等把《晏子春秋》歸為墨家類?！蛾套哟呵铩芳劝宜枷胍舶寮宜枷耄湫纬蓱?yīng)該是有一個(gè)復(fù)雜的流變過程，不能簡單地用歸入哪一家探討《晏子春秋》的學(xué)派歸屬問題。本文將通過探討《晏子春秋》的成書年代確定其吸收墨家思想的可能性，進(jìn)而發(fā)現(xiàn)《晏子春秋》存在墨家思想的原因，并探究《晏子春秋》中所反映的墨家思想。

一、《晏子春秋》的成書年代

關(guān)于《晏子春秋》的成書年代，吳則虞先生在《試論〈晏子春秋〉》中說：“《晏子春秋》的成書年代，既不在毛亨之前，又不在韓嬰之后，那么大約應(yīng)當(dāng)在秦政統(tǒng)一六國后的一段時(shí)間內(nèi)。”董治安先生在《與吳則虞先生談〈晏子春秋〉的時(shí)代》一文中對吳則虞先生的觀點(diǎn)進(jìn)行批駁，并論證《晏子春秋》的成書年代應(yīng)該在戰(zhàn)國時(shí)期。梁啟超先生在《漢書·藝文志·諸子略》中認(rèn)為《晏子春秋》成書于西漢初期。吳顯慶先生通過銀雀山漢簡本和傳世本《晏子春秋》，以及與同時(shí)期其他簡本與傳世本比較，還原《晏子春秋》的時(shí)代特征，得出成書于戰(zhàn)國中后期的觀點(diǎn)。此外，還有“六朝”說，持此觀點(diǎn)的基本認(rèn)為《晏子春秋》是偽書，銀雀山漢簡本《晏子春秋》的出現(xiàn)使這種說法不攻自破。

《晏子春秋》書名出現(xiàn)的時(shí)間，學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為可能最先出現(xiàn)于《史記·管晏列傳》?！妒酚洝す荜塘袀鳌份d，“太史公曰：‘吾讀管氏《牧民》《山高》《乘馬》《輕重》《九府》及《晏子春秋》，祥哉其言之也。既見其著書，欲觀其行事，故次其傳。至其書，世多有之，世以不論，論其軼事?！彼抉R遷已經(jīng)提到其書“世多有之”，說明《晏子春秋》書名應(yīng)該早已有之，起源于《史記·管晏列傳》一說似不成立。銀雀山一號(hào)漢墓出土《晏子春秋》竹簡一百零二枚，共分十六章，散見于今本《晏子春秋》的十八章之中。銀雀山漢墓年代屬漢武帝時(shí)期，銀雀山漢簡本《晏子春秋》規(guī)格齊整，且與今本的內(nèi)容基本相同，只有極少數(shù)字詞句存在差異，可見簡本《晏子春秋》在漢武帝時(shí)期就已成熟，因此簡本《晏子春秋》當(dāng)在漢武帝之前就已盛行。

《晏子春秋》成書絕非出自一人之手，也不是一時(shí)寫成。吳則虞編著的《晏子春秋集釋》中附錄了四十八條重言重意的表格，每條只是表述不同，但大致意思相同。比如，《內(nèi)篇諫上·景公飲酒酣愿諸大夫無為禮晏子諫第二》和《外篇第七·景公飲酒命晏子去禮晏子諫第一》，都是景公酣暢飲酒，不顧禮儀，經(jīng)過晏子勸諫最終能夠按禮舉行宴飲。《晏子春秋》的材料來源也具有多樣性：有來自齊國史官的史料或雜采諸書，也有一些傳說故事或假托于晏子所作，這些都說明《晏子春秋》不太可能是一人所為，應(yīng)是不同時(shí)期的人們的共同創(chuàng)作，其最終成書必然經(jīng)過一段較長的時(shí)間。銀雀山漢簡本《晏子春秋》在漢武帝之前就已盛行，秦朝“焚書坑儒”幾乎不可能創(chuàng)作《晏子春秋》這樣的著作，因此其成書最晚應(yīng)在戰(zhàn)國晚期。戰(zhàn)國時(shí)期墨家為顯學(xué)，《晏子春秋》的材料來源和各編寫者很可能就會(huì)吸收墨家材料，或墨家借晏子口吻宣揚(yáng)其主張，而經(jīng)漢代劉向編校后，使得《晏子春秋》的儒家思想更加突出。

二、《晏子春秋》存在墨家思想的原因

劉向在《別錄》中指出：“所校中書《晏子》十一篇，臣向謹(jǐn)與長社尉臣參校讎，太史書五篇，臣向書一篇，臣參書十三篇，凡中外書三十篇，為八百三十八章。除復(fù)重二十二篇，六百三十八章，定著八篇二百一十五章，外書無有三十六章，中書無有七十一章，中外皆有以相定。”從中可以看出，劉向在?！蛾套哟呵铩窌r(shí)使用了“中書”“太史書”“臣向書”“參書”四個(gè)版本。《別錄》中又云：“其書六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合六經(jīng)之義。又有復(fù)重，文辭頗異，不敢遺失，復(fù)列為一篇。又有頗不合經(jīng)術(shù)，似非晏子言，疑后世辯士所為者，故亦不敢失，復(fù)以為一篇。凡八篇，其六篇可常置旁御觀，謹(jǐn)?shù)阡洝！睆倪@段話及今本流傳的《晏子春秋》文本來看，我們基本可以判斷：一是今本《晏子春秋》是經(jīng)劉向編校的；二是有六篇符合儒家的六經(jīng)之義；三是有內(nèi)容比較雜、文辭怪異的章節(jié)，這一部分合為一篇；四是有不合儒家六經(jīng)之義的，這一部分合為一篇?？梢?，今本《晏子春秋》是由不同版本經(jīng)過劉向的編校梳理出來，并著重體現(xiàn)儒家思想，不合儒家六經(jīng)之義的篇章就體現(xiàn)著其他各學(xué)派的主張，墨家作為春秋戰(zhàn)國時(shí)期的顯學(xué)，墨家思想就存在其中。

劉向編校《晏子春秋》雜采各個(gè)版本而匯集成一冊，一個(gè)重要原因就是秦焚書?！蛾套哟呵铩纷鳛橐槐景_萬象的書籍，內(nèi)容又多是講齊相晏嬰，自然此書在焚毀之列。經(jīng)過秦火，《晏子春秋》的早期版本留存不多了，到劉向時(shí)為了盡可能保存《晏子春秋》，只能把含有墨家、道家等思想的內(nèi)容與儒家一并編校進(jìn)今本《晏子春秋》。

晏嬰在面對實(shí)際情況時(shí)采取變通方式處理，沒有專用一種學(xué)說，因此晏嬰本身形象可塑性很高，后世各家也都假托晏嬰者利用晏嬰的行為宣揚(yáng)自己的主張。晏嬰作為齊國宰相，歷仕齊靈公、齊莊公、齊景公三位君主，在齊國史料中肯定有十分豐富的記載，《晏子春秋》部分內(nèi)容來源于此。由于晏嬰的事跡流傳甚廣，該著作中有很多晏嬰的奇聞逸事，這些奇聞逸事有一些部分就來源于這些廣泛流傳的事跡。這些事跡結(jié)合晏嬰行為中符合各家學(xué)派思想的部分，就被各個(gè)學(xué)派廣泛征引或假托。儒家借晏子之語闡述儒家思想，如《內(nèi)篇雜上第五·曾子將行晏子送之而贈(zèng)以善言第二十三》：“嬰聞之，君子居必?fù)襦?，游必就士，擇居所以求士，求士所以辟患也?！边@與《荀子·勸學(xué)》的“君子居必?fù)襦l(xiāng)，游必就士，所以防邪辟而近中正也”非常相似。墨家作為春秋戰(zhàn)國時(shí)期的顯學(xué)，借助晏子之語闡發(fā)思想或晏嬰吸納墨家思想是有可能的，并在《晏子春秋》中有所體現(xiàn)?！锻馄诎恕ぶ倌嵋娋肮肮庵套右詾椴豢傻谝弧罚?/p>

仲尼之齊，見景公，景公說之，欲封之以爾稽，以告晏子。晏子對曰：“不可。彼浩裾自順，不可以教下；好樂綏于民，不可使親治；立命而建事，不可守職；厚葬破民貧國，久喪道哀費(fèi)日，不可使子民；行之難者在內(nèi)，而傳者無其外，故異于服，勉于容，不可以道眾而馴百姓。自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多，而民行滋?。宦晿贩背?，而世德滋衰。今孔丘盛聲樂以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮，趨翔之節(jié)以觀眾，博學(xué)不可以儀世，勞思不可以補(bǔ)民，兼壽不能殫其教，當(dāng)年不能究其禮，積財(cái)不能贍其樂，繁飾邪術(shù)以營世君，盛為聲樂以淫愚其民。其道也，不可以示世；其教也，不可以導(dǎo)民。今欲封之，以移齊國之俗，非所以導(dǎo)眾存民也?！惫唬骸吧??！庇谑呛衿涠Y而留其封，敬見不問其道，仲尼乃行。

《墨子·非儒》也有類似描述：

孔丘之齊，見景公。景公說，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：“不可。夫儒，浩裾而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職，宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾。孔丘盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾，博學(xué)不可使議世，勞思不可以補(bǔ)民，兼壽不能盡其學(xué)，當(dāng)年不能行其禮，積財(cái)不能贍其樂，繁飾邪術(shù)以營世君，盛為聲樂以淫遇民，其道不可以期世，其學(xué)不可以導(dǎo)眾。今君封之，以利齊俗，非所以導(dǎo)國先眾。”公曰：“善?！庇谑呛衿涠Y，留其封，敬見而不問其道。孔丘乃志怒于景公與晏子。

墨家崇尚節(jié)儉，倡導(dǎo)薄葬，反對孔子的厚葬和繁文縟節(jié)?！锻馄诎恕ぶ倌嵋娋肮肮庵套右詾椴豢傻谝弧肪蛯儆诓缓先寮伊?jīng)之義的篇章，和《墨子·非儒》篇十分類似，是墨家的思想主張。可能是晏嬰吸納墨家思想而勸諫景公不要重用孔子，或者這篇就是墨家所作，用來“非儒”的。

三、《晏子春秋》中的墨家思想

《晏子春秋》體現(xiàn)墨家思想的篇章一個(gè)重要特征就是“非儒”。除前文所引《外篇第八·仲尼見景公景公欲封之晏子以為不可第一》外，《外篇第八·仲尼相魯景公患之晏子對以勿憂第六》也體現(xiàn)這一思想：

仲尼相魯，景公患之，謂晏子曰：“鄰國有圣人，敵國之憂也。今孔子相魯若何？”晏子對曰：“君其勿憂。彼魯君，弱主也；孔子，圣相也。君不如陰重孔子，設(shè)以相齊?？鬃訌?qiáng)諫而不聽，必驕魯而有齊，君勿納也。夫絕于魯，無主于齊，孔子困矣。”居期年，孔子去魯之齊，景公不納，故困于陳蔡之間。

這段話是說齊景公擔(dān)心孔子相魯而使魯國強(qiáng)大，晏嬰讓景公誘騙孔子相齊，再拒之門外，于是孔子被困在陳、蔡之間。這明顯是在戲弄、貶低孔子，可能是墨家為了與儒家相爭根據(jù)孔子去魯?shù)臍v史事件編造出來，目的是打壓儒家。同樣是在《外篇第八·景公出田顧問晏子若人之眾有孔子乎第五》中，晏子面對景公問話回答說“此乃孔子之所以不逮舜也”，把孔子和儒家素來提倡的圣賢相比較，說孔子不如大舜，也是在貶低儒家。這些可能是墨家假托晏子所作，以達(dá)到“非儒”的目的。

墨家的“尚儉”思想在《晏子春秋》中多有體現(xiàn)。《內(nèi)篇諫下第二·景公欲以圣王之居服而致諸侯晏子諫第十四》中，齊景公問晏嬰：“吾欲服圣王之服，居圣王之室，如此，則諸侯其至乎？”晏嬰回答：“今君欲法圣王之服，不法其制，法其節(jié)儉也，則雖未成治，庶其有益也。”《晏子春秋》中還有對節(jié)儉提出的具體標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)衣服只要能夠遮蓋身體就可以，不需要華麗的裝飾；飲酒也不能過量，“通氣合好”就可以；對住宅的要求也是能夠居住，遮風(fēng)避雨就可以。《晏子春秋》中也著力描述晏嬰簡樸的形象?！秲?nèi)篇雜下第六·晏子布衣棧車而朝陳桓子侍景公飲酒請浮之第十二》：“晏子衣緇布之衣，麋鹿之裘，棧軫之車，而駕駑馬以朝。”晏嬰在日常生活中一直非常節(jié)儉，因此墨家推崇晏嬰，同時(shí)晏嬰節(jié)儉的篇章可能就是墨家所作。

《晏子春秋》中也有著墨家的“兼愛”思想。晏嬰任齊相期間，其他很多諸侯國壯大，而齊國卻面臨國勢衰退的風(fēng)險(xiǎn)。齊國國內(nèi)各勢力蠢蠢欲動(dòng)，為了保持國家穩(wěn)定和應(yīng)對外來威脅，采取兼愛的方式安撫齊國國內(nèi)民眾和諸貴族是一個(gè)可行的方法。《內(nèi)篇問下第四·吳王問保威強(qiáng)不失之道晏子對以先民后身第十一》：“強(qiáng)不暴弱，貴不凌賤，富不傲貧?！薄赌印ぜ鎼壑小芬仓v：“天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚?！薄蛾套哟呵铩泛汀赌印返闹鲝埢臼且恢碌模瑥?qiáng)調(diào)強(qiáng)大的不欺侮弱小的，富貴的也不對貧窮者傲慢、欺凌。

“尚賢”是墨家的另一重要思想。墨家認(rèn)為選賢任能十分重要?！蛾套哟呵铩分械摹秲?nèi)篇諫下第二·景公獵逢蛇虎以為不祥晏子諫第十》講道：“夫有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥也。”強(qiáng)調(diào)不僅要發(fā)現(xiàn)賢人，還要重用賢人、信任賢人。同時(shí)，《晏子春秋》中認(rèn)為評價(jià)賢人的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)就是要能提出問題的關(guān)鍵，不能繁飾其辭。在《內(nèi)篇·問上第三》第二十章，景公問晏子賢人是怎樣的，晏子回答：“不掩君過，諫乎前，不華乎外?！蓖瑫r(shí)，晏子春秋也做了一些任人用人的規(guī)定，比如“任人之長，不強(qiáng)其短”“用人不疑，疑人不用”等，比墨家的尚賢思想規(guī)定得更加詳細(xì)。

綜上所述，《晏子春秋》應(yīng)是不同時(shí)期、不同人物集體創(chuàng)作的結(jié)晶。銀雀山漢簡本《晏子春秋》的出土證實(shí)此書在武帝之前就應(yīng)該完善了，秦“焚書坑儒”當(dāng)不會(huì)形成這樣的著作，因此《晏子春秋》的成書年代最遲在戰(zhàn)國晚期。這一時(shí)期墨家為顯學(xué)，所以存在墨家思想是有可能的。繼而通過分析《晏子春秋》的文本及劉向《別錄》中的記載，得出早期《晏子春秋》存在多種版本。劉向在編校過程中將不合儒家經(jīng)義的單獨(dú)放在一篇。歷史上的晏嬰采取多種方式處理問題，形象具有很高的可塑性，因此各家各派可能都假托晏子或利用晏子宣揚(yáng)自己的主張。最后，文章闡述《晏子春秋》中存在的“非儒”“兼愛”“尚賢”等墨家思想，進(jìn)一步證明墨家假托晏子或以利用晏子宣揚(yáng)自己的主張。