李明明
(樂山師范學(xué)院,四川 樂山 614000)
得榮縣位于四川省甘孜藏族自治州境內(nèi),鄉(xiāng)土文化底蘊(yùn)深厚,宗教文化多姿多彩,當(dāng)?shù)夭孛褡逶陂L期的歷史發(fā)展中,創(chuàng)造了民族賴以生存的物質(zhì)文明,并用智慧和心靈創(chuàng)造了自己獨(dú)特的精神文明,在人類發(fā)展史上的地位十分重要。得榮縣“覺央”樂舞藝術(shù)不僅僅是康南地區(qū)少數(shù)民族藝術(shù)文化的珍貴文化寶藏,更是當(dāng)前中國西部地區(qū)眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的獨(dú)特瑰寶,是康南地區(qū)風(fēng)格形式多樣的樂舞藝術(shù)文化的活化石。在民族語言、音樂旋律、音樂節(jié)奏、伴奏器樂、演出服飾及舞蹈動(dòng)作上都有著鮮明的個(gè)性特征。
得榮“覺央”,又被稱為徐龍“扎聶”,產(chǎn)生并流傳于四川省甘孜藏族自治州西南部的得榮縣,得榮縣臨金沙江,與云南接壤,是四川省最偏遠(yuǎn)的縣之一?!坝X央”樂舞藝術(shù)主要流傳于得榮縣徐龍鄉(xiāng)徐堆村境內(nèi),是一種群眾自娛性的獨(dú)特的民間傳統(tǒng)樂舞藝術(shù)?!坝X央”樂舞藝術(shù)相傳起源于宗喀巴時(shí)期,由其弟子“德拉金”普及而成。具有獨(dú)特的背景傳說、舞蹈風(fēng)格及音樂色彩,與康巴地區(qū)其他的少數(shù)民族民間樂舞藝術(shù)存在一定的差異,與其他傳統(tǒng)藏族樂舞風(fēng)韻不盡相同。[1]從健在的當(dāng)?shù)乩先丝谥辛私獾?,“覺央”樂舞藝術(shù)在徐龍鄉(xiāng)形成發(fā)展了幾百年,曾經(jīng)這種四弦琴歌舞表演流行于各村的每個(gè)角落。當(dāng)?shù)厝嗣袷窒矏圻@一歌舞形式,作為一種民俗性樂舞,其與當(dāng)?shù)孛癖娒袼谆顒?dòng)的聯(lián)系是極其緊密的。“覺央”樂舞藝術(shù)并不限于青年男女參與,老年人和兒童都可自由參與到歌舞之中,人數(shù)不限。每當(dāng)節(jié)日和聚會(huì)之際,村子里的男男女女都聚集在一起,點(diǎn)燃篝火,一起圍繞在篝火的周圍,聽“覺央”彈唱,跳“覺央”舞蹈,表現(xiàn)出和諧、吉祥的一幕。
在民間音樂的田野調(diào)查中,有許多民族民間藝術(shù)有其流傳著的傳說,這種情況在少數(shù)民族的藝術(shù)研究中更加常見。[2]“覺央”樂舞藝術(shù)就擁擁有一個(gè)流傳百年的神話傳說,也是當(dāng)?shù)厝艘恢币詠硭鶊?jiān)信不疑的“覺央”背景故事。相傳藏傳佛教格魯派創(chuàng)始人宗喀巴·洛桑扎巴大師在深山中閉關(guān)修煉時(shí),時(shí)常有一只毛猴前來洞口探望并討食,長此以往漸漸地便與宗喀巴大師相處和諧,熟絡(luò)了起來,此后常常出入洞中嬉戲玩耍。每次毛猴來洞中陪伴宗喀巴大師,都不會(huì)忘記給宗喀巴大師摘些野果和鮮花當(dāng)作禮物,當(dāng)然,仁慈的宗喀巴大師每次也很熱情地招待這個(gè)特別的朋友。一天,正在山洞里修煉的宗喀巴大師突然注意到,毛猴已經(jīng)兩三天沒來山洞里玩了,不免心中有些擔(dān)憂,大師起身走出洞口,開始尋找起毛猴的蹤跡。在洞口不遠(yuǎn)處,有一個(gè)藍(lán)色的湖泊,湖畔的小屋旁有七色鮮花,湖的草坪上有一棵巨大而茂盛的老樹,樹梢上掛滿了誘人的果實(shí),樹葉被微風(fēng)吹得發(fā)出令人心情舒適的聲音。宗喀巴大師循著聲音從湖邊走到老樹下仔細(xì)觀察,發(fā)現(xiàn)樹上掛著兩根紅色的長線,再向樹下看去,眼前的景象使宗喀巴大師十分詫異,平時(shí)與自己結(jié)伴嬉戲的毛猴躺在湖泊中,湖水輕輕拍打著毛猴的身體,顯得十分清冷。大師仔細(xì)推測(cè),毛猴應(yīng)該是在湖邊玩耍時(shí)看見了古樹上迷人的果實(shí),想摘下來同自己一起分享,但不幸的是,毛猴忽然從樹上摔下,掉進(jìn)了湖中被湖水淹死了。樹上那條長長的、通紅的線一定是鋒利的樹枝割開了毛猴嬌嫩的肚皮,太陽曬干了毛猴的腸子,被樹枝在微風(fēng)中敲打著,便發(fā)出了適才聽到的悅耳之聲。想到這里,宗喀巴大師為這位相伴許久的朋友感到萬分心痛,盤腿坐在湖邊開始為毛猴誦經(jīng)超度。自從毛猴離開,宗喀巴大師對(duì)毛猴很是思念。為了紀(jì)念毛猴,宗喀巴大師又一次來到湖邊,從古樹上鋸下一塊木頭做成了木瓢狀,再在木瓢上鑲上皮子,剪下猴腸綁在木瓢上做成琴弦,使用樹枝撥動(dòng)琴弦彈奏出了動(dòng)聽的聲音。宗喀巴大師將此種樂器做好后帶入洞中,以示對(duì)猴兒的悼念,而此種樂器便是“覺央”樂舞藝術(shù)伴奏樂器“扎聶”的前身。這便是在老人們口中流傳著的有關(guān)“覺央”樂舞藝術(shù)的傳說。
田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn),現(xiàn)實(shí)生活中真實(shí)存在的“覺央”伴奏樂器“扎聶”與傳說中反映的意象相對(duì)應(yīng),保持著較為原始的風(fēng)貌。因此關(guān)于宗喀巴大師和毛猴的傳說便是當(dāng)?shù)貙?duì)樂器 “扎聶”創(chuàng)始的傳說。當(dāng)然,這個(gè)傳說也有可能是通過后世當(dāng)?shù)厝说幕孟朐诓恢挥X中加工出來的,因此可能是反映當(dāng)?shù)刈匀缓蜕鐣?huì)形態(tài)的另一種方式。通過傳說可見,“覺央”樂舞藝術(shù)對(duì)于當(dāng)?shù)夭孛褡鍋碚f是具有極其獨(dú)特的意義的,即代表當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)親人朋友的思念,也有著對(duì)宗喀巴大師慈悲之心的崇敬之情。
其次,在歌唱方面,“覺央”樂舞藝術(shù)通常以男女對(duì)唱的形式進(jìn)行,但也有男女同唱的形式。每一首樂曲一開始都由手持伴奏樂器“扎聶”的琴手先彈奏一遍主旋律,之后再由男子和女子進(jìn)行對(duì)唱或者合唱。在演唱“覺央”時(shí),由于男女聲生理構(gòu)造的不同,為了適合男女聲各聲部的演唱音區(qū),偶爾會(huì)出現(xiàn)四度或五度的轉(zhuǎn)調(diào),但大多數(shù)情況都是在同調(diào)上演唱的。據(jù)徐龍鄉(xiāng)中心小學(xué)教師洛絨扎西講:“從歌唱者音色方面來講,‘覺央’更適合聲音低沉且底氣足的人唱”,可能低沉的聲音比較渾厚而松弛,聲音自然比較深沉,更具磁力與內(nèi)在張力,更加適合演唱“覺央”音樂。
最后,從調(diào)式調(diào)性及音樂結(jié)構(gòu)來看,“覺央”樂舞藝術(shù)中的音樂為了便于人聲的演唱和伴奏樂器“扎聶”的演奏,旋律的音域多在八度左右,音區(qū)也多在中音區(qū),也正是因?yàn)榇蟛糠智康囊粲虿粚?,所以極具傳唱性,對(duì)“覺央”樂舞藝術(shù)的傳承傳播起到了一定的積極影響。“覺央”樂曲的結(jié)構(gòu)較簡(jiǎn)練,通常會(huì)將旋律和唱詞進(jìn)行多次反復(fù),一般為單樂段結(jié)構(gòu)。曲目使用中國傳統(tǒng)五聲調(diào)式音階,最常采用的是商、徵、羽等幾種調(diào)式,只有少數(shù)曲目采用了宮、角調(diào)式。由于樂曲中常使用長短不等的襯句,因此樂句的數(shù)量與長短是比較自由的。
以下記錄部分樂曲譜例:
《憐憫》歌詞內(nèi)容:馬驢騾等牲畜,不能宰殺販賣,背托重物前行,前世業(yè)力所使。牦牛綿羊山羊,不能無故鞭打,享受可口奶子,自古以來習(xí)俗。
憐憫
《金剛村》歌詞內(nèi)容:自由到金剛村時(shí),不需飛馳的駿馬,悠閑在金剛村時(shí),此有可敬的上師。去見心中朋友,沒有哈達(dá)可獻(xiàn),于是羞于見面,若是心心相印,不必敬見哈達(dá)。
金剛村
以上譜例均以徐堆村民間“覺央”演出團(tuán)體錄制的音頻材料為參考,從譜例中可以看出,“覺央”樂舞藝術(shù)的民族音樂特點(diǎn)鮮明,節(jié)奏較自由,整體給人以輕快歡樂的感覺。
“覺央”樂舞藝術(shù)是集彈奏、演唱及舞蹈為一體的樂舞藝術(shù),因此必不可少的便是其伴奏的樂器“扎聶”,藏語中“扎”是聲音的意思,“聶”的意思為悅耳好聽的琴。徐龍“扎聶”是得榮縣徐龍鄉(xiāng)獨(dú)特的藏民族傳統(tǒng)樂器,此種樂器具有其獨(dú)立的旋律性,它既可單獨(dú)演奏,又可邊彈邊唱,也可將彈、唱、跳相融合演藝,但現(xiàn)今還未見其與其他樂器合奏。在當(dāng)?shù)兀霸櫋贝蠖鄶?shù)時(shí)間都與歌舞共同呈現(xiàn),從而形成了具有獨(dú)特風(fēng)格的“覺央”樂舞藝術(shù)。據(jù)推論,徐龍“扎聶”應(yīng)是藏族傳統(tǒng)彈撥樂器六弦“扎木聶”逐漸衍變而來四弦琴種類,傳統(tǒng)的六弦“扎木聶”彈唱廣泛流傳于青藏高原,在青海藏族聚居區(qū)影響較大,是流傳十分久遠(yuǎn)的彈唱藝術(shù)形式。徐龍“扎聶”作為“覺央”樂舞藝術(shù)的伴奏樂器,在彈唱時(shí)對(duì)先時(shí)六弦“扎木聶”彈唱藝術(shù)有一定的藝術(shù)吸收,但是也存在極大的區(qū)別。在“扎聶”的制作上,“扎聶”從古至今一直為純手工制作,從初期的選材到最后成型需要花費(fèi)相當(dāng)長的一段時(shí)間。在制作工藝、選材和外形上,“扎聶”制作時(shí)通常用完整的一塊木材完成從琴頭到共鳴箱的一體制作,而非進(jìn)行拼接組成。材質(zhì)多使用桑木、紅木、核桃木、檀香木、杜鵑木等木材;皮使用水鼠、獐子皮等厚薄適中的皮;琴弦大多使用垂釣時(shí)所用的花膠線。同傳說中一樣,“扎聶”整體呈木瓢狀,琴身可繪制各類獨(dú)具民族特色的圖案,如吉祥八寶圖(1)吉祥八寶即八吉祥,又稱八瑞吉祥,八寶吉祥,藏語稱“扎西達(dá)杰”,是藏族繪畫里最常見而又賦予深刻內(nèi)涵的一種組合式繪畫精品。等。而六弦“扎木聶”多使用山羊皮或獐子皮制作,琴頭呈向后半弧形彎曲的形狀,頂端雕刻成龍頭或無飾。據(jù)對(duì)制作方式及場(chǎng)地的實(shí)地田野調(diào)查得知,徐龍“扎聶”的制作技術(shù)還有待改進(jìn),與六弦“扎木聶”等其他少數(shù)民族彈撥樂器的制作技術(shù)相比還不夠精致,但其獨(dú)特的制作方式和音色是其特點(diǎn)所在。徐龍“扎聶”在制作工藝上與六弦“扎木聶”有著很大的區(qū)別,與藏族弦子、笛子及其他傳統(tǒng)少數(shù)民族樂器更是具有著本質(zhì)的區(qū)別。
“覺央”樂舞藝術(shù)伴奏樂器徐龍“扎聶”的琴弦定弦通常按四度關(guān)系定為3 (mi)6(la) 2(re)三音,其中間兩弦(二、三弦)定為同音。需要注意的一點(diǎn)是,由于制作工藝比較粗陋,樂器在天氣干燥時(shí)容易變音,不易定音。在“扎聶”的彈奏音域方面,為適應(yīng)人聲演唱,音域不寬,多在8度左右。在“扎聶”的音色方面,彈奏時(shí)發(fā)音響亮,與中國傳統(tǒng)樂器三弦音色較相似,音色具有純樸和渾厚的特點(diǎn)。在“扎聶”的演奏方法方面,琴手通常左手持琴按弦,右手執(zhí)木片撥子撥弄琴弦彈奏,常席地坐彈或一邊彈奏一邊舞蹈。與六弦“扎木聶”的持琴方式不同,六弦“扎木聶”通常將琴斜挎于右肩,而徐龍“扎聶”則通常將琴持于腰腹前方。與六弦“扎木聶”相比,彈奏時(shí)裝飾音也更為突出,彈奏的旋律相比之下更加輕快跳躍?!霸櫋彼鶑椬喑龅囊舴譃橹饕艉痛我簦趶椬唷霸櫋睍r(shí)要注意主次音弦的搭配和長度。“扎聶”有一個(gè)極具特點(diǎn)的彈奏手法,即左手按弦,右手不彈奏所發(fā)出的音,為空音,在每一個(gè)旋律音后彈一個(gè)空音,使其具有獨(dú)特的跳躍韻律。在進(jìn)行“扎聶”演奏時(shí)轉(zhuǎn)調(diào)并不困難,但在傳統(tǒng)的“覺央”樂舞伴奏中是很少轉(zhuǎn)調(diào)的,這一點(diǎn)與三弦和六弦“扎木聶”相同。由于徐龍“扎聶”在演奏方法上有其獨(dú)有的方式方法,因此積極地傳承“覺央”樂舞藝術(shù),傳授“扎聶”彈奏技藝是很有必要。
( 徐龍“扎聶” 筆者攝于徐龍鄉(xiāng)徐堆村)
不同的文化背景孕育不同的民間樂舞形式,藏民族有著風(fēng)光迥異的藝術(shù)文明。有著傳統(tǒng)且深邃的文化內(nèi)涵,獨(dú)特的文化支撐,民間樂舞藝術(shù)才獨(dú)具特色。[3]“覺央”樂舞藝術(shù)正是通過多元化的生活內(nèi)容和生產(chǎn)方式的不斷積累而逐漸發(fā)展起來的,“覺央”樂舞藝術(shù)不僅是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)發(fā)展及民族文化發(fā)展的產(chǎn)物和民族傳統(tǒng)精神的反映,而且也體現(xiàn)了民族的興衰,包含著民族的歷史。“覺央”樂舞藝術(shù)與少數(shù)民族其他地區(qū)的歌舞不盡相同,通過幾百年得榮獨(dú)特的方言和曲調(diào)渲染得到傳播及發(fā)展,其服裝、旋律、節(jié)奏及唱詞等都有其最獨(dú)有的特點(diǎn),極具研究?jī)r(jià)值。雖然“覺央”樂舞藝術(shù)直至當(dāng)前才被外界人所知曉,但不得不承認(rèn)它的確是一種極其富有藝術(shù)性和群眾性的藝術(shù)形式。
目前,“覺央”樂舞藝術(shù)已于2009年6月被列入甘孜藏族自治州州級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。黨和政府號(hào)召并組織“覺央進(jìn)校園”類型的傳統(tǒng)藝術(shù)普及活動(dòng),例如將“覺央”曲目插播于課間音樂中,將“覺央”樂舞藝術(shù)的詞曲知識(shí)和舞蹈動(dòng)作融入日常音樂課教學(xué)中等,這在很大程度上普及了“覺央”樂舞藝術(shù)的基礎(chǔ)知識(shí)。得榮縣徐龍鄉(xiāng)中心小學(xué)的教師洛絨扎西便在徐龍鄉(xiāng)中心小學(xué)自發(fā)組織孩子們學(xué)習(xí)和傳承“覺央”樂舞藝術(shù),他自己手工制作了幾十把徐龍“扎聶”琴,用來送給學(xué)生進(jìn)行教學(xué)。寒暑假期間,洛絨扎西老師還會(huì)驅(qū)車到距徐龍鄉(xiāng)八十公里的得榮縣縣城里舉辦培訓(xùn)班,進(jìn)行“覺央”樂舞藝術(shù)的短期教學(xué),招收的學(xué)生男女不限,地域不限,他是目前將“覺央”樂舞藝術(shù)傳統(tǒng)傳承方式打破的第一人。洛絨扎西老師說:“這是為了傳承我們藏民族的傳統(tǒng)藝術(shù),讓這不為人知的美好樂舞走出去,才能更好地傳承和發(fā)展”。相信在不久的將來,“覺央”樂舞藝術(shù)的傳承方式會(huì)得到更進(jìn)一步的發(fā)展,社會(huì)各界也會(huì)更加清晰地認(rèn)識(shí)到這歷史悠久、美妙絕倫的傳統(tǒng)樂舞藝術(shù)。
(2018年8月,徐龍鄉(xiāng)中心小學(xué)教師洛絨扎西純手工制造的“扎聶”半成品)
(得榮縣徐龍鄉(xiāng)中心小學(xué)?;?,以徐龍?jiān)櫈樵驮O(shè)計(jì))
“覺央”樂舞藝術(shù)不僅形式豐富多彩,內(nèi)容也有很大發(fā)展。但依舊存在關(guān)注度不足,宣傳度不夠,文獻(xiàn)資料匱乏及詞曲保存方式待提高的問題。當(dāng)前“覺央”一類少數(shù)民族民間樂舞藝術(shù)的生存空間正面臨著中西現(xiàn)代流行音樂諸多元素的強(qiáng)烈沖擊,再加之其自身地域和文化內(nèi)涵的局限,導(dǎo)致“覺央”樂舞藝術(shù)正悄然遠(yuǎn)離我們,因此現(xiàn)如今保護(hù)和傳承是探索的熱點(diǎn)。曾經(jīng)逢年過節(jié)時(shí)偶爾的演藝已成為眾人心中的奢侈品,大部分當(dāng)?shù)厍嗄陮?duì)本土原生態(tài)彈唱文化藝術(shù)的認(rèn)同感減弱,這對(duì)“覺央”樂舞藝術(shù)傳承發(fā)展中保持原生態(tài)的持久性和延續(xù)性產(chǎn)生了負(fù)面的影響,增加了“覺央”樂舞藝術(shù)傳承與弘揚(yáng)的難度。
繼承和保護(hù)要做的第一件事就是傳承和推廣工作,讓人民參與,才能取得更好的效果。在“覺央”樂舞的保護(hù)傳承方面,當(dāng)?shù)卣恢狈e極推廣,但沒有群眾參與保護(hù),保護(hù)傳承的工作將會(huì)變得緩慢而遲鈍,因此寓教于“樂”地培養(yǎng)觀眾和后繼人才是至關(guān)重要的。藝術(shù)的受眾群體對(duì)“覺央”樂舞藝術(shù)的生存和發(fā)展來說是必不可少的重要載體。擴(kuò)大受眾不僅要注重?cái)U(kuò)大新的“覺央”樂舞藝術(shù)受眾群體,還要注重保持現(xiàn)有觀眾的參與。通過高品質(zhì)的節(jié)目來提高觀眾的滿意度,讓觀眾更快更愿意去接受“覺央”一類的少數(shù)民族民間樂舞藝術(shù)表演。以藝術(shù)節(jié)等活動(dòng)推廣“覺央”樂舞藝術(shù)文化便是擴(kuò)大新的“覺央”樂舞藝術(shù)受眾群體的一種有效方式,雖然目前舉辦活動(dòng)等方式在對(duì)少數(shù)民族樂舞類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和發(fā)展上已經(jīng)卓有成效, 但是宣傳的力度上仍需加強(qiáng), 如果能夠在電視臺(tái)等媒體傳播上進(jìn)行宣傳, 將為“覺央”樂舞藝術(shù)培養(yǎng)觀眾提供更好的平臺(tái),效果一定會(huì)更加顯著。藝術(shù)起源于人類精神溝通的需要,其傳播本質(zhì)是思想的交流,而交流的前提是接受者具備欣賞此類藝術(shù)的基礎(chǔ)能力,因此在進(jìn)行“覺央”樂舞藝術(shù)觀眾拓展時(shí),需要將“覺央”樂舞藝術(shù)所具有的民族內(nèi)涵一并表達(dá)給觀眾,需要以長遠(yuǎn)的眼光和極大的耐心來對(duì)待,在增加參與者數(shù)量,有效拓寬觀眾群體范圍的同時(shí),還要做到民族傳統(tǒng)藝術(shù)文化的普及。
據(jù)調(diào)查得知,“覺央”樂舞藝術(shù)的早期傳承中最具代表性的徐龍“覺央”民間彈唱藝人有沙堆良·扎西(僧人)、色吾·扎西、扎吾·達(dá)吉、貢達(dá)·奔巴四人,他們?yōu)椤坝X央”樂舞藝術(shù)的保護(hù)和傳承作出過積極的貢獻(xiàn),“覺央”樂舞藝術(shù)正是在他們的帶領(lǐng)下才不至于走向失傳。后繼人才作為“覺央”樂舞藝術(shù)存續(xù)的承載者,加強(qiáng)對(duì)其關(guān)愛和培養(yǎng),不斷提升后繼人才的數(shù)量、質(zhì)量和能力是“覺央”樂舞藝術(shù)活態(tài)傳承的根本保障。民族民間樂舞藝術(shù)一旦成為能夠?yàn)槿罕娞峁┥?jì)的一種方式,就會(huì)突顯出強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,促進(jìn)族群對(duì)其進(jìn)行自覺傳承。當(dāng)?shù)啬贻p人應(yīng)該承擔(dān)起保護(hù)和傳承“覺央”樂舞藝術(shù)的責(zé)任,因?yàn)檫@不僅是在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn),更是在傳承我們的民族之魂。[4]
想要保留少數(shù)民族樂舞藝術(shù)的內(nèi)涵,并且杜絕破壞性的傳承和發(fā)展,需要各方面的長期支持。例如確立“覺央”樂舞藝術(shù)在學(xué)校教育中的長遠(yuǎn)方針和目標(biāo)以及構(gòu)建“覺央”樂舞藝術(shù)特色課程資源等。在多元文化背景之下,少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承應(yīng)該通過當(dāng)?shù)卣幸庾R(shí)地協(xié)調(diào),建立長效機(jī)制。在條件允許的前提下,政府部門為民族藝術(shù)的繼承和發(fā)展提供相關(guān)資金,支持和鼓勵(lì)專家學(xué)者開展有關(guān)“覺央”樂舞藝術(shù)的研究,鼓勵(lì)民間藝術(shù)家組建相關(guān)宣傳演出團(tuán)體。利用民間藝人培養(yǎng)“覺央”樂舞藝術(shù)的愛好者,以藏民族節(jié)日為契機(jī),開展如歌舞表演、民族藝術(shù)知識(shí)競(jìng)賽等活動(dòng),宣傳民族藝術(shù)文化相關(guān)知識(shí),吸引民族藝術(shù)的愛好者自覺加入到 “覺央”樂舞藝術(shù)傳承和傳播的隊(duì)伍。教育主管部門應(yīng)該制定完整的教育體系,并對(duì)教師進(jìn)行相關(guān)培訓(xùn),將民族藝術(shù)進(jìn)校園落到實(shí)處。在途徑上,民間樂舞藝術(shù)文化的傳承和發(fā)展需要結(jié)合教育,教育是傳承發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一項(xiàng)重要途徑。構(gòu)建以學(xué)校教育傳承為中心,家庭教育傳承和社會(huì)教育傳承相結(jié)合的聯(lián)合機(jī)制,是民間樂舞藝術(shù)傳承發(fā)展的必由之路。[5][6]
“覺央”樂舞藝術(shù)的未來發(fā)展之路還很漫長,對(duì)“覺央”樂舞藝術(shù)傳承現(xiàn)狀的綜述及其保護(hù)傳承等內(nèi)容的研究可以使得這一少數(shù)民族傳統(tǒng)樂舞藝術(shù)得以世代相傳而不至于斷流和消亡。在我國約九百六十萬平方公里的華夏大地上,由于各地不同的地理環(huán)境、氣候條件、風(fēng)俗民情等,有許多具有文化研究?jī)r(jià)值的獨(dú)特民族樂舞藝術(shù)被孕育,這是人民的精神寶藏,如果任由其消亡而不去傳承,那么失去的將是民族的靈魂?!坝X央”樂舞藝術(shù)承載著當(dāng)?shù)夭孛褡宓木裼洃?,其中蘊(yùn)含著濃厚的民族歷史文化。對(duì)“覺央”樂舞藝術(shù)進(jìn)行更好的保護(hù)和傳承,一定會(huì)促進(jìn)各民族之間的交流融合,使傳統(tǒng)少數(shù)民族樂舞能夠得到更好的發(fā)展,從而煥發(fā)出新的生機(jī)。