張高評(píng)

(1.揚(yáng)州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 揚(yáng)州 225009；2.成功大學(xué)，臺(tái)灣 臺(tái)南 886-701)

一、前言

孔子作《春秋》，以筆削史料為先,既而用心于排比史事，致力于連屬辭文，以體現(xiàn)“都不說(shuō)破”之“言外之義”。其事其文，形而下者；其義，形而上者。朱熹稱(chēng)：“《春秋》以形而下者，說(shuō)上那形而上者去?！盵1]中國(guó)敘事傳統(tǒng)，濫觴于屬辭比事之《春秋》教，“以形而下者，說(shuō)上那形而上者去”之?dāng)⑹滦姆?，發(fā)展為《左傳》之以史傳經(jīng)，光大為《史記》之史傳文學(xué)，以及后世之歷史編纂學(xué)[2]。

《昭明文選》傳世，文體學(xué)形成之后，詩(shī)、文、賦、詞、曲，此疆彼界，涇渭分明。然而，文體分類(lèi)，起于作品完成、傳播之后，經(jīng)由后人梳理歸納所得，屬于后設(shè)理論。故金人王若虛《文辨》稱(chēng)：“定體則無(wú)，大體則有?！盵3]近人錢(qián)鐘書(shū)亦云：“文章之體可辨別，而不堪執(zhí)著?！盵4]890因此，吾人曰古文、曰辭賦，只是相對(duì)之文體分類(lèi)學(xué)概念，不能反映原初的文章?tīng)顟B(tài)。

后人持既定之文體分類(lèi)概念，以檢視千百年前之鴻文鉅制，于是有如明王鏊《震澤長(zhǎng)語(yǔ)》評(píng)價(jià)《史記·貨殖列傳》“議論未了，忽出敘事；敘事未了，又出議論”，以為“不倫不類(lèi)，后世絕不如此作文”[5]。清吳見(jiàn)思《史記論文》評(píng)《史記·滑稽列傳》，則謂：“淳于髡一段，純用賦筆?！盵6]《史記》為史傳散文，稱(chēng)為“不倫不類(lèi)”，或“純用賦筆”，此又何說(shuō)？

若此之類(lèi)，是所謂“變體”“破體”之論。就比較而言，錢(qián)鐘書(shū)指出：“名家名篇，往往破體，而文體亦因以恢宏焉?！盵4]890本文探討《史記》史傳文之?dāng)⑹滤囆g(shù)，以《滑稽列傳》《貨殖列傳》《太史公自序》為研究文本，繩以后世文體學(xué)之概念，考察“以賦為文”(賦化散文)之“破體”情形，以見(jiàn)歷史編纂兼用，或化用文體之一斑。

二、《史記》敘事藝術(shù)與詩(shī)歌語(yǔ)言

唐劉知幾《史通·敘事》，標(biāo)榜敘事尚簡(jiǎn)，章句用晦。世所稱(chēng)文學(xué)語(yǔ)言、詩(shī)歌語(yǔ)言之特質(zhì)，《左傳》《史記》之古文已不疑而具[7]284-297。《史記》為紀(jì)傳體之開(kāi)山，揚(yáng)雄、班固等稱(chēng)美為實(shí)錄、為信史。魯迅《漢文學(xué)史綱要》，則評(píng)為“史家之絕唱，無(wú)韻之《離騷》。”[8]“史家之絕唱”，概指司馬遷之史學(xué)成就；“無(wú)韻之《離騷》”，則泛稱(chēng)文學(xué)之造詣。

用晦、留白、致曲、尚簡(jiǎn)，為詩(shī)歌語(yǔ)言，以及文學(xué)語(yǔ)言之特質(zhì)。筆者曾撰《〈史記〉敘事藝術(shù)與詩(shī)歌語(yǔ)言》一文，就用晦、留白、致曲、尚簡(jiǎn)四端，闡發(fā)《史記》之詩(shī)化散文，以詩(shī)為文[7]175-212。要之，多攸關(guān)屬辭比事《春秋》教之發(fā)用，歷史編纂學(xué)之文體兼用?！妒酚洝肥穫魑闹?dāng)⑹滤囆g(shù)，何以體現(xiàn)詩(shī)歌語(yǔ)言之特質(zhì)？西漢初年，“詩(shī)”“文”疆界涵混未分，故司馬遷《史記》行文，亦詩(shī)亦文，雖散文而自具詩(shī)歌語(yǔ)言之特色。以后世文體分類(lèi)學(xué)之“破體為文”觀之，可稱(chēng)為“以詩(shī)為文”，或詩(shī)化散文。

《史記》之史傳文，筆有化工，堪稱(chēng)歷史編纂之杰作，深得屬辭比事《春秋》教之心法。蘇洵揭示晦明、互見(jiàn)，呂祖謙提出微顯、絕續(xù),劉大櫆標(biāo)榜含蓄、貴遠(yuǎn),李涂強(qiáng)調(diào)虛實(shí)互藏，章學(xué)誠(chéng)稱(chēng)揚(yáng)言婉多風(fēng)，劉熙載推崇文外無(wú)窮，范文瀾所謂“體史而義詩(shī)，貴能言志”，要皆以《史記》敘事為富于詩(shī)性語(yǔ)言者[7]178-182。由此觀之，持后世文體分類(lèi)之視角，以規(guī)范古代經(jīng)典或史傳，往往有所出入，甚至齟齬不合，遂疑惑為“體例不純”。欲前代作品迎合后世文體學(xué)矩矱，無(wú)異舍本逐末，顛倒因果。論文體分類(lèi)學(xué)，若理解王若虛《文辨》所謂“定體則無(wú)，大體則有”，則思過(guò)半矣！

《史記》之?dāng)⑹滤囆g(shù)，具備詩(shī)歌語(yǔ)言之特質(zhì)，已如上述。同理，屈原、宋玉至漢武帝時(shí)，辭賦早已流行與繁榮。司馬遷編纂歷史，《史記》敘事傳人之際，狀寫(xiě)特殊之篇章主題，因應(yīng)不同之人物事件，而選采賦體，以求化工肖物，此理有固然。今再接再厲，參酌后世變體、破體觀念，特取“以賦為文”為主題，以《滑稽列傳》《貨殖列傳》《太史公自序》三篇為研究文本，探論《史記》之賦化散文及敘事藝術(shù)。

三、“鋪采摛文，體物寫(xiě)志”與比事屬辭之《春秋》教

《史記》之文風(fēng)多方，就簡(jiǎn)約而言，為“以詩(shī)為文”之發(fā)用。就詳博而論，散體時(shí)出駢行，則散文賦化，乃“以賦為文”之體現(xiàn)。司馬遷為西漢辭賦家之一，《漢書(shū)·藝文志》詩(shī)賦類(lèi)，著錄作品八篇，今存《悲士不遇賦》一篇[9]?？梢?jiàn)，辭賦寫(xiě)作固司馬遷之能事。《史記》之歷史敘事，敘事傳人之際，不免“鋪采摛文，體物寫(xiě)志”。此等處，自見(jiàn)“以賦為文”之筆法。《史記》散文之賦化、駢化，于此可見(jiàn)一斑。

司馬相如為漢大賦之代表大家，所作《上林賦》《子虛賦》，為漢大賦之名篇，見(jiàn)諸《史記·司馬相如列傳》[10]7-59。東晉葛洪輯抄之《西京雜記》，借問(wèn)對(duì)載錄司馬相如現(xiàn)身說(shuō)法，提示辭賦之特質(zhì)與作法，其言曰：

司馬相如為《上林》《子虛》賦，幾百日而后成。其友人盛賢，字長(zhǎng)通，嘗問(wèn)以作賦，相如曰：“合綦組以成文，列錦繡而為質(zhì)。一經(jīng)一緯，一宮一商，此賦之跡也。賦家之心，苞括宇宙，總覽人物，斯乃得之于內(nèi)，不可得而傳覽?！蹦俗鳌逗辖M歌》《列錦賦》而退，終身不復(fù)敢言作賦之心矣。[14]

梁劉勰《文心雕龍·詮賦》稱(chēng)：“賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫(xiě)志也?！盵12]辭賦寫(xiě)作之心路歷程，即如司馬相如之現(xiàn)身說(shuō)法，所謂 “合纂組以成文，列錦繡而為質(zhì)，一經(jīng)一緯，一宮一商”。若以屬辭比事之《春秋》教比況之，辭賦之合纂組、列錦繡；鋪采、摛文、體物，猶《春秋》之比事而屬辭。歷史編纂之史意與文心，已昭然若揭。至于賦家之心，得之于內(nèi)，體現(xiàn)為寫(xiě)志，實(shí)不異“丘竊取之”之義，著述之旨趣、歷史之哲學(xué)。屬辭比事之《春秋》教，與辭賦之寫(xiě)作手法，心氣相通，故史家如左丘明、司馬遷皆?xún)?yōu)為之。

司馬遷私淑孔子，《史記》典范《春秋》。就歷史編纂學(xué)而言，《史記》多運(yùn)用屬辭比事之《春秋》書(shū)法，轉(zhuǎn)化為史家筆法，以之?dāng)⒋问肥屡c傳寫(xiě)人物。清章學(xué)誠(chéng)《上朱大司馬論文》稱(chēng)：“古人著述，必以史學(xué)為歸。然古文必推敘事，敘事實(shí)出史學(xué)，其源本于《春秋》比事屬辭。”[13]33清代方苞稱(chēng)：“序事之文，義法備于《左》《史》?！盵14]章學(xué)誠(chéng)亦推崇《史記》之?dāng)⑹滤囆g(shù)，曾言：

文章以敘事為最難。文章至敘事而能事始盡，而敘事之文，莫備于《左》《史》。今以史遷之法，而貫《左氏》之文，神而明之，存乎其人，非盡初學(xué)可幾也。[13]8

《史記》與《左傳》并稱(chēng)，同為古文之宗師、史傳文學(xué)之典范。中國(guó)敘事傳統(tǒng)，胎源于《春秋》，形成于《左傳》，大備于《史記》。運(yùn)化屬辭比事之《春秋》教于敘事之中，是中國(guó)敘事傳統(tǒng)之所同[15]16-24。《史記》既工于敘事，又為敘事義法之宗師，司馬遷身為太史公，屬辭比事《春秋》教之運(yùn)化，自然得心應(yīng)手。筆者觀覽《史記》，雖文體多元，而屬辭比事之《春秋》教，要皆雜然賦流形于本紀(jì)、世家、列傳之歷史修纂學(xué)中?！昂萧虢M以成文，列錦繡而為質(zhì)”，綦組與列錦，自是辭賦創(chuàng)作之手法，持以觀歷史編纂之學(xué)，又何嘗不是排比史事，連屬辭文之工夫？

四、以賦為文與《史記》之?dāng)⑹聜魅?/h2>

賦之為體，與賦稅之賦義近。蓋辭賦注重鋪彩摛文，如珍寶之華麗莊重，璀璨紛呈廟堂，用之于歌頌贊揚(yáng)，最為適宜。故《漢書(shū)·藝文志》云：“登高能賦，可以為大夫。”《文心雕龍·詮賦》稱(chēng)賦“鋪采摛文，體物寫(xiě)志”。若以屬辭比事之《春秋》教比況之，鋪采、摛文、體物，猶比事屬辭；寫(xiě)志，亦即“丘竊取之”之義，著述旨趣、歷史哲學(xué)。

《史記》散行多于駢偶，然受楚辭、漢大賦之影響，辭賦與散文之交互融合，亦往往而有。舉凡雙行之意念，排比之句法，對(duì)仗之講求，首尾相配成章法等，皆有具體而微之呈現(xiàn)。清劉熙載《藝概·賦概》稱(chēng)：“賦起于情事雜沓，詩(shī)不能馭，故為賦以鋪陳之。斯于千態(tài)萬(wàn)狀、層見(jiàn)迭出者，吐無(wú)不暢，暢無(wú)或竭。”[16]考諸《史記》敘事傳人，如《蘇秦列傳》《張儀列傳》《范雎蔡澤列傳》《魯仲連鄒陽(yáng)列傳》諸什之勸諫說(shuō)服；《留侯世家》張良駁斥酈食其勸立六國(guó)后，《淮陰侯列傳》蒯通游說(shuō)韓信背漢反漢三番辭令，皆屬之。敘事傳人，舉凡情事雜沓、千態(tài)萬(wàn)狀、層見(jiàn)迭出者，《史記》多出之以賦法鋪陳之，勢(shì)如層波疊浪，快如駿馬奔騰，富于戰(zhàn)國(guó)縱橫之習(xí)氣，率多體現(xiàn)以賦為文之特色。

今以《滑稽列傳》《貨殖列傳》《太史公自序》三文為例，參考屬辭比事之歷史編纂法，選取賦化散文作為探討視角，分假設(shè)問(wèn)對(duì)、層面鋪排、歷數(shù)列舉、卒章顯志、托物諷諭五端論證之。蓋非賦法，何以表現(xiàn)橫向之生發(fā)刻畫(huà)，縱深之開(kāi)掘剖析？茍不用賦法，如何安排同義復(fù)沓，反義對(duì)舉？如何形成渲染刻畫(huà)俱到，疏落蕩漾有余？辭藻之富麗堂皇，音節(jié)之流暢奔放，意象之疊沓暄燁，氣勢(shì)之汪洋恣肆，要皆散文賦化之效應(yīng)(1)參見(jiàn)：張高評(píng).破體與宋詩(shī)特色之形成(三)：以“以賦為詩(shī)”為例[M]∥宋詩(shī)之新變與代雄.臺(tái)北：洪葉文化事業(yè)公司，1995:221-247;又，張高評(píng).破體與創(chuàng)造性思維：宋代文體學(xué)之新詮釋[J].中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2009,3(49):20-31.?！妒酚洝窋⑹聜魅酥囆g(shù)，由此可見(jiàn)一斑。

(一)假設(shè)問(wèn)對(duì)

《左傳》敘事傳人，出于屬辭比事，多體現(xiàn)為擬言代言之設(shè)計(jì)，展現(xiàn)《春秋》“如何書(shū)”之法；《公羊傳》《谷梁傳》解經(jīng)，多闡釋《春秋》“何以書(shū)”之義，往往出于設(shè)問(wèn)之應(yīng)對(duì)。辭賦之假設(shè)問(wèn)對(duì)，參考《公羊傳》《谷梁傳》解經(jīng)，說(shuō)“何以書(shū)”之義，可以相互發(fā)明。

就辭賦而言，自屈原作《卜居》《漁父》，設(shè)立問(wèn)答應(yīng)對(duì)之體，以之澄清疑慮、凸顯主意、啟發(fā)思索、引人關(guān)注。其后，繼踵發(fā)揚(yáng)者多，如宋玉《登徒子好色賦》、司馬相如《上林賦》《子虛賦》、枚乘《七發(fā)》、班固《答賓戲》諸什，皆以凸顯假設(shè)問(wèn)對(duì)之法，作為辭賦之標(biāo)榜。

登高能賦，可以為大夫。漢司馬遷亦能賦，《史記》作為史傳文學(xué)之開(kāi)山，敘事傳人之際，往往以擬言代言，設(shè)計(jì)對(duì)白，以替代單調(diào)呆板之直陳平敘?；蛞灾坍?huà)性格，表現(xiàn)情懷；或以之推進(jìn)情節(jié)，逆料未來(lái)發(fā)展形勢(shì)；或以之展示場(chǎng)景，替代解說(shuō)；或以之交代枝節(jié)，統(tǒng)攝瑣微。(2)參見(jiàn)：張高評(píng)《左傳之文學(xué)價(jià)值》之第十章《說(shuō)話(huà)藝術(shù)之指南》。(張高評(píng).左傳之文學(xué)價(jià)值[M].臺(tái)北：云南圖書(shū)公司，2019：261.)孫德謙《太史公書(shū)義法》卷上開(kāi)篇列有《衷圣》《尊儒》《宗經(jīng)》三篇論述。(孫德謙.太史公書(shū)義法[M].臺(tái)北：臺(tái)灣中華書(shū)局，1969:1-8.)假設(shè)問(wèn)對(duì)，或?qū)Π自O(shè)計(jì)，遂成敘事藝術(shù)之常法與妙方。

司馬遷私淑孔子，《史記》之編纂，實(shí)典范孔子之《春秋》。此一私淑孔子之衷心，上攀孔圣著作之微意隱指，頗不便于明言。《太史公自序》乃假借上大夫壺遂初問(wèn)：“昔孔子何為而作《春秋》哉？”再問(wèn)“今夫子上遇明天子，夫子所論，欲以何明？”于是太史公婉轉(zhuǎn)應(yīng)對(duì)，鋪陳詳盡，層次分明，娓娓道出其中之原委：

上大夫壺遂曰：“昔孔子何為而作《春秋》哉？”太史公曰：“余聞董生曰：‘周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣?！釉唬骸矣d之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也?！颉洞呵铩?，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也?！洞呵铩繁媸欠?，故長(zhǎng)于治人?！洞呵铩芬缘懒x。撥亂世反之正，莫近于《春秋》。《春秋》文成數(shù)萬(wàn)，其指數(shù)千。萬(wàn)物之散聚皆在《春秋》?！洞呵铩分校瑥s君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本已。故《易》曰：‘失之毫厘，差以千里’。故曰：‘臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣?！视袊?guó)者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見(jiàn)，后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名。為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。其實(shí)皆以為善，為之不知其義，被之空言而不敢辭。夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無(wú)道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過(guò)也。以天下之大過(guò)予之，則受而弗敢辭。故《春秋》者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所為用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知?！盵10]7

《太史公自序》假設(shè)問(wèn)對(duì)，出以賦化之散文，忽然而又否之。司馬遷回應(yīng)上大夫壺遂問(wèn)：“昔孔子何為而作《春秋》哉？”文長(zhǎng)千余言，主客問(wèn)答，結(jié)構(gòu)宏偉，符合漢大賦敷陳渲染、潤(rùn)色鴻業(yè)之特色。文中前幅，敘太史公之回應(yīng)，雖平列《易》《禮》《書(shū)》《詩(shī)》《樂(lè)》《春秋》六經(jīng)；然全文，單抽《春秋》詳說(shuō)重論之，以隱指《史記》之修纂，蓋遙奉《春秋》書(shū)法為典范。故《自序》所云：“《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也。《春秋》辨是非，故長(zhǎng)于治人?！洞呵铩芬缘懒x。撥亂世反之正，莫近于《春秋》”云云，亦即司馬遷修纂《史記》“究天人之際，通古今之變，成一家之言”之旨趣。

《太史公自序》隱寓比擬：司馬遷私淑孔子，《史記》史筆典范《春秋》書(shū)法。壺遂接續(xù)提問(wèn)：孔子作《春秋》，緣于“上無(wú)明君，下不得任用”。而“夫子上遇明天子，下得守職，萬(wàn)事既具，咸各序其宜”，有何必要又纂修一部近似《春秋》之史書(shū)？借提問(wèn)示疑，指引議題走向，于是應(yīng)對(duì)可以順?biāo)浦?，如響斯?yīng)。如：

壺遂曰：“孔子之時(shí)，上無(wú)明君，下不得任用，故作《春秋》?？瘴囊詳喽Y義，當(dāng)一王之法。今夫子上遇明天子，下得守職，萬(wàn)事既具，咸各序其宜，夫子所論，欲以何明？”

太史公曰：“唯唯，否否，不然。余聞之先人曰：‘伏羲至純厚，作《易》八卦。堯舜之盛，《尚書(shū)》載之，禮樂(lè)作焉。湯武之隆，詩(shī)人歌之?！洞呵铩凡缮瀑H惡，推三代之德，褒周室，非獨(dú)刺譏而已也?！瘽h興以來(lái)，至明天子，獲符瑞，封禪，改正朔，易服色，受命于穆清，澤流罔極，海外殊俗，重譯款塞，請(qǐng)來(lái)獻(xiàn)見(jiàn)者，不可勝道。臣下百官力誦圣德，猶不能宣盡其意。且士賢能而不用，有國(guó)者之恥；主上明圣而德不布聞，有司之過(guò)也。且余嘗掌其官，廢明圣盛德不載，滅功臣世家賢大夫之業(yè)不述，墮先人所言，罪莫大焉。余所謂述故事，整齊其世傳，非所謂作也，而君比之于《春秋》，謬矣。”[10]26

上大夫壺遂再問(wèn)：當(dāng)今明天子在上，“夫子所論，欲以何明？”司馬遷答問(wèn)，特提“《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨(dú)刺譏而已也”。所謂“《春秋》采善貶惡”，所謂“褒周室，非獨(dú)刺譏而已”云云，顯然是以孔子《春秋》之書(shū)法，比擬太史公纂作《史記》之史法。雖口說(shuō)《春秋》，其實(shí)隱指《史記》?！妒酚洝なT侯年表序》稱(chēng)孔子作《春秋》：“約其辭文，去其煩重，以制義法。七十子之徒口受其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭不可以書(shū)見(jiàn)也?！盵10]69《史記·匈奴列傳》“太史公曰”亦稱(chēng)：“孔氏著《春秋》，隱桓之閑則章，至定哀之際則微，為其切當(dāng)世之文而罔褒，忌諱之辭也?！鼻昂笕幕ヒ?jiàn)對(duì)讀，其義可知[17]。至于《太史公自序》文末，卒章顯志，所謂“余所謂述故事，整齊其世傳，非所謂作也，而君比之于《春秋》，謬矣”，是所謂“詭辭謬稱(chēng)，實(shí)與而文不與”者，正《春秋》書(shū)法之發(fā)用。

唐劉知幾《史通》，曾批評(píng)司馬遷、習(xí)鑿齒之假設(shè)問(wèn)對(duì)：“皆偽立客主，假相酬答”；“皆采為逸事，編諸史籍，疑誤后學(xué)”。大抵擇取問(wèn)對(duì)，而遺忘其假設(shè)?！妒吠āるs說(shuō)下》云：

自戰(zhàn)國(guó)已下，詞人屬文，皆偽立客主，假相酬答。至于屈原《離騷》辭，稱(chēng)遇漁父于江渚；宋玉《高唐賦》，云夢(mèng)神女于陽(yáng)臺(tái)。夫言并文章，句結(jié)音韻。以茲敘事，足驗(yàn)憑虛。而司馬遷、習(xí)鑿齒之徒，皆采為逸事，編諸史籍，疑誤后學(xué)，不其甚邪！[18]

辭賦之假設(shè)問(wèn)對(duì)，其事子虛，其人烏有，蓋建構(gòu)一虛擬實(shí)境之場(chǎng)景。不過(guò)“偽立客主，假相酬答”，為情造文，闡說(shuō)其情實(shí)而已，當(dāng)不至于混淆虛實(shí)，顛倒夢(mèng)想。司馬遷“采為逸事，編諸史籍”，蓋亦發(fā)揮如是之作用。不過(guò)化用設(shè)問(wèn)法而已，竟被誣為“疑誤后學(xué)”。掎摭利病如此，未免膠柱鼓瑟，矯枉過(guò)正。

(二)層面鋪排

司馬相如《上林賦》，先寫(xiě)子虛、烏有二人之說(shuō)，其次引出天子之上林苑，進(jìn)而夸飾天子上林苑之水勢(shì)、水產(chǎn)、草木、走獸、臺(tái)觀、樹(shù)木、猿猴之殊勝。枚乘《七發(fā)》，吳客對(duì)太子問(wèn)，說(shuō)七事以啟發(fā)太子,先以音樂(lè)、飲食、乘車(chē)、游宴、田獵、觀濤六件賞心樂(lè)事鋪敘之，而卒章顯志，凸出要言妙道作結(jié)。凡此，皆為辭賦層面鋪寫(xiě)之手法。

司馬遷修纂《史記》，敘事傳人之際，運(yùn)以屬辭比事之書(shū)法，自不乏“以賦為文”之?dāng)⒄f(shuō)。如《滑稽列傳》敘寫(xiě)淳于髡談言微中，亦可以解紛，即是顯例：

威王大說(shuō)，置酒后宮，召髡賜之酒。問(wèn)曰：“先生能飲幾何而醉？”對(duì)曰：“臣飲一斗亦醉，一石亦醉?！蓖踉唬骸跋壬嬕欢范?，惡能飲一石哉！其說(shuō)可得聞乎？”髡曰：“賜酒大王之前，執(zhí)法在傍，御史在后，髡恐懼俯伏而飲，不過(guò)一斗徑醉矣。若親有嚴(yán)客，髡鞴鞠鯱，待酒于前，時(shí)賜余瀝，奉觴上壽，數(shù)起，飲不過(guò)二斗徑醉矣。若朋友交游，久不相見(jiàn)，卒然相睹，歡然道故，私情相語(yǔ)，飲可五六斗徑醉矣。若乃州閭之會(huì)，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺，相引為曹，握手無(wú)罰，目眙不禁，前有墮珥，后有遺簪，髡竊樂(lè)此，飲可八斗而醉二參。日暮酒闌，合尊促坐，男女同席，履舄交錯(cuò)，杯盤(pán)狼藉，堂上燭滅，主人留髡而送客，羅襦襟解，微聞薌澤，當(dāng)此之時(shí)，髡心最歡，能飲一石。故曰酒極則亂，樂(lè)極則悲；萬(wàn)事盡然，言不可極，極之而衰。”以諷諫焉。齊王曰：“善！”乃罷長(zhǎng)夜之飲，以髡為諸侯主客。宗室置酒，髡嘗在側(cè)。[10]1326

淳于髡對(duì)齊威王問(wèn)，何以“飲一斗亦醉，一石亦醉”？前后次第鋪敘一斗、二斗、五六斗、八斗，以至一石之飲量，所處情境或戒慎恐懼、或歡愉樂(lè)極，落差如是，飲酒之量遂隨之而有少、多、無(wú)量之殊異?！肮试弧币韵挛寰洌湔嘛@志：“酒極則亂，樂(lè)極則悲；萬(wàn)事盡然，言不可極，極之而衰?！泵餮源居邝罩勓晕⒅?，作為諷諫之觸媒，可以解紛；作為說(shuō)服術(shù)，語(yǔ)言交際，可以批逆鱗、進(jìn)退公卿，而無(wú)不如志。

《滑稽列傳》敘記談言微中，足以解紛之個(gè)案，如淳于髡、優(yōu)孟、優(yōu)旃三人之談?wù)f，皆十分精彩動(dòng)人，堪作當(dāng)代語(yǔ)言交際、說(shuō)話(huà)藝術(shù)之借鏡與參考。如楚之樂(lè)人優(yōu)孟，說(shuō)楚莊王“請(qǐng)以人君禮葬”所愛(ài)馬，先揚(yáng)后抑，欲擒故縱，亦用層面鋪排之法：

優(yōu)孟，故楚之樂(lè)人也。長(zhǎng)八尺，多辯，常以談笑諷諫。楚莊王之時(shí)，有所愛(ài)馬，衣以文繡，置之華屋之下，席以露床，啗以棗脯。馬病肥死，使群臣喪之，欲以棺槨大夫禮葬之。左右爭(zhēng)之，以為不可。王下令曰：“有敢以馬諫者，罪至死?！眱?yōu)孟聞之，入殿門(mén)，仰天大哭。王驚而問(wèn)其故。優(yōu)孟曰：“馬者，王之所愛(ài)也，以楚國(guó)堂堂之大，何求不得，而以大夫禮葬之，薄，請(qǐng)以人君禮葬之?！蓖踉唬骸昂稳?？”對(duì)曰：“臣請(qǐng)以雕玉為棺，文梓為槨，楩楓豫章為題湊，發(fā)甲卒為穿壙，老弱負(fù)土，齊趙陪位于前，韓魏翼衛(wèi)其后，廟食太牢，奉以萬(wàn)戶(hù)之邑。諸侯聞之，皆知大王賤人而貴馬也?！蓖踉唬骸肮讶酥^(guò)一至此乎！為之奈何？”優(yōu)孟曰：“請(qǐng)為大王六畜葬之。以垅灶為槨，銅歷為棺，賚以姜棗，薦以木蘭，祭以糧稻，衣以火光，葬之于人腹腸?！庇谑峭跄耸挂择R屬太官，無(wú)令天下久聞也。[10]1326

“天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往”四言，堪作《史記·貨殖列傳》之主旨，以及司馬遷之經(jīng)濟(jì)史觀。《貨殖列傳》敘普天下之人，無(wú)論賢愚貴賤，蕓蕓眾生，其生存法則，一言以蔽之，曰“皆歸于富厚也”。于是鋪敘賢人、廉吏、隱居巖穴之士、壯士、閭巷少年、趙女鄭姬、游閑公子、弋射漁獵、博戲馳逐、斗雞走狗、醫(yī)方諸食技術(shù)之人、吏士、農(nóng)工商賈畜長(zhǎng)諸人等，彼所追求，或?yàn)榱Z歸富、或?yàn)橹刭p、或皆為財(cái)用、或奔富厚、或?yàn)楦毁F容、或?yàn)榈梦?、或重失?fù)、或?yàn)橹佤凇⒒驔](méi)于賂遺、或求富益貨。要而言之，皆為利來(lái)，皆為利往。如此鋪寫(xiě)，極切合《貨殖列傳》之旨趣，如：

由此觀之，賢人深謀于廊廟，論議朝廷，守信死節(jié)隱居巖穴之士設(shè)為名高者安歸乎？歸于富厚也。是以廉吏久，久更富，廉賈歸富。富者，人之情性，所不學(xué)而俱欲者也。故壯士在軍，攻城先登，陷陣卻敵，斬將搴旗，前蒙矢石，不避湯火之難者，為重賞使也。其在閭巷少年，攻剽椎埋，劫人作奸，掘冢鑄幣，任俠并兼，借交報(bào)仇，篡逐幽隱，不避法禁，走死地如騖者，其實(shí)皆為財(cái)用耳。今夫趙女鄭姬，設(shè)形容，揳鳴琴，揄長(zhǎng)袂，躡利屣，目挑心招，出不遠(yuǎn)千里，不擇老少者，奔富厚也。游閑公子，飾冠劍，連車(chē)騎，亦為富貴容也。弋射漁獵，犯晨夜，冒霜雪，馳阬谷，不避猛獸之害，為得味也。博戲馳逐，斗雞走狗，作色相矜，必爭(zhēng)勝者，重失負(fù)也。醫(yī)方諸食技術(shù)之人，焦神極能，為重糈也。吏士舞文弄法，刻章偽書(shū)，不避刀鋸之誅者，沒(méi)于賂遺也。農(nóng)工商賈畜長(zhǎng)，固求富益貨也。此有知盡能索耳，終不余力而讓財(cái)矣。[10]1360

元趙汸《讀貨殖傳》稱(chēng)：“《傳》中言廊廟、巖穴、軍士、任俠、攻剽、女姬、游閑、吏士等皆為財(cái)利，所以深誚當(dāng)世好貨之俗。”[19]727清朱鶴齡《讀貨殖傳》云：“太史公《貨殖傳》，將天時(shí)、地理、人事、物情，歷歷如指諸掌?！盵20]729如是之宏篇巨構(gòu)，若非注重史料之筆削取材，事例之纂集排比，辭文之損益修飾，將難以成章。清戴名世《書(shū)貨殖傳后》亦云：“吾觀子長(zhǎng)所載巧于利者，大抵皆農(nóng)工商賈之流，操奇贏，據(jù)都會(huì)，鐵冶、魚(yú)鹽、馬牛羊豕、谷糴、薪稿、丹砂、帛絮、皮革、旃席之類(lèi)，馬夫棗、栗、麻、荻、漆、竹、木、巵、茜、姜、韭、酤、釀，下至掘冢、博戲、販脂、賣(mài)漿、灑屑、馬醫(yī)，至卑賤矣，往往至素封?！盵20]731總之，貨殖所涉琳瑯滿(mǎn)目，層面多方，其目標(biāo)指向，可以一言蔽之，曰“歸于富厚”而已。其中深意，是否借題發(fā)揮，有言外之意？指為“無(wú)韻之《離騷》”，是否過(guò)度解讀？再議?？傊抉R遷“以賦為文”之?dāng)⑹滤囆g(shù)，為其歷史編纂學(xué)中文體之會(huì)通化成，不離屬辭比事之《春秋》教，亦由此可見(jiàn)。

(三)歷數(shù)列舉

司馬相如《子虛賦》，寫(xiě)云夢(mèng)景觀：次第列敘其山、其土、其石、其東、其西、其南、其北、其上、其下，是辭賦之歷數(shù)列舉法。《史記》敘事寫(xiě)出謀劃策，亦時(shí)用此法，詳見(jiàn)《蘇秦列傳》《張儀列傳》《留侯世家》?！敦浿沉袀鳌分?，運(yùn)用尤其繁夥，乃司馬遷“以賦為文”寫(xiě)作法式之一。如敘寫(xiě)素封之家：

今有無(wú)秩祿之奉，爵邑之入，而樂(lè)與之比者，命曰“素封”。封者食租稅，歲率戶(hù)二百。千戶(hù)之君則二十萬(wàn)，朝覲聘享出其中。庶民農(nóng)工商賈，率亦歲萬(wàn)息二千，百萬(wàn)之家則二十萬(wàn)，而更徭租賦出其中。衣食之欲，恣所好美矣。故曰陸地牧馬二百蹄，牛蹄角千，千足羊，澤中千足彘，水居千石魚(yú)陂，山居千章之材。安邑千樹(shù)棗；燕秦千樹(shù)栗；蜀漢江陵千樹(shù)橘；淮北、常山已南，河濟(jì)之間千樹(shù)萩；陳夏千畝漆；齊魯千畝桑麻；渭川千畝竹；及名國(guó)萬(wàn)家之城，帶郭千畝畝鐘之田，若千畝卮茜，千畦姜韭；此其人皆與千戶(hù)侯等。然是富給之資也，不窺市井，不行異邑，坐而待收，身有處士之義而取給焉。[10]1360-1361

《貨殖列傳》敘寫(xiě)素封，歷數(shù)陸地、澤中、水居、山居、安邑、燕秦、蜀漢江陵、淮北常山已南，河濟(jì)之間、陳夏、齊魯、渭川及名國(guó)萬(wàn)家之城、帶郭之田，以見(jiàn)素封之分布。同時(shí)，出以類(lèi)字連綴，累書(shū)牧馬二百蹄、牛蹄角千、千足羊、千足彘、千石魚(yú)陂、千章之材、千樹(shù)棗、千樹(shù)栗、千樹(shù)橘、千樹(shù)萩、千畝漆、千畝桑麻、千畝竹、帶郭千畝鍾之田、千畝卮茜、千畦姜韭之類(lèi)。坐而待收如是“富給”之資產(chǎn)，真可與千戶(hù)侯等，故曰素封。《貨殖列傳》又云：

凡編戶(hù)之民，富相什則卑下之，佰則畏憚之，千則役，萬(wàn)則仆，物之理也。夫用貧求富，農(nóng)不如工，工不如商，刺繡文不如倚市門(mén)，此言末業(yè)，貧者之資也。通邑大都，一歲千釀，醯醬千瓨，漿千甔，屠牛羊彘千皮，販谷糶千鐘，薪千車(chē)，船長(zhǎng)千丈，木千章，竹竿萬(wàn)個(gè)，其軺車(chē)百乘，牛車(chē)千兩，木器鲀者千枚，銅器千鈞，素木鐵器若卮茜千石，馬蹄躈千，牛千足，羊彘千雙，僮手指千，筋角丹沙千斤，其帛絮細(xì)布千鈞，文采千匹，榻布皮革千石，漆千斗，糵麹鹽豉千荅，鮐千斤，鯫千石，鮑千鈞，棗栗千石者三之，狐龂裘千皮，羔羊裘千石，旃席千具，佗果菜千鐘，子貸金錢(qián)千貫，節(jié)駔會(huì)，貪賈三之，廉賈五之，此亦比千乘之家，其大率也。佗雜業(yè)不中什二，則非吾財(cái)也。[10]1361-1362

首先依據(jù)自卸車(chē)在環(huán)境溫度16℃的條件下的液壓系統(tǒng)油溫試驗(yàn)數(shù)據(jù)，對(duì)建立的液壓系統(tǒng)熱力學(xué)模型進(jìn)行驗(yàn)證。然后針對(duì)液壓系統(tǒng)在環(huán)境溫度40℃條件下的油溫過(guò)高的問(wèn)題，仿真分析幾種不同的改進(jìn)方案。

“富相什”四句，上升式層遞，排比渲染。“用貧求富”四句，下降式層遞，錯(cuò)落有致。高下層遞，形象全出。通邑大都一歲之物流，細(xì)數(shù)醯醬、漿、屠牛羊彘、販谷糶、薪、船長(zhǎng)、木、竹竿、軺車(chē)、牛車(chē)、木器鲀者、銅器、素木鐵器若卮茜、馬蹄、牛、羊彘、僮手指、筋角丹沙、帛絮細(xì)布、文采、榻布皮革、漆、糵麹鹽豉、鮐、鯫、鮑、棗栗、狐龂裘、羔羊裘、旃席、佗果菜、子貸金錢(qián)。歷數(shù)其產(chǎn)量，為千釀、千瓨、千甔、千皮、千鐘、千車(chē)、千丈、千章、萬(wàn)個(gè)、百乘、千兩、千枚、千鈞、千石、躈千、千足、千雙，指千、千斤、千鈞、千匹、千石、千斗、千荅、千斤、千石、千鈞、千石、千皮、千具、千鐘、千貫，纖微細(xì)致，鋪陳詳盡，是賦化散文之點(diǎn)染手法。

(四)卒章顯志

《史記·司馬相如傳贊》：“揚(yáng)雄以為靡麗之賦，勸百諷一，猶馳騁鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅，不已戲乎？”[10]1264自屈原《離騷》有“亂曰”，收結(jié)大要，以明旨趣，于是“卒章顯志”成為辭賦寫(xiě)作之亮點(diǎn)。

司馬遷稱(chēng)《上林賦》：“其卒章歸之于節(jié)儉，因以風(fēng)諫?！弊湔嘛@志，即篇末點(diǎn)題，揚(yáng)雄謂之曲終奏雅。枚乘《七發(fā)》之卒章顯志，指向親炙要言妙道。司馬相如《子虛賦》《上林賦》，以“淫樂(lè)足以亡國(guó)，仁義必然興邦”之諷諫作為結(jié)尾，此之謂卒章顯志。

《史記·滑稽列傳》敘優(yōu)孟諷諫楚莊王二則，其妙皆在卒章顯志，翻疊有味。猶“曲終人不見(jiàn)，江上數(shù)峰青”，余韻無(wú)窮，引人反思。曲終奏雅，卒章顯志，猶峰回路轉(zhuǎn)，柳暗花明，圖窮匕見(jiàn)，和盤(pán)托出。如前文所引《滑稽列傳》優(yōu)孟諷諫楚莊王葬愛(ài)馬，一路鋪陳渲染，皆在“以人君禮葬之”如何如何，欲擒故縱，令人不覺(jué)。然后總收一句：“諸侯聞之，皆知大王賤人而貴馬也”，戲言而近莊，反言以顯正，此之謂卒章顯志。于是楚莊王幡然改悟，悅服而言曰：“寡人之過(guò)一至此乎！為之奈何？”優(yōu)孟乃乘勝追擊，直搗黃龍，直言進(jìn)諫曰：“請(qǐng)為大王六畜葬之”，“葬之于人腹腸”。司馬遷敘寫(xiě)優(yōu)孟以諷諭勸諫，再一次卒章顯志收結(jié)。

又如《滑稽列傳》敘楚令尹孫叔敖死，其子窮困負(fù)薪，往見(jiàn)優(yōu)孟。優(yōu)孟為孫叔敖衣冠，以諷諫楚莊王?！妒酚洝窋⒅唬?/p>

(優(yōu)孟)為孫叔敖衣冠，抵掌談?wù)Z。歲余，像孫叔敖，楚王及左右不能別也。莊王置酒，優(yōu)孟前為壽。莊王大驚，以為孫叔敖復(fù)生也，欲以為相。優(yōu)孟曰：“請(qǐng)歸與婦計(jì)之，三日而為相。”莊王許之。三日后，優(yōu)孟復(fù)來(lái)。王曰：“婦言謂何？”孟曰：“婦言慎無(wú)為，楚相不足為也。如孫叔敖之為楚相，盡忠為廉以治楚，楚王得以霸。今死，其子無(wú)立錐之地，貧困負(fù)薪以自飲食。必如孫叔敖，不如自殺?！币蚋柙唬骸吧骄痈锟啵y以得食。起而為吏，身貪鄙者余財(cái)，不顧恥辱。身死家室富，又恐受賕枉法，為奸觸大罪，身死而家滅。貪吏安可為也！念為廉吏，奉法守職，竟死不敢為非。廉吏安可為也！楚相孫叔敖持廉至死，方今妻子窮困負(fù)薪而食，不足為也！”于是莊王謝優(yōu)孟，乃召孫叔敖子，封之寢丘四百戶(hù)，以奉其祀。后十世不絕。此知可以言時(shí)矣。[10]1327

優(yōu)孟喬裝打扮，為孫叔敖衣冠，以諷諫楚莊王。前幅編排四個(gè)情節(jié)，層層遞進(jìn)，鋪陳渲染，以蓄氣勢(shì)：其一，優(yōu)孟為孫叔敖衣冠，抵掌談?wù)Z。其二，莊王大驚，欲以為相，以為孫叔敖復(fù)生。其三，優(yōu)孟請(qǐng)歸，與婦計(jì)議。其四，婦言慎無(wú)為，楚相不足為也。鋪陳渲染，蓄養(yǎng)氣勢(shì)已成，于是鎖定“楚相不足為也”主意切入，進(jìn)行正反對(duì)比辯證：楚相孫叔敖，盡忠為廉，楚王得霸。今死，其子無(wú)立錐之地。卒章顯志，凸顯諷諫主意：“必如孫叔敖，不如自殺?！比缓蠼永m(xù)“因歌曰”云云，以“貪吏安可為也”與“廉吏安可為也”，對(duì)照渲染，比事烘托，其中之進(jìn)退可否，已呼之欲出。然后百川歸海，歸結(jié)拍合到“楚相孫叔敖持廉至死，方今妻子窮困負(fù)薪而食，不足為也！”文中詰問(wèn)“安可為也？”重復(fù)二次；斷言“不足為也！”作為收結(jié)。由此觀之，曲終奏雅，卒章顯志，有助于點(diǎn)醒說(shuō)服主意，堪作一篇之警策。

(五)托物諷諭

自《左傳》《戰(zhàn)國(guó)策》《史記》之文獻(xiàn)觀之，“主文而譎諫”之說(shuō)服術(shù)，多存在于下屬對(duì)待長(zhǎng)上，卑微應(yīng)對(duì)尊貴之語(yǔ)言交際之中。故談?wù)f游說(shuō)時(shí)，地位卑下者多講究“義正而辭婉，理直而氣和”之態(tài)度。于是精彩巧妙之語(yǔ)言交際，微婉肯綮之說(shuō)話(huà)藝術(shù)，琳瑯滿(mǎn)目，照耀史冊(cè)。其中，托物諷諭之說(shuō)話(huà)術(shù)，史傳文學(xué)可見(jiàn)；辭賦，尤其是漢大賦，最具特色。

“勸百諷一”之體制，成為漢賦托物諷諭之傳統(tǒng)，起源于枚乘《七發(fā)》，形成于司馬相如《子虛賦》《上林賦》。“勸百諷一”云者，見(jiàn)揚(yáng)雄評(píng)論司馬相如《子虛賦》《上林賦》，所謂“靡麗之賦，勸百而諷一，猶聘鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅。”《詩(shī)·大序》稱(chēng)：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫。言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，故謂之風(fēng)?！贝酥^也?！爸魑亩H諫”“勸百而諷一”云云，要皆說(shuō)話(huà)術(shù)分寸拿捏之講究。

《史記·滑稽列傳》開(kāi)宗明義即稱(chēng)：“談言微中，亦可以解紛?！绷簞③摹段男牡颀垺ぶC隱》，列舉《史記·滑稽列傳》所敘淳于髡、優(yōu)孟、優(yōu)旃之“譎詞飾說(shuō)，抑止昏暴”，以為“意在微諷，有足觀者”。同時(shí)認(rèn)為：“列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸正義也。”要之，皆主文譎諫，勸百諷一之說(shuō)也。

清吳見(jiàn)思《史記論文》稱(chēng)：“淳于髡一段，純用賦筆。”[6]史傳散文之賦化，可見(jiàn)一斑。然若言托物諷諭，稱(chēng)以賦為文，或賦化散文，將更確切。淳于髡借由“飲一斗亦醉，一石亦醉”之滑稽談?wù)f，曲終奏雅，卒章顯志，稱(chēng)“酒極則亂，樂(lè)極則悲；萬(wàn)事盡然，言不可極，極之而衰”以諷諫焉，于是微言感悟齊宣王。李景星《史記評(píng)議》稱(chēng)：“‘談言微中，亦可以解紛’，即此二語(yǔ)，已得滑稽要領(lǐng)，一篇主意?！盵22]誠(chéng)哉斯言！

《史記·滑稽列傳》所敘托物諷諭，又如楚莊王欲禮葬愛(ài)馬，優(yōu)孟從而進(jìn)諫之，亦可從托物諷諭視角論說(shuō)之。

《史記·滑稽列傳》又?jǐn)⑶貎?yōu)旃之滑稽，如何“談言微中，亦可以解紛”?！妒酚洝窋?yōu)旃“善為笑言，然合于大道”之事有三：

優(yōu)旃者，秦倡侏儒也。善為笑言，然合于大道，秦始皇時(shí)，置酒而天雨，陛楯者皆沾寒。優(yōu)旃見(jiàn)而哀之，謂之曰：“汝欲休乎？”陛楯者皆曰：“幸甚?！眱?yōu)旃曰：“我即呼汝，汝疾應(yīng)曰諾。”居有頃，殿上上壽呼萬(wàn)歲。優(yōu)旃臨檻大呼曰：“陛楯郎！”郎曰：“諾?！眱?yōu)旃曰：“汝雖長(zhǎng)，何益，幸雨立。我雖短也，幸休居?！庇谑鞘蓟适贡輼J者得半相代。

始皇嘗議欲大苑囿，東至函谷關(guān)，西至雍、陳倉(cāng)。優(yōu)旃曰：“善。多縱禽獸于其中，寇從東方來(lái)，令麋鹿觸之足矣?！笔蓟室怨瘦z止。

二世立，又欲漆其城。優(yōu)旃曰：“善。主上雖無(wú)言，臣固將請(qǐng)之。漆城雖于百姓愁費(fèi)，然佳哉！漆城蕩蕩，寇來(lái)不能上。即欲就之，易為漆耳，顧難為蔭室?！庇谑嵌佬χ?，以其故止。居無(wú)何，二世殺死，優(yōu)旃歸漢，數(shù)年而卒。[10]1327-1328

優(yōu)旃之滑稽，呼喚陛楯郎：“汝雖長(zhǎng)，何益？幸雨立。我雖短也，幸休居?！辈捎娩侁悺?duì)比、渲染、映襯諸法以行文。始皇嘗議欲大苑囿，優(yōu)旃稱(chēng)善，蓋用先揚(yáng)后抑、欲擒故縱之法，托物諷諭：“多縱禽獸于其中！寇從東方來(lái)，令麋鹿觸之足矣?！鼻囟烙岢牵瑑?yōu)旃先言曰：“善。主上雖無(wú)言，臣固將請(qǐng)之。” 再以滑稽之言稱(chēng)：“漆城蕩蕩，寇來(lái)不能上！”戲言而近莊，反言以顯正，托物諷諭，“主文而譎諫”之謂也。清姚祖恩《史記精華錄》稱(chēng)：“《滑稽傳》所載三人，一層深一層。旃語(yǔ)惜陛楯之沾寒，警寇機(jī)于未至，忠厚之發(fā)也。史公特為諷諫立傳，非徒以談鋒調(diào)笑見(jiàn)長(zhǎng)?！盵23]誠(chéng)哉斯言！

五、結(jié)語(yǔ)

由此觀之，若不用賦法，何以表現(xiàn)橫向之生發(fā)刻畫(huà)，縱深之開(kāi)掘剖析？不用賦法，如何安排同義復(fù)沓，反義對(duì)舉？如何形成渲染刻畫(huà)俱到，疏落蕩漾有余？辭藻之富麗堂皇，音節(jié)之流暢奔放，意象之疊沓暄燁，氣勢(shì)之汪洋恣肆，要皆散文賦化之效應(yīng)?！妒酚洝窋⑹聜魅?，形象塑造、意境經(jīng)營(yíng)之藝術(shù)，由此可見(jiàn)一斑。

清姚華《弗堂類(lèi)稿·述旨》稱(chēng)：“文章體制，與時(shí)因革。時(shí)世既殊，物象既變，心隨物轉(zhuǎn)，新裁斯出?！盵24]文章體制，因時(shí)世、物象之殊變，而生發(fā)別出心裁之名篇佳作。后人持既定之文體分類(lèi)概念，以檢視千百年前之《史記·貨殖列傳》，于是有如明王鏊《震澤長(zhǎng)語(yǔ)》所稱(chēng)“不倫不類(lèi)，后世絕不如此作文”。蓋敘事議論，間出并作，乃破體為文，無(wú)關(guān)自亂體例。

除此之外，《史記》敘事傳人，賦化散文尚多有之。如《蘇秦列傳》《張儀列傳》《范雎蔡澤列傳》《魯仲連鄒陽(yáng)列傳》諸什之勸諫說(shuō)服，《留侯世家》張良駁斥酈食其勸立六國(guó)后，《淮陰侯列傳》蒯通游說(shuō)韓信背漢反漢三番辭令，凡富于戰(zhàn)國(guó)縱橫之習(xí)氣者，率多出于以賦為文。