游錦香
(廣州大學(xué) 人文學(xué)院,廣東 廣州 510006)
羅浮山,位于廣東省惠州市境內(nèi),從東晉葛洪隱居羅浮山修煉,到北宋蘇軾寫下“羅浮山下四時春,盧橘楊梅次第新”[1]2282的佳句,羅浮山日益憑借“仙山”魅力發(fā)展出獨(dú)特的山岳文化,并以其豐富的物產(chǎn)吸引著天下的文人與方士。葛洪所著的《抱樸子》以“籬陌之間,顧眄皆藥”[2]382來形容羅浮山物產(chǎn)之豐盈。而士大夫們慕名來到羅浮山,在游歷山川風(fēng)景時,發(fā)現(xiàn)這里有著大量與中原地區(qū)迥異的鳥獸奇觀。所謂物以稀為貴,士大夫們認(rèn)為罕見之物的出現(xiàn)往往千載難逢,并以“五色”理論將這些稀奇之物神化,此后“五色”信仰在羅浮山地區(qū)長盛不衰。
《孫子兵法》中曾提道:“色不過五,五色之變,不可勝觀也”[3]40-41。對于“五色”及其所象征的文化,楊健吾在《中國民間色彩民俗》一書中對此做出解釋:所謂“五色”,即傳統(tǒng)意義上青、赤、黃、白和黑這五種顏色的陳雜,由這五種顏色所構(gòu)成的事物,在外觀上呈現(xiàn)五彩斑斕的模樣,因比較罕見而受到世人的尊崇[4]415。而彭德的《中華五色》則進(jìn)一步討論了“五色”觀念形成的過程?!拔迳迸c陰陽五行相關(guān),至少在殷商時期就初顯萌芽。在五行的世界觀中,萬事萬物由木、火、土、金、水這五種元素構(gòu)成,其運(yùn)行的規(guī)律代表著天地的意志,是一切自然現(xiàn)象產(chǎn)生的基礎(chǔ),也是永恒不變的規(guī)則。五行觀念逐步發(fā)展,由此而派生出“五色”理論,五種元素根據(jù)其屬性分別對應(yīng)五種色彩,因此“五色”成了中國傳統(tǒng)色彩當(dāng)中最為重要的正色[5]77。王興業(yè)的《五行五色色彩觀》梳理了“五色”和五行的關(guān)系:自鄒衍的“五德終始說”受到統(tǒng)治者的信奉后,五行相生相克的理論和封建皇權(quán)緊密相連,“五色”也由此成了封建王朝順應(yīng)天命的一種工具?!拔迳辈粌H體現(xiàn)在服飾和建筑中,成為色彩等級制度的一部分,而且成了讖緯學(xué)說的重要內(nèi)容。自然界中色彩豐富的事物在一經(jīng)發(fā)現(xiàn)后就被稱為“五色”祥瑞,用以昭告兇吉興衰,目的在于警示或贊美統(tǒng)治者[6]。
陳振禎的《中國古代讖兆文化中的“五色”信仰》說明了“五色”異象的出現(xiàn)及其所形成的信仰文化。其中提到“五色”信仰的表現(xiàn)形式為夢兆和物兆,夢兆常見于社會名流的故事中,而物兆則在各地方都有出現(xiàn),尤以羅浮山地區(qū)在“五色”物兆上最為興盛[7]。但過往的研究通常集中于“五色”理論及其文化內(nèi)涵,且陳振禎雖在文中提及羅浮山地區(qū)有大量“五色”之物,卻并未對此進(jìn)行系統(tǒng)的分析,也未曾探究過該地區(qū)“五色”信仰的成因與影響。針對此研究現(xiàn)狀,在對羅浮山地區(qū)的山志和地方史料進(jìn)行分析后,筆者將梳理該地區(qū)的“五色”奇觀,并深入探究當(dāng)?shù)厝藗儗Α拔迳蔽幕某绨莠F(xiàn)象。
在羅浮山的相關(guān)史志中,“五色”之物的記載根據(jù)內(nèi)容可分為動物、植物和天文地理三個類別。在動物方面最為常見的是羅浮山的“五色雀”,據(jù)屈大均的《廣東新語》記載:“五色雀,產(chǎn)羅浮山,比鸚(母鳥)而小,羽儀四時鮮明,未嘗氄毨。一雀二色或五色,其大絳者君也,朱藍(lán)相間若朝服者大臣也。飛則數(shù)千百為群,不雜他鳥,而以兩鐵冠烏色者司進(jìn)止”[8]467。可見五色雀是一種色彩鮮艷的小鳥,主要出沒于羅浮山地區(qū)鐵橋峰下的瑤石臺,時人所見“云覆其上,若屯絮色,五色雀時飛翔焉”[9]64。李嗣鈺在《羅浮山志》中指出,楊孚在《南裔異物志》里提到“山神使木客鳥迎貴人”,并形容木客鳥“長次君后,其五曹官屬,各有章色”[10]306。因此他推斷其尊卑有序和色彩絢麗的特性與五色雀相互重合,并認(rèn)為“木客鳥”就是五色雀,由此可見羅浮山早在秦漢時期就已經(jīng)出現(xiàn)了這種飛鳥。在文人的記載當(dāng)中,五色雀是一種具有靈性的禽鳥,此鳥不僅能為山僧預(yù)報陰晴,還能夠預(yù)知到訪者是否是貴人。相傳五色雀會在名士前來游歷羅浮山之時翔集于山間。宋真宗景德四年冬,內(nèi)侍李懷信曾奉旨前往羅浮山醮祭,據(jù)記載他曾“在中閣道場上見到五色雀振翅而飛,遂以休徵上聞”[10]278。
除了五色雀外,士大夫們來到羅浮山之后但求一見之物還有大蝴蝶,此蝴蝶又名五色蝶,翅膀張開有一尺寬,色彩絢爛,紋路與日月星斗相似。五色蝶主要出現(xiàn)在羅浮山下的蝴蝶洞中,相傳此蝶是葛洪在羅浮山飛升之后,由其遺物五銖衣所化而成,翩翩起飛,色彩動人。顧嗣立有詩曰:“稚川丹就乘云歸,繽紛五色遺仙衣”[11]84。
宋代李南仲曾寫《羅浮賦》盛贊羅浮山“群雀五色,靈藥千叢”[9]9,可見除了罕見的靈禽靈蝶之外,羅浮山還有著豐富的瑤草神木。根據(jù)《博羅縣志》記載,羅浮山的黃龍觀后山曾出產(chǎn)五色竹,“樹而具五色[12]210”,竹葉絢爛,色彩分明。此外,羅浮山還出產(chǎn)五色芝。所謂五色芝,即是由山川云氣,五行四時,陰陽晝夜之精所生。此五色神芝在松樹脂中生長,皮下而聚,長成之后形狀似龍,又被稱為“飛龍芝”,形巨者能夠重達(dá)十斤,而且色彩豐富,“赤者如珊瑚,白者如截肪,黑者如澤漆,青者如翠羽,黃者如紫金”[9]189。其中以放在陰涼處干燥百日之后,依舊五色不變的靈芝為最佳,相傳服用此五色芝能夠使人長生不老。在傳統(tǒng)意義上,靈芝是瑞草的象征,賦予靈芝“五色”的祥瑞內(nèi)涵更是將其抬高到神藥的地位。除此之外,惠州地區(qū)還曾出產(chǎn)五色芝草,該芝草最初曾被人誤鋤,卻又再次生長,而芝草旁常有煙氣環(huán)繞,又“因時異色”[13]92而被記為祥瑞。
而天文地理方面,羅浮山地區(qū)有關(guān)“五色”的記載更是層出不窮,如五色霞、五色氣和五色光等,但其中最常見的要數(shù)五色云。據(jù)《羅浮乘野》記載,羅浮山中有一鳳凰谷,谷口處有一水池,鳳凰常常翱翔于此,并落腳沐浴其中,因而鳳凰谷上時常聚有五色云[9]55。此外,在羅浮山麻姑峰下的白蓮池邊,傳說曾有麻姑仙駐五云車途經(jīng)此地,仙女縹緲而出,留下池中朵朵蓮花,與天邊五色云交相輝映。因而歐子建云:“池上魚大不及寸,小如針芒,文采炫爛,波中皆五色云”[12]138。梁佩蘭亦有詩曰:“時現(xiàn)五色云,倏降九宵樂”[14]13。在文人的記載中,五色云要比五色雀常見得多,不少游記在描述羅浮山的景象時,以“五色絢爛,煙霞變幻”[12]445來形容羅浮山的自然奇觀。
除此之外,羅浮山還有葛洪留下的五色土傳說。據(jù)記載,葛洪曾在羅浮山服食修煉,其煉制太清神丹的丹灶就在沖虛觀的葛仙祠后,被稱作“稚川丹灶”[10]167。而丹灶四周的土地都曾被太清神丹所影響,因此泥土取之不竭,五色而有光,入夜之后的泥土甚至能夠發(fā)亮,以其丹光照耀山谷。只要在其煉丹處取部分五色土,撮土為丸,服用之后有助于治療疾病。宋代詩人耿南仲有詩曰:“一丸丹既就,五色土猶靈”[10]168。至清代時期,仍有道士在此撮土贈人,謂之“丹灶泥”[15]337。作為道教的洞天福地,羅浮山中五色土的傳說世代流傳,唐朝武則天曾派人入羅浮山中尋藥,而后歷代前往求丹者亦絡(luò)繹不絕。
《莊子》曰:“五色不亂,孰為文采”[16]54。自秦以來,歷代統(tǒng)治者極其重視“五色”理論并推崇五德終始說,由此而衍生出五時服色和五德服色等制度。統(tǒng)治者們不僅要隨著季節(jié)變化而更換服制顏色,而且其旗幟、車馬和佩玉等也受到了五色觀念的影響。從班固在《漢書》中設(shè)立《五行志》開始,中國古代社會以五行為體系記載各地的眚祥現(xiàn)象,以五色調(diào)和為吉,以五色失衡為災(zāi),將自然界中所出現(xiàn)的五色現(xiàn)象與天地旨意相聯(lián)系,用來評價當(dāng)朝君主是否德行有失,這也是“天人感應(yīng)”學(xué)說中最重要的部分。自然界中的“五色”奇觀作為眚祥之兆,逐漸成了人們與天地相參的符號。
淳祐二年(1242 年),沖虛觀下元日建國醮,宋理宗遣使赍香,出身廣東番禺的國史館編修李昴英以館職至,在羅浮山下見到五色云彩,大為稱奇。當(dāng)時的南宋朝廷內(nèi)憂外患,地方報告出現(xiàn)五色祥瑞,這無疑是對宋理宗統(tǒng)治的肯定,因此李昴英賦詩有云:“步虛夜半千山月,朝斗空中五色云。風(fēng)雨若時昌國運(yùn),乾坤齊壽祝吾君”[17]154。當(dāng)時的南宋朝廷風(fēng)雨飄搖,蒙古帝國結(jié)束第二次西征,對南方虎視眈眈。李昴英將在羅浮山所見到的五色云寓意為天地乾坤的暗示,以此昭示國運(yùn)不衰,用來為宋理宗的主政正名。
除此之外,在康定元年(1040)和淳熙元年(1174)之時,羅浮山地區(qū)亦有五色雀出現(xiàn)的記載[10]304。改元之際,地方符瑞的奏報實(shí)則是以天人學(xué)說為基礎(chǔ),順應(yīng)了帝王的統(tǒng)治心理,加強(qiáng)了更改年號甚至改朝換代的合理性。在長期的發(fā)展中,五色信仰成了天地與人倫之間聯(lián)系的媒介,蘊(yùn)含著“天人感應(yīng)”的政治價值,并逐漸成為一個能夠協(xié)調(diào)統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者關(guān)系的參政工具。而羅浮山地區(qū)所報告的五色祥瑞之多,實(shí)則是地方官員了解統(tǒng)治者的心理,借助嶺南物產(chǎn)豐富且遠(yuǎn)離政治中心的地理優(yōu)勢,將罕見的花蟲鳥獸進(jìn)行神化,意圖投其所好才形成的現(xiàn)象。
天人感應(yīng)學(xué)說不僅體現(xiàn)在帝王政治中,也同樣影響了科舉文化的發(fā)展。古人相信凡有大事,天意會以各種方式征兆于自然。除了帝王愛好表彰祥瑞之外,自科舉制度建立起來,打破階層躋身官爵的學(xué)子們同樣也在祥瑞符號中得到啟發(fā),將這些眚祥讖兆與自己的經(jīng)歷聯(lián)系起來,稱之為“文明之征”[18]126,達(dá)到神化自身和標(biāo)榜天意的目的。
五色雀就是羅浮山地區(qū)最為著名的“文明之征”,蘇東坡被貶嶺南時曾兩次遇見五色雀,這樣的吉兆令他大喜。他提筆寫下《書羅浮五色雀詩》,并贊曰:“我窮惟四壁,破屋無瞻烏。惠然此粲者,來集竹與梧”[19]407。而不久之后宋徽宗登基,原來受到宋哲宗打壓的元祐黨人紛紛恢復(fù)名譽(yù),蘇東坡亦得以還朝為官。此后五色雀的出現(xiàn)便成了貴人顯露的征兆,五色雀也成了想要求得朝廷重用的士大夫們在游歷羅浮山之時希望見到的祥瑞之鳥。因此余靖有詩曰:“五方純色儼衣冠,應(yīng)是山靈寄羽翰。多謝相逢殊俗眼,謫官猶作貴人看”[20]198。
自明朝以來,“鳥詞兆元”[21]579-580成為科舉考場的吉祥征兆,若是能在科考前得以見到五色鳥,則寓意著未來能夠登科及第。嘉靖年間,葉夢熊在羅浮山的山洞中苦讀時,便曾見到五色雀。此后他高中進(jìn)士,官至兵部尚書,以文人的出身成了軍事重臣[20]198。五色雀作為葉夢熊成功的昭示,背后的原因是士大夫們逐漸流行于將迷信之說套用在自己的身上,并以此與自身的前途命運(yùn)相關(guān)聯(lián)。以五色祥瑞作為科舉成功的讖兆符號,不僅使士大夫們的影響力得到進(jìn)一步傳播,還能制造相關(guān)輿論以博取社會階層或是統(tǒng)治者的關(guān)注。更重要的是,此舉還能將他們的功成名就解釋為“天意使然”,增加了其出將入相的合理性。
明清時期,羅浮山逐漸成為嶺南文化的象征符號,嶺南三大家(屈大均、陳恭尹、梁佩蘭)多次書寫羅浮山的奇觀景色與仙緣文化,不僅是梁佩蘭寫《羅浮五色雀歌》贊詠五色雀“朝時吐音如吹簫”[12]219,更有屈大均每至羅浮山都求見五色雀,寫詩曰:“我本羅浮五色鳥,化為仙人出炎嶠”[22]167。五色雀只為貴人而出,平時則逍遙于山林之間。在明朝滅亡后,這些不愿入清朝為官的嶺南士人將自己的期愿寄托于五色雀當(dāng)中,不僅是遺憾世無明主賞識其才華的郁郁不得志,更是將羅浮山視作其避世情懷的歸屬之地,高唱“愿作羅浮五色禽,與君暮暮宿花林”[22]122,借此傳遞了他們隱居的愿望。所謂以物喻志,這也使得羅浮山地區(qū)的“五色信仰”在這一時期逐漸成了士人表達(dá)個人志向的一個符號。
羅浮山是早期道教在嶺南傳播的重要之地。究其原因,實(shí)則是羅浮山地處亞熱帶,中草藥資源豐富,又盛產(chǎn)道教煉丹所需的丹砂和云母,所謂“草石所在皆有”的自然條件為道教的修煉提供了“理想的場所”[23]。而且羅浮山遠(yuǎn)離政治中心,很長一段時間內(nèi)不能“王化”,這與同樣被儒家視作異端邪說的道教一拍即合。此后,道教就在羅浮山生根發(fā)芽,入山云游者修立道觀,又曾攬國醮之儀,羅浮山與道教的關(guān)系逐漸密切。
晉代葛洪在羅浮山隱居著書,整合修煉理論,創(chuàng)設(shè)神仙道教并發(fā)展丹鼎派;唐朝蘇元朗也在羅浮山提出性命雙修的內(nèi)丹學(xué)說,促使道教的修煉方法從服食外丹逐漸轉(zhuǎn)向心性修煉;而宋代的道教南五祖中,陳楠和白玉蟾作為內(nèi)丹派傳人,都曾在羅浮山修道,其傳教的領(lǐng)域輻射華南地區(qū)。到了清朝時期,隨著龍門派道士杜陽棟出任沖虛觀主持,羅浮山也被稱為“全真道在嶺南的重鎮(zhèn)”[24]15??梢哉f羅浮山不僅是道教的“神仙居所”,其山岳文化更是在發(fā)展中不斷與道教文化相互融合。
羅浮山與道教聯(lián)系之緊密,體現(xiàn)為其“五色”信仰受到了道教“尚五”文化的影響。“五”這個數(shù)字在道教體系中有著特別的含義,既有五方五老(東方青帝、南方赤帝、中央黃帝、西方白帝、北方黑帝)的神靈信仰,又有延康、龍漢、赤明、開皇、上皇的道教五劫,還有山、醫(yī)、命、相、卜的道教五術(shù),就連道教的供品也講究香、花、燈、水、果五供。此外,道教五方旗同樣是由青、赤、黃、白、黑這五種顏色構(gòu)成。對“五”這個數(shù)字特殊的追求最初源于手掌崇拜,隨著封建社會的發(fā)展,“五”逐漸成為陰陽五行體系的核心,萬事萬物無論是否有形,都能被“五行”囊括其中,這樣的古代自然觀念被形容為“相生相克,循環(huán)互用”[25]。道教理論以五行之說為基礎(chǔ),將“五”這個數(shù)字神秘化,五行催生五色,由此衍生出獨(dú)特的“尚五”文化。
對于“五色”的追求被道士投射到了羅浮山的自然景觀當(dāng)中,葛洪在《抱樸子》內(nèi)篇中不僅將“五臟之氣”與“五色”對應(yīng),認(rèn)為“肝青氣,肺白氣,脾黃氣,腎黑氣,心赤氣”[2]391,還在山中煉丹時曰:“神光五色,即化為還丹”[2]101-102。后世求道者亦將其丹灶旁的泥土撮為藥丸,又稱“灶旁五色土,令人百病好”[10]165;又因龍虎峰位于鳳凰谷附近,“其峰多芝[9]19”,修道者們?yōu)閷ふ曳煤罂奢衢L生的五色芝甚至多次攀峰采藥。
道士于山中修煉時,對“五色”之物的追求進(jìn)一步促進(jìn)了該地區(qū)“五色”信仰的形成。其實(shí),五色云是光在色散后所產(chǎn)生的一種大氣現(xiàn)象,煉丹中的“五色神光”可能是化學(xué)物質(zhì)反應(yīng),丹灶旁邊的五色土或許是反應(yīng)后的殘留,而五色鳥、五色芝等,也許只是中原罕見的色彩豐富的動植物。道士對羅浮山的鳥獸奇觀加以潤色,實(shí)則是在“五色”崇拜的驅(qū)動之下,對于自然界尚未了解的事物所做出的神化行為。
“五色”信仰在傳統(tǒng)讖緯學(xué)說中如此重要,在全國各地的文獻(xiàn)中皆有體現(xiàn)。如佛教神話中的“五色鹿”傳說,又如《德化縣志》中記載該縣曾于順治年間出現(xiàn)五色蓮等[26]396。然而其他地區(qū)的“五色”物兆雖不算少,但相對羅浮山而言不夠集中,多數(shù)分散于全國各地。其“五色”信仰更多以夢境顯現(xiàn),如明代解縉幼年夢“五色筆”后五歲能作詩[27]1266;王守仁之母因夢五色云而生其,曾欲為其取名為云[27]1375。對于“五色”夢境的記敘常見于各種上流人物的身世當(dāng)中,他們或因夢“五色”而生來就“不同凡響”,又或因夢“五色”而登科及第,這些夢兆典故傳播了個人的聲名也影響了其政治仕途,在群體層面上更是延續(xù)了大眾對“五色”祥瑞的崇拜情結(jié)。
與夢兆不同的是,羅浮山地區(qū)的“五色”信仰更多顯于物兆。這是因?yàn)樵摰貐^(qū)有著與嶺北不同的草木鳥獸和自然風(fēng)光,因此呈現(xiàn)出更多色彩斑斕的景觀,涵蓋多種“五色”之物,相關(guān)記敘在山志中尤為豐富,從晉代至明清未曾斷絕。而這些“五色”之物在羅浮山如此常見,不僅使得其“仙山”之名更為遠(yuǎn)播,更是對于當(dāng)?shù)氐慕ㄖ徝篮蜕鐣L(fēng)俗都造成了影響,“五色”信仰最終呈現(xiàn)了羅浮山地區(qū)的特殊人文風(fēng)景。
首先,“五色信仰”對于羅浮山的影響體現(xiàn)在色彩審美上,對于五種顏色調(diào)和的追求,形成了羅浮山獨(dú)有的建筑特色。據(jù)記載,羅浮山中的延祥寺、寶積寺和華首寺都曾有過阿耨塔與小佛塔。寶積寺創(chuàng)建于東晉時期,位于山腰三里余處,因形如“變應(yīng)璣積、銓德鈞物、猶如宣寶器”,曾被宋仁宗賜額“寶積寺”[28]7。在寶積寺上空時常飄揚(yáng)著五色經(jīng)幡,經(jīng)幡之下則矗立著具有當(dāng)?shù)靥厣男》鹚?。這一類型的佛塔主要是土、木結(jié)構(gòu),塔基圓形,塔身層層向上壘筑而逐層縮小,塔頂設(shè)有寶蓋或者寶頂。而羅浮山地區(qū)對于“五色”的崇尚,雖然部分源自道教文化,卻在佛道融合的背景下,也影響了該地區(qū)佛教建筑的外形與色彩。羅浮山的小佛塔釉彩五色,塔層之間呈現(xiàn)出不同的色調(diào),“塔色非玉非石,非磚非瓦,而五色兼具”,鮮明的色彩塑造了這一地區(qū)的阿耨塔與小佛塔,并為其蒙上一層神秘的氛圍,被形容為“古樸不類人間物”[12]415。羅浮山寺廟林立,五色塔與五色幡交相輝映,在山水之間呈現(xiàn)出色彩獨(dú)特的建筑景觀。
其次,“五色”信仰也同樣體現(xiàn)在羅浮山地區(qū)的節(jié)慶習(xí)俗。根據(jù)《博羅縣志》記載:“立春日,有司逆勾芒、土?!保?2]337。勾芒又名拗春童,是民間傳說中的春神,每至立春都會有一副《芒神春牛圖》流傳開來,當(dāng)?shù)氐娜藗兿嘈湃羰沁@幅圖中的土牛顏色呈黑調(diào),則代表著新的一年雨水充沛,而要是土牛為紅調(diào),便寓意著來年春天易旱。由此而演化出“打春牛”的立春節(jié)慶活動,用木頭制作牛的模型骨架,以紙張糊在表面,涂之以黑色,用木鞭抽打“春?!?,再游于田野之間,載歌載舞,最后設(shè)酒席宴會供奉之。在這樣一個在民間的迎春儀式中,人們競相以紅豆、五色米灑在門口,希望以此消除一年的疾疹病痛,保護(hù)全家健康。這其中的五色米是用植物染料制成的大米,白色為大米原來的顏色,搗爛楓葉取得黑色染料,煮沸黃梔子而得到黃色染料,將紅蘭草浸泡后則得到了紅色染料。至于青色的染料則是由南燭葉與大米九蒸三曬,單獨(dú)制作而成。青如珠屑,雖然嘗起來沒有什么特別的味道,但“殊有香潤”,這一青色米所蒸熟而成的米飯被稱為“青色飯”,也稱“青精飯”[11]73。由五種顏色的大米制作而成的“五色米”,色彩鮮艷,寓意豐富,成了當(dāng)時羅浮山地區(qū)的人們在農(nóng)忙時節(jié)祈福時必不可少的一部分。
在五行與五色體系的理論當(dāng)中,紅為火,黑為水,火旺則易旱,水盈則潤澤。民間在進(jìn)行“打春?!被顒又畷r,正是以五色理論為基調(diào),將五種顏色之間相生相克的規(guī)則運(yùn)用于生活當(dāng)中。農(nóng)時水貴如油,只有充足的降雨才能保證莊稼的生長,因此代表著水的黑色成了迎接春天的主色調(diào)。而“五色米”則是吉祥的征兆,拋灑“五色米”,象征著天行其時,世間法則與氣候和諧運(yùn)轉(zhuǎn),人們希望能夠借“五色”調(diào)和“五行”這一自然規(guī)律。因此,惠州地區(qū)的人們在每年農(nóng)歷二月、八月在社稷壇祭祀時,都會將祭品“分五色以表封圻”[29]1,祈求土神與谷神保佑當(dāng)?shù)匚骞蓉S登。
除此之外,每逢元宵佳節(jié),惠州地區(qū)的童子還會在燈會上身著五彩衣衫,戴著儺鬼面具,“鳴金鼓入人家,跳舞索賞[30]197”,可謂熱鬧。不僅如此,該地區(qū)的端午也受到了“五色”信仰的影響。每至五月初五,人們流行將五色絲線織成彩繩,名曰“長命縷”,用其纏繞手臂或?qū)⑵渑宕餍厍埃梢员苊馕烈?,保人安康。蘇軾在寓居惠州時就曾有詩曰:“彩線輕纏紅玉臂,小符斜掛綠云鬟”[1]2741。
最后,對“五色”的崇拜也影響了羅浮山地區(qū)的婚嫁民俗。該地區(qū)有“點(diǎn)茶”的傳統(tǒng),“點(diǎn)茶”也就是南宋時期所稱的“繡茶”,即每逢婚慶嫁娶之喜事,必要在堂中設(shè)立一香案,擺放果餌。同時用朱漆金花大盒(俗稱茶架)裝滿紅棗、瓜子仁、柿餅、香櫞、金橘等果子,擺放成龍鳳呈祥的形狀,糝之以金屑,最后將其按照順序染成五種顏色,以此招待客人[12]336-337?;閼c中的點(diǎn)茶不僅是注重茶果的擺放形態(tài),更是一種色彩美學(xué),以繽紛的顏色形成視覺體驗(yàn),在婚嫁宴席這樣喜慶的場面中,給予人吉祥美好的心理暗示。在“五色”之中,赤色屬于陽中之陽,青色乃是陽中之陰,白色代表著陰中之陽,黑色實(shí)為陰中之陰,至于黃色則是中性顏色,處于“五色”循環(huán)的中心點(diǎn)。不同色彩的搭配,會產(chǎn)生不同的陰陽屬性變化,如當(dāng)黃色遇上紅色時,便會陽上加陽,甚至過熾。而當(dāng)五種顏色調(diào)和在一起時,則象征著陰陽之間的平衡和循環(huán)。中國古代社會追求陰陽有序,因此衍生出對“五色”調(diào)和的追求。
羅浮山地區(qū)同樣也流行婚嫁“撒帳”。所謂撒帳,相傳起源于漢代,《東京夢華錄》中對此解釋道:“……男女各爭先后,對拜畢就床,女向左,男向右坐,女以金錢彩果撒擲,謂之‘撒帳’”[31]52。其中所提到的彩果,也稱為“五色果”,以花生、松子、黃豆等顏色各異的果子拋灑在新婚夫婦的帳中,既點(diǎn)綴了婚慶色彩,又寄托了人們對新人同心同德、早生貴子的祝福?!拔迳北丶骊庩?,當(dāng)?shù)厝藗冊谡写腿藭r講究五色點(diǎn)茶,在娶婦迎新時又以五色彩果撒帳,正是因?yàn)樗麄兿M柚拔迳铩眮砥矶\陰陽之秩序不亂以保家業(yè)興旺。
從建筑特色、農(nóng)時節(jié)慶再到婚嫁習(xí)俗,羅浮山乃至惠州地區(qū)的民俗都深受“五色”信仰的影響,五種顏色的調(diào)和之物成了該地區(qū)人們祈愿的工具,這些樸素的愿望反映出人們對于五色理論的崇拜。他們不僅將“五色”糅合到了生活當(dāng)中,更是形成了獨(dú)特的色彩審美,在寧靜的山水之間營造出羅浮山色彩繽紛的民俗文化。
綜上,羅浮山地區(qū)的“五色”奇觀以其豐富的色彩和獨(dú)特的樣式吸引著古代到訪者的目光,天然的景觀和罕見的鳥獸在天人感應(yīng)思維的加工下,逐漸成了地方上報中央的祥瑞之兆。士大夫們慕名而來,將自己的志向與“五色”之物結(jié)合,或是祈求科舉高中,或是寄托避世情懷,“五色”也成了士人文化中的讖兆意象。此外,羅浮山道緣深厚,“五色”文化亦深受道教“尚五”傳統(tǒng)的影響,凡事以“五”為尊。因此,對于“五色”的崇拜也漸漸融入當(dāng)?shù)氐慕ㄖL(fēng)格、農(nóng)時節(jié)慶和婚嫁習(xí)俗當(dāng)中,發(fā)展為了古代人們生活的一部分。羅浮山地區(qū)的“五色”信仰,是古人在探索自然時對于未知事物神化的結(jié)果,后來逐漸演變?yōu)閷徝廊∠蚝皖伾绨?,融合到了民風(fēng)民俗當(dāng)中。因此,羅浮山的“五色”信仰也在歷史發(fā)展的脈絡(luò)中,成為羅浮山“仙山”文化中色彩最為鮮艷的符號。