周青青

（溫州大學(xué)，浙江 溫州 325035）

道德教育是幫助人們形成真善美的道德觀念，從而培養(yǎng)人的道德品性，進(jìn)而成為一個有道德的人的教育活動。這一活動過程不可避免地蘊(yùn)含文化因素和文化內(nèi)涵?！拔幕c德性是相互建構(gòu)的過程。文化內(nèi)在于人的德性，文化以語言、習(xí)俗、規(guī)范、制度等有形和無形地塑造著德性，成為決定德性的重要因素；德性作為文化的核心內(nèi)容，又規(guī)范和制約著文化的發(fā)展?！盵1]在這個意義上，道德與文化始終是水乳交融、相互滲透的關(guān)系。只有從文化的視域出發(fā)，探析道德教育內(nèi)在的文化屬性，發(fā)揮道德教育的文化擔(dān)當(dāng)，才能進(jìn)一步推動道德教育的創(chuàng)新發(fā)展。

一、道德教育的文化內(nèi)涵

在物欲橫流、工具理性的時代，道德感的缺失、道德行為的隱沒等現(xiàn)象凸顯，本質(zhì)上都是道德失范的表現(xiàn)，而這些現(xiàn)象的出現(xiàn)在一定程度上是道德教育的文化使命缺失的結(jié)果。當(dāng)下道德教育要想突破重重困境，需要自覺擔(dān)任“以文化人”的教育作用，把視角放在文化的維度，剖析道德教育的文化內(nèi)涵，從而引領(lǐng)人們道德和精神境界的提升。

（一）道德教育是一種文化規(guī)范性的活動

文化創(chuàng)造于人，又規(guī)范著人。文化看似是一種潛移默化的存在，實(shí)質(zhì)上是人們實(shí)踐活動的產(chǎn)物，來源于人的創(chuàng)造，并在人們的生活和實(shí)踐中體現(xiàn)出來。除此之外，“文化又制約著人的行為，文化對于個體的行為規(guī)范和制約作用首先表現(xiàn)在，文化是滿足人的各種需要的價值規(guī)范體系；進(jìn)而還表現(xiàn)在，文化提供了特定時代公認(rèn)的、普遍起制約作用的個體行為規(guī)范?！盵2]也就是說，文化對人的行為規(guī)范起到的制約性作用，在道德領(lǐng)域依然適用。而在道德領(lǐng)域，道德同文化對人的制約性在一定程度上又不謀而合。對道德而言，人處于一定的社會關(guān)系中，離不開與人、與社會的相處，為了達(dá)到彼此和諧共處的局面，道德、倫理就會產(chǎn)生，并以此調(diào)和人際關(guān)系，界定行為舉止，進(jìn)而在社會發(fā)展中使道德教育發(fā)揮著不可替代的作用。一方面，道德教育中的道德觀念離不開文化的土壤。道德觀念是人們對道德認(rèn)知和道德行為的一種態(tài)度或觀點(diǎn)，而文化作為一種潛移默化的存在方式，總是或多或少地影響人們的觀念、行為和選擇，在這個程度上，道德與文化所具有的規(guī)范性是相通的。因此，道德教育在一定程度上也是文化規(guī)范活動，告知人們要共同追求什么樣的真善美，在道德文化的熏陶影響下，應(yīng)成為具有何種道德品質(zhì)的人。另一方面，文化因素滲透道德教育的全過程。道德教育的目的、內(nèi)容和方法總會受到文化的影響。新時代下的道德教育是造就培養(yǎng)有德性有道德人格的社會主義接班人，需要把中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、紅色文化和社會主義先進(jìn)文化等優(yōu)秀文化融入在道德教育的實(shí)施進(jìn)程中。從這一層面看，道德教育擺脫不了文化要素，究其本質(zhì)是一種文化規(guī)范性活動，在無形中形成一種文化的制約力，給予個體道德規(guī)范和要求。

（二）道德教育是陶鑄正確文化價值觀的活動

環(huán)境無時無刻不影響著人們，由于每個人所處的文化環(huán)境各不相同，其受到的影響也自然不同，最終所形成的價值觀念也定是各有差異。道德教育的發(fā)展與文化一直保持著動態(tài)的互動關(guān)系，由此不可避免地會形成一種文化價值觀，即“人們對世界所持的思想觀念以及為人處世、判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，是人行為方式的準(zhǔn)則和尺度?！盵3]這也就表明個體的道德選擇和道德行為基于不同的文化價值觀會呈現(xiàn)多樣的局面，每個人心中都有著不同的道德之秤，以此衡量、考察和評判不同的道德問題。尤其在當(dāng)下的互聯(lián)網(wǎng)時代，更加加劇了每個人對“什么是道德”這一問題的差異式理解，這也從側(cè)面折射出道德失范的成因。正是在偏差的文化價值觀的作用下，才會發(fā)生種種不道德的行為。為此，道德教育在個體的文化價值觀塑造過程中責(zé)無旁貸。道德雖在一定層面上是個人意義范疇，但人生活在客觀世界中，處在一定的文化環(huán)境下，就會受到文化的約束、社會規(guī)則的制約，這是每個人必須面對的。任何道德主張和觀點(diǎn)的表達(dá)必然要置身于社會文化和實(shí)踐中，而那些脫離時代、遠(yuǎn)離實(shí)踐的道德觀念最終只能石沉大海。從這個意義上來說，道德教育在文化背景下，所傳授的道德知識理念自然會吸收社會所要求的道德文化準(zhǔn)則，由此外化于行的道德行為自然同樣也會有文化的射影。文化影響著人的道德觀念、道德選擇，引導(dǎo)著人的道德價值觀和價值取向。

（三）道德教育是塑造文化精神的活動

在工具理性的時代洪流中，人們在追求物質(zhì)的道路上有漸漸沉淪的危險，對自我意義和自我價值越來越多以金錢來衡量，人們心中的道德精神逐漸迷失在現(xiàn)代性的異化世界中，呈現(xiàn)更多的是道德冷漠的情境。道德精神的回歸是當(dāng)下道德教育應(yīng)解決的問題，而這一現(xiàn)狀的改變離不開文化精神的支撐?！熬窨偸呛臀幕?lián)系在一起的，總是和人的教育或教化聯(lián)系在一起的?！盵4]從這一層面看來，道德教育在培養(yǎng)德性之人的教化過程中，自然需要承擔(dān)起塑造文化精神的任務(wù)。文化的力量在日常生活中不易被人們察覺，但在遇到困境與磨難時，它帶給人的精神力量和意念支撐的作用極其明顯。在現(xiàn)代化的時代下，文化領(lǐng)域也面臨著道德失范、道德冷漠等社會性問題，這也反映出人們的文化精神居無定所。因為，“當(dāng)這種文化精神明確存在時，我們便沒有彷徨和迷失感，對它的信任同時帶給我們自信?！盵5]由此，文化精神的迷失使人們失去對美好生活幸福的追求，失去對精神世界的追尋，與此也給道德教育套上了厚重的枷鎖，邁不開前進(jìn)的步伐。為突破這一困境，道德教育不能脫離文化精神的培養(yǎng)，只有在文化精神的樹立下，道德精神才會逐漸回歸，從而形成和諧向善的社會氛圍。

二、道德教育要素的文化特性

道德教育是植根于文化脈絡(luò)的教育，是一種具有文化性的實(shí)踐活動。離開了文化的導(dǎo)向和譜系，道德教育就失去了內(nèi)在的意蘊(yùn)和價值?？梢哉f，文化的內(nèi)在追求和價值意識影響著道德教育的路徑形成，而文化自身的規(guī)定性又制約著道德教育的目的、內(nèi)容和方法的抉擇。道德教育與文化不可分割，從而其教育要素也充滿著文化性質(zhì)。

（一）道德教育目的的文化性

道德教育的目的就是通過教育者傳播道德觀念或觀點(diǎn)，幫助受教育者內(nèi)化于心，形成道德品質(zhì)，從而培養(yǎng)成社會所需要的德性之人。這一過程也是自然人向社會人的轉(zhuǎn)化過程。文化作為社會發(fā)展中不可缺少的部分，對教育也產(chǎn)生著影響。不同的文化環(huán)境會形成不同的教育風(fēng)格，但無論是何種教育風(fēng)格，都會在一定程度上烙有文化的特質(zhì)和品性。

一方面，文化的差異導(dǎo)致道德教育目標(biāo)的差別。每個民族、每個國家在歷史的長河中都保有自己的文化特色和文化精神，有著自己的文明，這些文明和文化在社會發(fā)展中影響著上層建筑的形成，亦對教育領(lǐng)域有著影響。對中國而言，儒學(xué)先哲的智慧與思想是中國文化獨(dú)特傳統(tǒng)的形成之源[6]。我國傳統(tǒng)文化以儒家文化為主體，講究仁愛，主張“道德至上”，從孔子提出的智、仁、勇，即“三達(dá)德”，到孟子的仁、義、禮、智，即“四端”，再到漢儒的仁、義、理、智、信，即“五常”，都彰顯著仁愛的道德價值體系，因此培養(yǎng)德性之人成為道德教育的最終目的。此外，在個人與社會關(guān)系中，儒家文化強(qiáng)調(diào)集體利益，有著家天下的道德觀念。正如學(xué)者徐行言所說：“中國傳統(tǒng)文化崇尚家庭中心，以家庭為基礎(chǔ)單元的社會結(jié)構(gòu)形式?jīng)Q定了中國人的社會存在首先依存于以血緣關(guān)系為紐帶的家庭和宗族集體，是一種典型的集體本位的道德文化。”[7]由此，家庭觀念、民族觀念、國家觀念以及這些德性所顯現(xiàn)的文化品性都滲透在中國的道德教育中，對教育目標(biāo)的設(shè)定產(chǎn)生影響。對西方國家而言，個人主義文化濃厚，在進(jìn)行價值選擇時，常常以個體為本位，注重個人利益，強(qiáng)調(diào)個體的完滿，由此道德教育目標(biāo)設(shè)定也大相徑庭。道德教育目標(biāo)的文化品性，讓人們在文化傳統(tǒng)的影響下，形成造就社會所要求的德性之人。

另一方面，文化的進(jìn)程浸染道德教育目標(biāo)的設(shè)立。道德總是特定文化下的道德，并不是千古不變，而是隨著文化的變遷而變化。由此，道德教育的內(nèi)涵也隨著時代的發(fā)展、文化的變遷發(fā)生變化，其道德教育目標(biāo)的設(shè)定必然會隨之改變。從中國的文化嬗變中可看出道德教育目標(biāo)的改變。諸如在儒家的道德修養(yǎng)要求下，道德教育的目標(biāo)是培養(yǎng)圣賢人格，即培養(yǎng)君子，意在通過對孝道、文化、禮樂等內(nèi)容的學(xué)習(xí)，把人培養(yǎng)成符合封建道德規(guī)范的完人。而隨著中國近現(xiàn)代史上的新文化運(yùn)動的發(fā)生，在新文化的背景下，道德教育出現(xiàn)了前所未有的變革和發(fā)展。由于西方科學(xué)理性的觀念深入，在道德教育上開始擺脫傳統(tǒng)道德理念，倡導(dǎo)培養(yǎng)獨(dú)立人格和思想自由的人，這也引領(lǐng)了當(dāng)時人們掙脫傳統(tǒng)道德束縛，邁向個性解放之路，對道德教育產(chǎn)生了深刻的影響。在當(dāng)今的新時代下，道德教育越發(fā)成熟，習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)要“努力培養(yǎng)擔(dān)當(dāng)民族復(fù)興大任的時代新人，培養(yǎng)德智體美勞全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人”[8]，因而道德教育在培養(yǎng)具有道德素質(zhì)和道德人格的時代新人上責(zé)無旁貸，而社會主義核心價值觀也簡明扼要地回答了當(dāng)今需要培養(yǎng)什么樣的時代新人的問題?？梢姡瑫r代的發(fā)展和文化的進(jìn)程影響著道德教育目標(biāo)的確定。

（二）道德教育主體的文化性

人是道德教育的主體。人作為一種高級生物，既有豐富的情感機(jī)制，又有思辨的理性思維。在文化的引導(dǎo)下，人們懂得了如何與他人相處、如何在社會生活。在文化的熏陶和感染下讓人成為了人，如果將文化拋離，人也會失去意義。

一方面，文化的人為性質(zhì)體現(xiàn)了人的文化屬性。文化不是自然界的產(chǎn)物，文化是人類在生存和實(shí)踐活動中積淀凝結(jié)的產(chǎn)物，帶有人的烙印，具有人為性質(zhì)，這也是文化的本質(zhì)特征。因此，一些著名哲學(xué)人類學(xué)家稱文化是人的第二自然，正如德國哲學(xué)人類學(xué)家藍(lán)德曼在《哲學(xué)人類學(xué)》一書中所言：“文化是人類的‘第二天性’。每一個人都必須首先進(jìn)入這個文化，必須學(xué)習(xí)并吸收文化。”[9]從這一層面看，人總是文化的人，生活在文化的世界，“文化現(xiàn)象在人的世界中無所不在：當(dāng)我們用筷子或刀叉進(jìn)食時，當(dāng)我們穿上旗袍或西裝時，當(dāng)我們在宴席上舉杯勸酒時……在人的任何一種活動中，從日常生活到社會運(yùn)動，都差不多體現(xiàn)出一種文化來”[2]2，因而人在接受吸收文化的過程中，自然攜帶了文化性質(zhì)。道德教育的主體，無論是教育者還是受教育者，都是生活在客觀的現(xiàn)實(shí)世界的人，存在于關(guān)系之中，必然也存在于文化關(guān)系中。文化關(guān)系在一定意義上代表了人的某種文化特征，且這種文化特征或?qū)傩砸彩窃谝欢ǖ纳鐣幕瘜?shí)踐中形成的；而文化在人的創(chuàng)造和實(shí)踐過程中產(chǎn)生，同時也具有了人為屬性。二者之間相互體現(xiàn)、相互滲透。

另一方面，文化與人的發(fā)展緊密結(jié)合。文化滲透在我們生活的方方面面，不論是物質(zhì)生活還是精神生活，都是人的發(fā)展所離不開的范疇。就物質(zhì)生活來說，這與人的生存發(fā)展息息相關(guān)，在物質(zhì)生活的實(shí)踐進(jìn)程中，人類創(chuàng)造出了物質(zhì)文化，諸如飲食文化、服飾文化和建筑文化等。這是人的發(fā)展進(jìn)程，尤其是生產(chǎn)資料實(shí)踐活動的發(fā)展所形成的種種具體的文化形式。就精神生活來說，這是人與動物的差別所在，人在滿足自身生存需要的同時產(chǎn)生出了超越基本需求的新的需求，這是人們精神世界的創(chuàng)造，亦形成了獨(dú)特的、五彩斑斕的精神文化，諸如藝術(shù)、哲學(xué)、科學(xué)等?？梢哉f，人從“自然人”到“社會人”的過程，即人的發(fā)展過程，也是文化的生成與發(fā)展過程。“自然人”是指人未受到文化的熏陶、教育的教化等作用，未能具備適合社會發(fā)展的品質(zhì)和要求，和動物同屬，是自然界的物種。而人要想從“自然人”變成真正的人，能夠適應(yīng)社會的人，具有獨(dú)立人格的人，就需要受到文化的浸染，從而蛻變。人在環(huán)境中受著文化的制約與規(guī)范，同時文化又給予了人們?nèi)绾芜m應(yīng)社會的思考與啟迪，從這個意義上，人與文化相隨相伴、相互依托。

（三）道德教育內(nèi)容的文化性

道德教育目標(biāo)的文化性不可避免地使其道德教育內(nèi)容也攜有文化特性。道德教育的內(nèi)容是指為了實(shí)現(xiàn)一定的道德教育目標(biāo)，教育者向受教育者傳達(dá)傳授相應(yīng)的道德知識、理念和觀點(diǎn)。從宏觀層面看，道德教育內(nèi)容大體包括意識形態(tài)內(nèi)容和價值觀內(nèi)容。

首先，意識形態(tài)內(nèi)容具有文化性。道德教育是思想政治教育的重要組成部分，具有意識形態(tài)性。因此，道德教育內(nèi)容不能拋離意識形態(tài)內(nèi)容。道德教育要在堅持馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀、習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的指導(dǎo)下進(jìn)行，而這些思想的形成離不開文化的土壤。雖然意識形態(tài)內(nèi)容更多體現(xiàn)在它的政治屬性，或突出其政治性，但文化性也依然隱含其中。思想的形成離不開現(xiàn)實(shí)世界、離不開社會環(huán)境，必然也受文化環(huán)境的影響。信仰、信念作為意識形態(tài)的核心，在一定方面體現(xiàn)了文化精神的意蘊(yùn)，凸顯了文化屬性。此外，道德教育的出發(fā)點(diǎn)是現(xiàn)實(shí)的個人，不是某種意識和觀念，因此在實(shí)施過程中，需要認(rèn)識到道德教育的價值取向，避免把道德教育變成泛政治化的道德教育，避免道德與人的分離。

其次，價值觀內(nèi)容具有文化性。道德教育作為一種教育形式，有著科學(xué)的、邏輯的體系，即在教育人們的時候不僅僅要傳遞“是什么”的觀念，還要引導(dǎo)人們“怎么做”。當(dāng)下道德教育通過弘揚(yáng)社會主義核心價值觀，幫助人們樹立道德價值觀念，以此來培育有道德素質(zhì)和人格的時代新人，展現(xiàn)道德行為。價值觀是文化的核心要素，因此價值觀本身就蘊(yùn)含著文化特性。而社會主義核心價值觀既是中國特色社會主義文化的基本內(nèi)核，又是新時代下人們文化追求的彰顯。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)，核心價值觀是決定文化性質(zhì)和方向的最深層次要素[10]。從這個意義來講，道德教育作為塑造價值觀的活動，其內(nèi)容的文化性不言而喻。

三、道德教育的文化擔(dān)當(dāng)

在全球化、信息化和文化多元化的背景下，文化領(lǐng)域既存在著傳統(tǒng)文化斷裂的危機(jī)，又面臨著西方文化殖民的威脅，道德與文化彼此交織的聯(lián)系使得道德教育必然要擔(dān)負(fù)其文化使命。當(dāng)前道德教育需要強(qiáng)化文化自信和文化自覺，找回文化路向，拾起道德本真，從而在一定程度上解決當(dāng)前時代下道德教育的困惑與難題。

（一）將文化自信融入道德教育

習(xí)近平總書記指出：“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育出來的革命文化和社會主義先進(jìn)文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識?！盵11]這實(shí)質(zhì)上概括了文化自信的范疇，主要包括中華傳統(tǒng)文化自信、革命文化自信和社會主義先進(jìn)文化自信，也給道德教育的文化擔(dān)當(dāng)指明了方向。

首先，道德教育要弘揚(yáng)和傳承好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵豐富，蘊(yùn)含著諸多的德育思想，充分挖掘和吸收其中德育思想，對當(dāng)前道德教育發(fā)展和建設(shè)有著重要的意義。諸如中和仁愛的道德思想，主張“仁者愛人”“以和為貴”，講求“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的和諧人際關(guān)系。在現(xiàn)代化時代，人與人的疏離和冷漠，使道德情感漸漸隱退在個體的表達(dá)和行動中，這就迫切需要仁愛精神的回歸，助力道德行為迸發(fā)。再如誠信思想，《管子·樞言》有云：誠信者，天下之結(jié)也。當(dāng)前社會主義核心價值觀把誠信納入其中，彰顯了誠信這一極其重要的道德品質(zhì)。此外，在中華民族幾千年的發(fā)展演進(jìn)史中，形成的以愛國主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的偉大民族精神，具體表現(xiàn)在以人民為中心，注重以民為本，注重社會和諧等，都無不是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的凝結(jié)，這都是道德教育不能拋離的文化精神。只有把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入道德教育中，讓人人成為傳播中華美德、弘揚(yáng)中華文化的主體，才能切實(shí)提高教育效果，達(dá)到育人作用。

其次，道德教育不能摒棄革命文化。中國近代史是民族奮斗史，亦是革命文化的發(fā)展史。其中熱愛人民、努力拼搏、無私奉獻(xiàn)等高尚精神無一不是革命文化的內(nèi)涵，這些精神品質(zhì)是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的延續(xù)，同時也囊括在先進(jìn)的社會主義文化范疇之中。而當(dāng)下人們生于和平年代，沒有經(jīng)歷過革命時期，使得一些人難以理解革命家們在革命實(shí)踐中形成的革命信仰和情懷，無法產(chǎn)生情感共鳴，導(dǎo)致對紅色革命文化精神內(nèi)涵理解缺失。這就需要道德教育在道德情感的生成和道德品質(zhì)的塑造中注入紅色文化基因，講好紅色革命故事，利用其豐富的精神內(nèi)涵，通過文化教育、引導(dǎo)等方式強(qiáng)化革命紅色文化認(rèn)同，激發(fā)民族自尊心、自信心，展現(xiàn)道德教育的文化擔(dān)當(dāng)。

最后，道德教育要牢牢把握好社會主義先進(jìn)文化。社會主義先進(jìn)文化是指以馬克思主義為指導(dǎo)，與中國優(yōu)秀文化結(jié)合而形成，具有鮮明的中國特色，主要表現(xiàn)為對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代重構(gòu)，對中國共產(chǎn)黨革命文化的繼承發(fā)揚(yáng)，以及對中國特色社會主義事業(yè)的文化建設(shè)[12]。在文化多元化的背景下，各類文化思潮席卷而來，而思想文化深刻影響著人們的世界觀、人生觀和價值觀，所以幫助人們樹立好正確的價值觀是道德教育的首要任務(wù)。一方面，先進(jìn)文化作為社會發(fā)展的思想旗幟，是中國社會主義精神文明建設(shè)的碩果，具有指導(dǎo)性和科學(xué)性，因此，道德教育的發(fā)展需要堅持社會主義先進(jìn)文化的指導(dǎo)。另一方面，文化在一定程度上是人們思想道德的精神食糧，在德育的開展過程中，需要用社會主義先進(jìn)文化豐富精神世界、武裝頭腦，引領(lǐng)道德教育的發(fā)展，以此培育出具有道德品質(zhì)人格和素質(zhì)的時代新人。

（二）把文化自覺滲入道德教育

在全球化的背景下，思想文化的交流與碰撞，一方面豐富了道德教育的文化資源，另一方面又使得道德教育在實(shí)現(xiàn)文化擔(dān)當(dāng)中面臨諸多困境，諸如道德虛無、道德茫然等社會性難題。因此，道德教育需要通過文化自覺這一途徑，做好道德文化啟蒙，促進(jìn)和諧的道德文化氛圍形成。文化自覺的內(nèi)涵最先是費(fèi)孝通先生提出，他認(rèn)為：“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具有的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復(fù)舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’，自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。”[13]費(fèi)孝通先生對文化自覺的闡釋包含了三種涵義：其一，任何文化都有優(yōu)勢和短處，文化自覺既要肯定認(rèn)識到本國文化的優(yōu)勢，又要認(rèn)清存在的短板，弘揚(yáng)優(yōu)秀文化，克服文化短處；其二，傳統(tǒng)文化是在歷史的實(shí)踐和條件中形成的，文化自覺促進(jìn)傳統(tǒng)文化適應(yīng)時代的發(fā)展，促使創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展；其三，文化自覺不是自我文化個性張揚(yáng)的顯示，也不是刻意展示文化差異，而是自身文化主體性的把握，積極參與世界文化版圖的建構(gòu)中。用一句話來概括，即文化自覺充分體現(xiàn)在“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的內(nèi)涵之中。在全球化、文化多元化的背景下，費(fèi)孝通先生提出的“文化自覺”理念，實(shí)際上給我們指明了在紛雜的文化環(huán)境中保持自身獨(dú)立性、筑牢民族文化根基的方向。

當(dāng)今道德教育所擔(dān)負(fù)的文化自覺使命，體現(xiàn)在引領(lǐng)人們精神世界生成中和促進(jìn)文化傳承和文化轉(zhuǎn)化當(dāng)中。一方面，傳承文化是道德教育的本意，道德教育是人的教育，是一種人之為人的生命教化，而文化由人創(chuàng)造，文化的核心即人之道，因而道德教育的任務(wù)是人之道的傳承，以實(shí)現(xiàn)人之為人的目的[6]。當(dāng)下道德問題接踵而至，除了外在原因即多元化時代驅(qū)使，更需要訴諸于內(nèi)在原因，內(nèi)因是關(guān)鍵，即對文化傳承的忽視。在道德教育理念傳播中，必須要自覺堅守中國文化的特有傳統(tǒng)，在吸收包容多元文化的過程中，既要取其精華，為我所用，又要保持清醒的頭腦，確立好本國文化道德理念的傳播?？梢哉f，本土文化是道德教育的思想之源，也是道德教育文化自覺的前提。另一方面，文化不是一成不變，是處在動態(tài)的發(fā)展之中的。發(fā)展創(chuàng)新是文化保持新鮮活力的動因。在文化溝通、交流與對話的進(jìn)程中，文化轉(zhuǎn)化不能憑空進(jìn)行，要立足實(shí)踐，立足中國特色社會主義偉大實(shí)踐，并能被群眾接受與掌握，如此才能激發(fā)文化的生命力。道德教育在借助文化力量的同時，也要在實(shí)踐中承擔(dān)文化轉(zhuǎn)化責(zé)任，用活的文化引領(lǐng)人民精神世界的建構(gòu)，培育德性之人。

總之，文化是一個時代的社會問題在精神層面的縮影或折射，而道德教育始終存在于文化之中，可以說，道德教育既是一種育人的教育形式存在，又是一種獨(dú)特的文化存在，因此“道德教育應(yīng)當(dāng)成為文化的檢視者與開拓者，應(yīng)當(dāng)以自己特有的姿態(tài)回應(yīng)文化上的難題，承擔(dān)自己應(yīng)有的歷史使命”[14]。在當(dāng)前紛雜的社會環(huán)境中，道德問題已不容忽視，道德教育需要站在文化維度，以此培養(yǎng)新的道德人格，引領(lǐng)個體尋求自我的意義與價值，追尋自由的靈魂與精神。唯有如此，道德教育才能綻放出新的光芒，促進(jìn)和諧社會的發(fā)展。