石龍巖

（甘肅省通渭縣第二中學(xué)，甘肅 通渭 743300）

一、教課學(xué)文

人教版《逍遙游》一課為自讀課文，但難度系數(shù)很大，教師的導(dǎo)讀很有必要?！跺羞b游》所在的這一單元的課文都是古代抒情散文，而這一課要讀出抒情來，難度更大，“人世滄桑的感慨”對一個中學(xué)生來講，殊難消化。我們姑且將其理解為吐納宇宙、咀嚼萬物、感慨往來，言辭汪洋，理勝其辭?？蛇@樣理解越發(fā)令學(xué)生難以捉摸，所以索性視其為一篇普通的課文，教然后知其然。

（一）首段

1.鯤（大而不知其幾千里）化鵬（大而不知其幾千里）

2.大鵬南飛九萬里（九萬乃極言其大不可述）

其間有延伸論證：遠大實無極，厚重本無窮。即“天之蒼蒼，其正色耶？……風(fēng)之積也不厚，則其負大翼也無力?！比缓笾鼗刂链簌i南飛九萬里。

3.大鵬遭蜩與學(xué)鳩笑

4.作者批評蜩與學(xué)鳩

（二）次段

1.小大之辯：

（1）先觀點“小不及大”；

（2）次例證：小年不及大年，有物有人，物多人少；

（3）后總結(jié)：小之悲，即小不及大。

2.重復(fù)引用、描述實為強調(diào)：鵬程萬里，大鵬遭笑

我們會有什么感受？

小固不如大乎？鵬程萬里可羨乎？

結(jié)合第一段中間舉“水之積、風(fēng)之積”段議論和次段前半由小而大遞推可無窮推斷出莊子的意思：只要有小大的概念存在，只要做無窮遞推，就是“有待”的，就是受限制的，就是不自在的，就不是逍遙游。

（三）三段

由物及人，由世間萬象聚焦滄桑人世：

1.眾人能力小大不均，遞推無窮；

2.宋榮子笑眾人與蜩與學(xué)鳩笑大鵬方向相反，此笑為以大笑小，彼笑為以小笑大；

3.作者用列子御風(fēng)而行委婉批評了以大笑小的宋榮子；

4.無待才逍遙是真逍遙：至人無己、神人無功、圣人無名，著一“無”字，“境界才出”。

我們的理解：“無待”究竟指“無”什么？無我不自滿，無物不攀比，無的（大小長短高下壽夭肥瘦美丑）不悲觀，無待才逍遙。以我觀物，以物觀我，以的觀游（處，即存在）都是達不到逍遙境界的。

從課堂教學(xué)過程中看，這三段選文的確構(gòu)成了一篇完整的文字，然而體會其“抒情性”是非常困難的，倒是很像議論文，其間用到的議論手法有：引證，舉證，駁論，推論，典型論證、對比論證層出不窮，其實這正體現(xiàn)了莊子的善于思辨。

那么，把這樣一篇文章安排在“抒情散文”單元，又作何解釋呢？若說跟抒情的關(guān)聯(lián)，就只有作者“之二蟲又何知”的批評，“眾人匹之，不亦悲乎”的感慨，但是單憑這些零星的用情表達，這篇文字怎么可以擔(dān)得起“抒情散文”之稱呢？其必有因乎？

二、琢字磨句

在這篇課文中，有一個至關(guān)重要的字——“笑”。

1.蜩與學(xué)鳩笑大鵬；

2.斥鴳笑大鵬；

3.宋榮子笑眾人。

我們按照世俗標(biāo)準(zhǔn)——高下、美丑、巧拙等把“笑”的發(fā)出者可以分為兩類，一類是蜩與學(xué)鳩、斥鴳，即不及而笑者，一類是宋榮子，即過而笑之者。如果我們也用世俗的眼光觀照的話，宋榮子之笑尚可原諒，然蜩與學(xué)鳩、斥鴳之笑則不可，哪里有不如人者笑人的呢？

除了“笑”之外，我們以為還有一個隱形的“笑”，當(dāng)然不是恥笑的意思，也許可以稱為批評，或者一種矯枉過正的態(tài)度，就是作者的聲音。我們不能只聽到作者在文章末尾關(guān)于逍遙游的響亮、曉暢的聲音，在行文中作者的聲音一直回蕩著?！爸x又何知”“眾人匹之，不亦悲乎”“猶有未樹也”“猶有所待者也”。如果我們體察到了作者的聲音和態(tài)度，即這個隱形的“笑”，就會發(fā)現(xiàn)上面兩類笑人者的做法都不對，不及者笑人屬于智術(shù)短淺的無知，過之者笑人屬于盲目自滿的高傲，兩者皆不可效。

如此看來，“笑”是萬不可取的，可是按照莊子的意思，“人間世”就不存在志得意滿的高興嗎？是不是存在一個“至極”境界，就是最優(yōu)越的頂點，只要達到了那個頂點就可以放聲笑傲了呢？“大鵬”之大和“野馬”之微是不是就算至大至小的頂點呢？試看“朝菌不如晦朔，蟪蛄不知春秋”“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，以五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”，我們會發(fā)現(xiàn)，就算能被同日而語拉在某一標(biāo)尺下衡量的事物，如同為花鳥蟲魚獸禽或人的某兩個對象或三個及以上對象，度長挈大、比權(quán)量力是可以小至無窮、大而無當(dāng)?shù)模覀儠宄匕l(fā)現(xiàn)：同一標(biāo)尺下沿正負兩方向可以做永無止境的遞推，任何個體事物置于其間，都只不過是一時一處的“暫得于己”或“偶一失望”。因而，除了一個明確的“笑”之外，另一個“隱形”的“笑”并不是莊子的道德綁架和自以為是，連世俗允許的以大笑小的“笑”都被破除了，這是“以笑治笑”，莊子的“笑”絕不會反招人笑，因為這個“笑”的底氣是一種“理”，自然戰(zhàn)無不勝，攻無不克！

三、析理摩情

以逐層分析、概括段意、理解內(nèi)容的形式學(xué)完以后，問學(xué)生“什么是逍遙游”，答曰“一種自由自在的境界”“乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者”。再問學(xué)生“課文中誰是真正的逍遙游者”，答曰“無己的至人，無功的神人，無名的圣人”。再問學(xué)生“還有其他逍遙者嗎？作者逍遙嗎”，學(xué)生的回答有投石問路的試探與不確定性，答曰“有大鵬、彭祖、列子……”，聲音直小到聽不到。

于是我們又要思考了：為什么學(xué)生“怯生生”答出來的總是把光鮮的、美好的、巨大的、優(yōu)越的對象關(guān)聯(lián)到“逍遙游”呢（當(dāng)然是把它們與不如自己者相比較的）？其實也不難理解，我們總是生活在向善、求真、逐美的坐標(biāo)軸上，當(dāng)然好的總是戰(zhàn)勝差的，學(xué)生每天都在接受這樣的教育?？墒菫槭裁创蠹业拇鸢覆唤y(tǒng)一，而且還有一部分同學(xué)因?qū)嵲跊]有找到逍遙游的對象“慚愧”地低下了頭呢？這正是這篇課文的魅力所在、難關(guān)所在。

我們沿生活數(shù)軸的兩個方向遞推的話，任何位置的任何一個事物總有比其強大、優(yōu)越、美好者，也總有比其弱小、卑劣、丑陋者，我們習(xí)慣的思維是一時間只朝一個方向看，其結(jié)果必然是或悲觀失望，或悠悠自負，殊不知，這樣兩種心思斷然都是遭到莊子的否定的，都不是真正的逍遙游。也就是說，向兩端無限延伸的話，就不會存在逍遙游，笑人者被人笑，被笑者可笑人，只要有比較就不存在逍遙游。如果我們把眼界放大到《莊子》內(nèi)七篇，尤其是其中的《齊物論》中，就會豁然開朗：莊子齊生死、等壽夭、無是非、同高下不是為了混淆是非，不是詭辯，他的真正意圖就在于消除世俗的比較而收獲“逍遙游”（學(xué)術(shù)界端端有獨具慧眼者認為莊子思想的核心就是逍遙游，這是很有見地的），要不然莊周的思想怎么能在后世產(chǎn)生那么大的影響呢？我們民族歷來繼承發(fā)揚著的從來都是積極、陽光、樂觀有正能量的文化遺產(chǎn)，若莊周思想只是巧言詭辯、混淆是非的消極之物，何以能成為極為活躍、不斷被推陳出新的思想之一脈呢？至于漢以來的黃老之道借老莊思想推演而生消極厭世，原因復(fù)雜，又是另一問題。

總之，借此一課，學(xué)生正可消除《莊子》思想是消極應(yīng)付的誤解，恰恰相反，如果人生活在沒完沒了的比較中，哪怕比下有余都是極大的痛苦，所以莊子通過人們不可能達到的“至人—神人—圣人”說明只要有比較就永無止境，只要有待就不逍遙，而真正的“待”就是“依靠”“標(biāo)的”“比較”——沒完沒了的比較，相反，消除沒完沒了的比較或者不必要的比較，自然人人逍遙。換句話講，《逍遙游》一文中的所有事物都可各自逍遙游，學(xué)生冒冒失失的探險恰恰是對的。

當(dāng)然，我們這樣解釋也是非常符合春秋戰(zhàn)國時期的文化環(huán)境的，孔子講“我欲仁，斯仁至矣”，孟子也講“人人皆可以為堯舜”，那我們不妨說莊子以為“人人皆可逍遙游”，問為什么莊子不像儒家的兩位哲人把話說得明白、自然點兒呢？答曰：莊子生活的戰(zhàn)國中后期思想界主張百出、紛亂混雜，他要立言，困難遠非孔孟所面對時代可比，何況孔孟的思想還有先周禮樂思想統(tǒng)一的跨時代依靠，而莊子就不幸得多了！還有，我們閱讀《莊子》一書，會感受到一個更加聰穎靈動的靈魂，他選擇適合他自己特點的語言方式——“寓言，卮言、重言”立言也在情理之中。

因而，這一課讀到的是議論，想到的是抒情，而且是一種主張明確、思考深刻、表達獨特的大抒情。

四、心領(lǐng)神會

《中學(xué)語文教學(xué)參考》2017年1-2期刊有曹加明《〈逍遙游〉的境界遙不可及嗎》一文，“逍遙游的思想并不全是高高在上的，常人難以企及的，其也有普適的一面，很接地氣的一面?！薄耙揽慷灰蕾嚒薄敖邮芏换乇堋薄袄斫舛获郦M”“順應(yīng)而不違背”“進取而不沉溺”“逍遙游的思想不僅有一直以來常人認知中‘高大上’的一面，更有千百年來被大多數(shù)人所忽略的人人皆可踐行的普適的一面；逍遙游的思想既徜徉在云端，更扎根在大地！對這種境界，只要睜開眼睛，心向往之，身踐行之，我們完全可以漸行漸近！”曹教師對《逍遙游》的解讀雖然飄然于思想認識、精神感知，但他的觀點我們基本接受，即逍遙游是一種境界，這種境界被詭辯、靈動、恣縱的《莊子》的獨特語言演繹得不可捉摸，有遠在云端的色彩，尤其對中學(xué)生來講，在所難免地多少會讀出一些虛無縹緲和悲觀失望來，然而究根窮本，“逍遙游”并不是出塵凌空的樣子，其實完全可以被解讀為一定時空甚至固定時空下可學(xué)、可追、可感、可達的境界。

鯤鵬之化可不可以理解為鳳凰涅槃呢？這不就是逍遙無待嗎？神奇而美妙的大鯤化而為大鵬，兩物不光形體大，連“化”都奧妙無窮！大鵬南飛九萬里和蜩與學(xué)鳩決起而飛，站在旁觀者立場，不是很值得人們羨慕嗎？憑借海運，從北冥飛往南海，扶搖直上九萬里，難怪李白借助詩思要美美地贊美之——“大鵬一日同風(fēng)起，扶搖直上九萬里”。生活在現(xiàn)代的人們?nèi)绻荒軓闹畜w會逍遙無待的自在，那我們?nèi)祟惖囊磺信ζ床皇菦]有了意義嗎？正如大鵬憑借風(fēng)，野馬也在憑借風(fēng)，站在風(fēng)的立場欣賞，它們不也都在翩翩飛舞、逍遙自在嗎？動物、植物和人，都有壽數(shù)和時限，相比之下，短命者的悲哀和不幸根源于世俗喜歡長壽的標(biāo)尺，莊子不是和好朋友惠子辯解過“子非魚，安知魚之樂”嗎？即使使用標(biāo)尺，也應(yīng)該是符合生物體自身價值體系的標(biāo)尺，即朝菌有朝菌的標(biāo)尺，蟪蛄有蟪蛄的標(biāo)尺，“物物”是也，為什么不能站在物本身的立場上談?wù)勈欠皴羞b呢？

大者無邊無際，久者數(shù)無勝數(shù)，因而我們以為，人人可逍遙無待，逍遙游境界的可貴之處正在于此，此一時空（可小可大）若是無待的，即精神純潔、自由自在，便是在徹徹底底地享受著逍遙的境界。這樣的生活才是充滿陽光的，才值得奮斗不息，才異彩紛呈。逍遙就是自在，游就是一定時空之處、之存在、之享受、之作為。

《逍遙游》中的“逍遙游”遙不可及的錯覺全因比較而生，比較有時候會淪為攀比，有時會膨脹為自滿。蜩與學(xué)鳩笑大鵬就是因為比較而自滿，眾人匹于彭祖“不亦悲乎”就是因為比較而攀比，當(dāng)比較存在于一定的范圍之內(nèi)時，就會產(chǎn)生學(xué)習(xí)模仿的良好效應(yīng)，但當(dāng)標(biāo)準(zhǔn)失衡、失準(zhǔn)、失范時，就會導(dǎo)致悲劇。生活中的比較是無處不在的，有時是自愿自主的，有時是被動強迫的，無論哪一種比較都應(yīng)在公允、適可的標(biāo)準(zhǔn)下，都應(yīng)在主動自愿的追求下，如“風(fēng)”就是一個標(biāo)準(zhǔn)，大鵬南飛九萬里靠它，野馬飛舞騰躍靠它，可是風(fēng)有大小，前者依靠扶搖羊角，后者仰仗生物之息，各有各的逍遙，各有各的自在，各有各的境界。這樣的世界才美好無比。小大無極，了無際涯，古人稱之為宇宙——“上下四方謂之宇，古往今來謂之宙”。在宇宙面前，萬物都得謙卑，任何一個特定時空，甚至固定時空內(nèi)的存在，都可逍遙無待，境界自在人心，不喜不樂是為本，不悲不愴是為分！

生活就是一場旅行，無非家居，出門、回家，哪一段都風(fēng)景獨好，逍遙依舊，請悠悠欣賞之！這才應(yīng)該是《逍遙游》之本諦！