金雪琴

(中國人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京 100872)

“勇”在孔子之前就是一個十分重要的概念。魯莊公十年(前683)春，齊師伐魯，曹劌請見，克敵后言：“夫戰(zhàn)，勇氣也?！盵1]155可見，在戰(zhàn)爭時代“勇”備受推崇。在先秦文獻中多有對勇士事跡的記載，因?qū)⑹亢途饔杏露孓D(zhuǎn)戰(zhàn)況的情況時有發(fā)生，齊莊公甚至設(shè)勇爵以命勇士①。從“勇”的字源看，此時“勇”更多與“力”和“戈”相聯(lián)系，概括而言可描述為“力勇”②。然而，孔子在其論述中卻明確提出了非“力勇”之勇，“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”[2]156，并把勇列為君子的一種美好德性。從有所“弊”的力勇到儒家所推崇的勇德，孔子實為“勇”這一概念德性化的推動者。

本文所要探討的是孔子對“勇”所進行的創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化路徑，分析從“力勇”到“勇德”的生成和轉(zhuǎn)變過程。在《論語》文本中，孔子對“勇”的論述主要是與仁、禮、智、義聯(lián)系在一起。因此，本文選取了仁、禮、智、義四個重要德目，嘗試闡明其與勇概念在孔子德目體系中的互動關(guān)系，以期厘清勇概念的變化發(fā)展以及其在孔子德目體系中的地位。具體來說，筆者認(rèn)為孔子轉(zhuǎn)化“力勇”為“勇德”的路徑在于以仁作為其內(nèi)在價值根源，以禮為其提供外在行為規(guī)范，以智為其確定行動方向，而以義為其貫通內(nèi)外而具權(quán)變性的價值旨歸。

一、仁以涵勇

“仁者必有勇，勇者不必有仁”[2]149。從孔子對仁與勇關(guān)系最直接的論述中，我們可以看出孔子已將“勇”概念完全納入仁的框架之中。仁者何以能夠涵蓋“勇”？首先，仁概念在孔子之前就已經(jīng)蘊含著從戈從力之勇。《詩經(jīng)》有兩處出現(xiàn)仁，《鄭風(fēng)·叔于田》曰：“叔于田，巷無居人。豈無居人？不如叔也。洵美且仁。”[3]135《齊風(fēng)·盧令》則說：“盧令令，其人美且仁?！盵3]171這兩處都是以仁來描述打獵、飲酒之人的颯爽英姿。根據(jù)梁濤《郭店竹簡字與孔子仁學(xué)》一文，仁字出現(xiàn)的時期較晚，并經(jīng)歷了一個轉(zhuǎn)變的過程，最初的仁并不具有春秋戰(zhàn)國時期的道德意味，而只是對外貌氣魄、武力勇氣的追求。當(dāng)時的人認(rèn)為有男子氣魄方能稱之為仁[4]46。隨著人文性、理性化的發(fā)展，人們逐漸認(rèn)識到人之為人不能僅僅局限在外在具體的行為上，而要在倫理的實踐行為中塑造和完善自己的德性，因此“仁”的觀念也逐漸趨于道德化。這一轉(zhuǎn)化是由孔子率先提出并展開的。但是，在仁的道德化實踐過程中，孔子并沒有完全拋棄“仁”概念原本所包含的力勇之義，只是將后者弱化直至包含在了仁的框架之中。

其次，仁作為孔子思想中的本體性概念，涵蓋了一切美好的德性?！叭省笔侨寮冶姸嗟滦灾唬质亲钐厥獾牡滦?。學(xué)界以全德及源德來定義“仁”。所謂全德之仁即諸德的集合體，包含了一切美好的德性，而源德之仁則指仁乃眾多德性中最高之德，即諸德之所以然者。馮友蘭在論述儒家仁觀念時說：“惟仁亦為全德之名，故孔子常以之統(tǒng)攝諸德?！盵5]86張岱年則認(rèn)同源德之仁的說法，“仁兼涵諸德，如忠、恕、禮、恭、敬、勇等。但仁非全德之名。所謂全德之名，即諸德之總稱。而仁非諸德之總稱，其本身亦自為一德。不過是最高的德，所以兼涵諸德”[6]621。陳來認(rèn)為只要一個人擁有仁，就意味著這個人擁有了美好德性而可以直接定義為善人：“從德性論來說，擁有某個單一的德性并不足以使這個人成為善的人……那么有沒有一個德性，人只要擁有它，即使他在其它的德性方面有所欠缺，也仍然能被肯定為一個善的人呢？這就是仁。”[7]450無論是作為最高德性的源德之仁統(tǒng)攝勇亦或是作為全德之“仁”包含勇都使我們清晰地認(rèn)識到，在孔子這里，勇已經(jīng)被包含在了仁的框架之中。

“力勇”為德，勇就必須能被包含在“仁”之中。那么，如何理解孔子所說的“勇者不必有仁”？在孔子看來，單一之“勇”如果缺失了“仁”的支撐，就依然是“力勇”，因此還不能稱為善的德性。力勇之人并不意味著必然有與之匹配的高尚道德。但是孔子又云：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”[2]156作為通行人世的美好德性，勇如何又不具有高尚道德呢？

孔子所言“勇者不必有仁”其實是從兩層涵義上論勇。其一是孔子所要規(guī)避的力勇和血氣之勇；其二是被孔子所推崇的德性之勇。仁始終保持為勇的價值賦予者，只有這樣的勇才能被孔子稱之為勇德。而任何不以仁為生發(fā)機制的勇，不被儒家納入德目系統(tǒng)，也即是會產(chǎn)生“亂”的力勇和血氣之勇?？鬃舆@里所說的“勇者”并非是以仁為內(nèi)在根源的勇，而只是憑借未經(jīng)理性化的沖動和血氣發(fā)而實踐的所謂力勇的行為。這樣未經(jīng)思考的勇敢行為多產(chǎn)生弊端，更沒有內(nèi)在的道德根基。因此，“勇”本身并非是一個完全“善”的概念，只有當(dāng)其與孔子德目相結(jié)合時，才能促成其進入善的德目體系。在孔子眼中，一旦勇離開了仁，論勇就回到了力勇的視域，其論述也就多與“亂”相聯(lián)。子曰：“好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也?！盵2]105“好勇”會引起禍亂，如果一個人缺乏仁，那就意味著疾之已甚，此缺乏仁的勇自然與亂相連。仁是最本質(zhì)的德性，缺乏仁，人則不能成為人，勇也不能成為真正的“勇德”。相反，若人為仁人，則必然已具備“勇”的良好品質(zhì)。

仁之中的勇德如何發(fā)揮作用？“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”[2]133“仁者不憂，勇者不懼”[2]116。勇德似乎又具有某種不可替代的功能與作用?？鬃诱J(rèn)為只要向內(nèi)反省自身的內(nèi)心、行為順應(yīng)人性本有的自然情感，便能無憂無懼。“不憂”所面向的是內(nèi)在的本心，即以一種安適、淡然的態(tài)度處世，能夠在面對任何境遇中保持本心，做到轉(zhuǎn)世而不隨世轉(zhuǎn)，而“不懼”更多面向具體的問題，例如正視對生命、財產(chǎn)缺失而帶來的傷害，而不感覺到慌張和害怕。勇德的現(xiàn)實面向則符合“力行近乎仁”[2]29的實踐要求。因此勇德之人必然以仁為其實踐要求。《國語·周語》云：“言仁必及人?！庇凶右舱f：“孝弟也者，其為仁之本與！”[2]48孝親友悌成為了仁之本和為仁的起點。因此儒家常以親親、不忍、惻隱等自然情感的顯現(xiàn)來展現(xiàn)仁。

作為納入仁德之中的勇，必然是以孝親為基礎(chǔ)。子路問成人，子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣?！盵2]151在孔子看來，成人中的一種類型就是勇者，而卞莊子為勇的代表。這里的勇者已經(jīng)不單單是武力之勇，而是勇德?？鬃臃Q之為勇者并非因為其斬獲首級，不畏生死，而是因為他不顧他人對自己的嘲笑，盡心贍養(yǎng)父母，為其母守孝三年之后再請求上陣殺敵。由此而言，勇不再是對外的爭強好勝，而是在孝親之禮規(guī)范下內(nèi)心的坦然自足，并且能夠在面對外物侵?jǐn)_時，固守本心。內(nèi)心見得道理分曉便自然能夠無憂無懼，并且能夠如此這般去做。只有在仁的規(guī)范下，勇才得以固守堅持，依仁而行，無所畏懼。

仁者能夠在內(nèi)保持自己的本心，不斷擴充自己本有的良知本心，在外亦能順應(yīng)此道德本心發(fā)而實踐，因而無懼于成德路上困難，以行動來充實人之本有的道德意識和善性。由此形成的勇德，又可以作為君子理想人格的組成部分，成為支持君子精神境界不斷成長不斷突破的重要德性。這一路徑反映了孔子重視的勇已從作為戰(zhàn)爭品質(zhì)的力勇向道德實踐、個體修身轉(zhuǎn)變的一個內(nèi)在化趨勢。

二、依禮而勇

《論語》中有兩處論述了勇與禮的關(guān)系，其一，“勇而無禮則亂”[2]103；其二，當(dāng)子貢問孔子君子是否有所厭惡的時候，孔子說：“有惡……惡勇而無禮者。”[2]182這兩處都可以看出，孔子是從血氣之勇的層面論述勇與禮關(guān)系，他強調(diào)無禮之內(nèi)涵的血氣之勇不僅會給自己招致禍患，同時亦不利于國家的穩(wěn)定。

西周的禮樂制度標(biāo)志著人類的理性化發(fā)展。以周公為代表的思想家將占卜、巫覡活動轉(zhuǎn)變?yōu)槠矶\奉獻的規(guī)范，由此產(chǎn)生禮，最后形成完整的規(guī)范體系即周禮。面對春秋時期的戰(zhàn)亂紛爭，孔子希望通過恢復(fù)周禮來維護國家的政治秩序。雖然孔子認(rèn)為“仁”具有自發(fā)性和自覺性，是人之為人的本質(zhì)，并提出“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”[2]100。但是孔子也認(rèn)識到現(xiàn)實中的人往往意識不到自身本有的道德情感，所以強調(diào)現(xiàn)實中禮制的重要性。在孔子看來，禮是人們在生活和發(fā)展過程中形成的穩(wěn)定習(xí)慣和外在規(guī)范，對人有較強的外在約束力和內(nèi)在感化力。周禮明確了不同人之間的位分和職責(zé)，規(guī)定了人們生活的方方面面，也強有力地維系著天下的穩(wěn)定與和諧。

禮在先秦儒家的體系中表現(xiàn)為等級名分、倫理儀式、道德規(guī)范的綜合體，它強有力地顯示了個體所處在不同的環(huán)境和位分上應(yīng)如何行事。因此，禮為定名。子曰：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”[2]142因此，禮構(gòu)成了勇的規(guī)范性存在。勇德的實踐自然地落實在禮的框架之內(nèi)。子路曾說：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也?！盵2]130《論語》借子路之口強調(diào)了力勇對于一個國家的重要性，沒有強大的軍隊國家易遭受侵?jǐn)_，但夫子卻又哂笑之，雖然對作為暴力機器的國家來說“勇”確實很重要，但是“勇而無禮則亂”[2]103。禮作為一個國家規(guī)范性的存在為人們的行為提供了合法性的保障，同時使得社會有規(guī)則可循，因此上行下效、和諧有序。擁有真正勇德的人不會出現(xiàn)子貢所厭惡的“以不遜為勇”的情況。

孔子十分注重禮在軍事上的作用?！耙灾铽C有禮，故戎事閑也。以之軍旅有禮，故武功成也”[8]497。田獵有禮則軍事訓(xùn)練嫻熟，軍隊有禮則易達到作戰(zhàn)的目的。這是因為，軍禮作為規(guī)范會制約勇敢的行為。軍隊有完善的制度，士兵所行必須遵循相應(yīng)的制度并且無條件地服從指揮。在戰(zhàn)場上也需要遵循相應(yīng)的規(guī)范，例如，每次作戰(zhàn)的位次都有固定的安排?！蹲髠鳌穼Υ擞性敿毜挠涗洠跁x楚邲之戰(zhàn)中，“楚許伯御樂伯，攝叔為右，以致晉師”[1]628。許伯駕車，車左樂伯是射手，車右是攝叔。車右安排的都是勇力之士，職責(zé)在于執(zhí)戈以御敵，并負(fù)責(zé)戰(zhàn)爭中的力役之事。勇者擔(dān)任重要的職責(zé)就是“入壘，折馘，執(zhí)俘而還”[1]629。尋找合適的時機，跳入敵方陣營，割下敵方士兵的右耳并生擒一個俘虜回來。若能至此，則能稱之為勇，通過拿回的戰(zhàn)利品來論功行賞。在戰(zhàn)場上不同的位分有不同的職責(zé)，這已經(jīng)形成了固定的習(xí)慣，遵循相應(yīng)的軍禮就應(yīng)該履行相應(yīng)的職責(zé)。通過外部的訓(xùn)練、賞罰、分工，人們才更容易找到何者為勇的外在依據(jù)，它限制了血氣之勇肆意而行。有具體的執(zhí)行標(biāo)準(zhǔn)和內(nèi)在氣勢的熏陶，使得人們一旦認(rèn)識到其背后仁之所在，就能夠生發(fā)出勇德。同樣，落實在社會上，明確自己的位分就能明確自己在生活環(huán)境中所處的尊卑等級，由禮而生發(fā)出辭讓的態(tài)度，此禮以明等級、尊卑的道理制約勇，成就勇德。

禮又能激發(fā)和強化個體的勇敢。對禮制的認(rèn)可就意味著名分的確定，通過位分的確定能夠規(guī)定人在不同社會角色中需要擔(dān)負(fù)的責(zé)任和義務(wù)。一旦有人超出禮的規(guī)定和限制，就會激發(fā)個體果決勇敢的一面。在夾谷之會時，孔子據(jù)“禮”力爭，依“禮”行事，以“禮”作為自己言行背后的依據(jù)，保全了魯國，取得了外交的勝利。學(xué)禮則品節(jié)詳明，在知禮的基礎(chǔ)上自然行之有力。故見得合禮之事，便能促使個體勇決行之?？鬃右苍驗轸攪诩漓牒鬀]有按照禮制規(guī)定向大夫贈送燔肉而出走。外在的行為儀式一旦固定就應(yīng)該發(fā)揮其強制性作用，一旦有人突破固定的儀式就會遭受到懲罰。在面對違背禮的情況，知禮之人便會以禮為據(jù)，表現(xiàn)出維護禮的勇敢一面。因此，依禮而行才更有勇氣反抗破壞禮的行為，此時伸張的勇，即是依禮而行的勇德。

禮儀規(guī)范是判斷“亂”與“不亂”最直接的辦法。禮的這種外在性傾向使得個體能因其強制性和確定性的規(guī)范自覺向勇德靠攏，而不斷擺脫血氣相爭的盲目性，使?fàn)帄Z、殺戮等行為在禮的框架下變得理性化、合理化，進而展現(xiàn)出符合社會發(fā)展以及符合國家規(guī)范的道德行為。同時，孔子亦表現(xiàn)出將禮內(nèi)在化的傾向，作為一種習(xí)慣性的精神力量不論是在戰(zhàn)場上還是在生活中都能夠極大地激發(fā)個體的行動力，勇于據(jù)“禮”力爭，依“禮”而行，表現(xiàn)出對禮的堅定守護。不合禮之事不做，有所畏而無所懼后方成大勇。

三、智以明勇

孔子“勇”概念德性化的第三條路徑是通過知、勇關(guān)系展開的。知對勇的成就作用首先是通過“學(xué)”來完成的。但是“學(xué)”在孔子看來并不是對“鄙事”的學(xué)習(xí)而是對道德的提升。通過學(xué)知個體能夠不斷擺脫力勇的盲目性而上達到智者不惑的境界，在此智德的境界，勇者得以知恥，而求人之生命本質(zhì)的提升。

“知”在孔子論述成德語境中首先凸顯為“學(xué)”的含義。因此，孔子將注意力關(guān)注到勇與學(xué)的關(guān)系上。“好勇不好學(xué)，其蔽也亂”[2]178。以學(xué)獲得知，而為勇指明行動的方向。孔子言：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！盵2]98孔子自詡非生而知之者，因此，他對于成就勇德的闡述是基于學(xué)知的路徑。“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”[2]54。從知之到好知再到樂知都是學(xué)知之人可上達的層次。這就意味著雖然孔子認(rèn)為仁內(nèi)在于人，但現(xiàn)實中的個體未必都是仁者，關(guān)鍵在于人必須對自己所有的道德本性有內(nèi)在的體悟。因此，這種知并非僅僅局限于外在的認(rèn)知，而是人之內(nèi)在的心知，強調(diào)主體內(nèi)在的體悟和思考。這就意味著，個體若沒有由學(xué)知而形成的“智”作為底蘊，其行為就會偏離正確的方向。個體認(rèn)識不到自己的錯誤，就會把魯莽、血氣當(dāng)作真正的“勇”?！俺傻乱匀蕿橄?，進學(xué)以知為先，此誠而明，明而誠也”[9]985。朱子繼承了孔子對知、勇關(guān)系的闡釋，認(rèn)為由明而誠是通達圣人的最佳辦法。若對萬事萬理清晰明白，則勇之行自然有力，若知之而不能為，從根源上來說，只是知之未至。在對一事物不清晰明了的基礎(chǔ)上貿(mào)然行動，力勇就會導(dǎo)致禍亂的局面。

儒家這一套固定的行為體系并不意味著所有的行為都是僵死固化的。內(nèi)在的一貫性不意味著缺乏行動的靈活性，儒家格外重視經(jīng)與權(quán)的統(tǒng)一。智德以明勇更表現(xiàn)在指明勇敢的行動在當(dāng)下境遇中如何因地制宜、因時制宜。“小棰則待過，大杖則逃走”[10]133。子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫?！盵2]149這些行為無疑都是對當(dāng)下境遇的正確判斷。雖然在這種境遇下的行為可能有悖常經(jīng)，但亦可以稱之為正確的、勇敢的行為。所以擁有勇德之人必定是智勇雙全的人，能夠在任何環(huán)境下保持行動的一致性，并且確保行動的有效性和合宜性。

智不僅能為勇者指明正確的行為方向，更表現(xiàn)為個人自身精神生命的改變。在孔子看來，這種深層生命力的轉(zhuǎn)變即是勇德的表現(xiàn)?？鬃又赋雒總€人的天資不同，會導(dǎo)致學(xué)有粗淺，其對于仁、道的體悟也會產(chǎn)生偏差，由此產(chǎn)生“孔顏樂處”和“朽木不可雕也”的不同結(jié)局。因此，對于智與勇的關(guān)系需要從為學(xué)之人的不同能力具體分析。孔子曰：“生而知之者上也，學(xué)而知之者次也；困而學(xué)之又其次也。困而不學(xué)，民斯為下矣?！盵2]172朱熹解釋道：“生知安行好學(xué)，又是知；學(xué)知利行力行，又是仁；困知勉行知恥，又是勇?！盵9]1561知者雖分不同層次，但都可教化?！白尤胩珡R，每事問”[2]65。對于學(xué)而知之的孔子來說，依然有許多需要請教的問題。直到四十歲，孔子才能達到不惑的狀態(tài)。這種不惑的狀態(tài)表現(xiàn)為主動尋求解弊，通過學(xué)習(xí)而達到自覺的認(rèn)同和主動的踐行。那么，對于困而知之的人來說，內(nèi)心的主動性稍顯薄弱，能夠在與他人的對比過程中認(rèn)識到自己的不足進而知恥改正就已經(jīng)可以稱之為有勇德的人。

所以，孔子強調(diào)培養(yǎng)人的羞恥感。子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵2]54《中庸》進一步說“知恥近乎勇”[2]29。此是因為知恥以知非為基礎(chǔ)，知是非，即是對他人的言行有所判斷。在此判斷中必然內(nèi)含著自己所學(xué)知識以及自身判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，形成了自己的價值觀?！笆ベt之于恥心，必使人充之如此，此學(xué)之要也。人能充是恥心，以求入于圣人之道，豈遠哉？故曰：恥，入道之端也”[11]172。面對他人之非，自覺內(nèi)省自己是否有同樣的行為，有則能知恥而改正。對于孔子來說，困而勉行之人首先應(yīng)該做的就是認(rèn)識到自己的不足，在對比中產(chǎn)生羞恥心，進而向師長、朋友學(xué)習(xí)，即所謂“三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之”[2]98。這種勇于知恥的情感根源于主體對自身的反思，力求實現(xiàn)超越的精神性、道德性，力求解決人本身精神性和肉體性的矛盾。在此過程中，人會以道德束縛自身，力圖展現(xiàn)出人之為人的本質(zhì)，以區(qū)別于禽獸而成就文明。

由此，智對勇的成就作用亦體現(xiàn)在儒家對知行統(tǒng)一的強調(diào)上。一方面知的判斷和審慎力使得具有勇德之人在任何境遇下都能做正確的事情；另一方面，真知又能推動人內(nèi)心深處的反省和改變?！氨拘漠?dāng)下自然地顯現(xiàn)為情，并非無智之規(guī)定的盲目沖動。只不過此所言知，不是表現(xiàn)為靜態(tài)的思慮推度之知，而是直接顯現(xiàn)為情感體驗和沖動的自覺”[12]237。這種知恥后的直感行為和沖動自覺就是勇德的體現(xiàn)。宋儒繼承孔子對勇的改造并將勇德轉(zhuǎn)變?yōu)槿酥畾赓|(zhì)的根本轉(zhuǎn)變。因此陳立勝論述道“宋明理學(xué)家改變了‘勇’的基調(diào)，而認(rèn)為‘勇’是個人生命成長過程中的某種自我突破的能力，是個體生命拋棄舊的行為模式與積習(xí)而向新的生命超升過程中展示出的毅力、決心與志氣”[13]116。

對于學(xué)而知之、困而知之的個體來說，成就勇德的方向是為學(xué)，為學(xué)的內(nèi)容不僅僅是對禮儀規(guī)范的學(xué)習(xí)，更強調(diào)對內(nèi)在道德情感的體悟。由此，智為勇指明了行動的方向，使得有勇德之人不僅可以循禮，亦能夠在基于道德自覺基礎(chǔ)上靈活應(yīng)對不同境遇。如果個體能夠在精神生命力上做到“誠于中，形于外”[2]7，將道德根源于本心而不斷通過學(xué)習(xí)改變自身的氣質(zhì)，通過思慮再到由“身”而展現(xiàn)的具體實踐的成功實現(xiàn)，此即是真正智德在現(xiàn)實世界中的驗證，亦表現(xiàn)為智與勇知行合一的圓融關(guān)系。

四、尚義而勇

孔子繼承了春秋時期尚義的精神，并以義作為成就勇德的路徑。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！盵2]182在孔子對君子人格的論述中，多見肯定性回答，“君子喻于義”[2]73“君子不器”[2]57?？梢?，對于君子人格已經(jīng)有一些固定的內(nèi)涵。但是，此處子路卻是以詢問的語氣向孔子討教君子人格是否尚“勇”。一方面，子路作為“勇”的代表，看到了勇對于社會、國家的重要意義，另一方面也看到了過分尚勇帶來的弊端。孔子則創(chuàng)造性地闡述了“勇”的不同層面。

“死而不義，非勇也”[1]445。在孔子之前就已經(jīng)有義與勇的闡述。但是狼瞫只是從否定性的說法中給出什么是真正的“勇”，而他所認(rèn)為的真正的勇亦只是在現(xiàn)實層面中為國而死，這種義背后的支撐實際上是古代的祭享制度，即一種宗教信仰體系。而孔子卻是從人之為人的本質(zhì)來分析，從人本身中的血氣、情感來論，這種未加德性化的勇人人都具有，而勇德卻是君子以義規(guī)范后的結(jié)果。對勇的兩層拆分，使得孔子貶低血氣之勇進而推崇勇德?？梢哉f孔子開啟了貶低血氣推崇義勇的傳統(tǒng)，孔子之后儒家對“勇德”的闡述往往與儒家想要成就的最高人格境界緊密相連。孟子配義與道養(yǎng)浩然之氣，荀子更是以士君子持守道義作為“上勇”最高的標(biāo)準(zhǔn)。

義勇何以如此重要？以至后儒以義勇來形容勇德的理想境界，并且相對于勇與其他德目概念，在當(dāng)今時代，義勇概念亦是使用最普遍的。這與儒家對“義”概念的定義密切相關(guān)。雖然孔子繼承了重義這一傳統(tǒng)，但是義的內(nèi)涵在孔子的詮釋與前期大相徑庭。義的本意為“儀”即外在的規(guī)范之意，但其逐漸引申為內(nèi)在的德性、正義之義。在孔子看來，“義”一方面根源于仁，另一方面又為禮的根源，其以仁為一貫之道貫徹于義之中，亦對外展現(xiàn)為符合禮的行為，同時義又不僅僅表現(xiàn)為對禮的死守，而是根據(jù)不同的境遇展現(xiàn)出合宜的行為，其行為又具有善的確定性。

勞思光對孔子仁、義、禮思想之間的關(guān)系作出了一個簡要的概括，認(rèn)為“禮以義為其實質(zhì)，義又以仁為其基礎(chǔ)”[14]89。義是禮的內(nèi)在實質(zhì)，同時義又以仁為內(nèi)在基礎(chǔ)，外在的善行必然有仁作為內(nèi)在的依據(jù)。以此，孔子為外在的行為，即為符合儒家人倫規(guī)范的實踐找到了一個合理的解釋。義也就成為了判斷實踐是否適宜的依據(jù)。周國正認(rèn)為：“仁的提出，為見諸行事的義找到內(nèi)在于人心的依據(jù)，以仁為核心構(gòu)成分辨是非的標(biāo)準(zhǔn)，令行事的合理性能以之判斷。這時，義依仁而定，仁提供了更深層次的解釋，禮以及其他種種行為才有了理性的標(biāo)準(zhǔn)，由傳統(tǒng)世俗習(xí)慣而提升至道德價值層面?！盵15]62可以說義具有內(nèi)外雙重面向。從內(nèi)而言，義以仁為內(nèi)在根源，因而具有了內(nèi)在性的超越面向；同時，禮以義為依據(jù)，使得禮的行為表現(xiàn)為義的落實。在朱子看來，“義則吾心之能斷制者”[2]1256“義者，心之制，事之宜。所謂事之宜，方是指那事物當(dāng)然之理，未說到處置合宜處”[9]1219，也就是說義是人心的一種裁斷、斷制能力。這種價值判斷根植于人心并且為人日用常行所自覺遵守。

孔子以尚義為勇，義中蘊含了勇的根源，同時也涵蓋了智之判斷和勇德對行動的反思。那么勇德即表現(xiàn)為對內(nèi)在的價值規(guī)范的自信和對外在的禮儀規(guī)范的遵守，同時又能運用智慧對當(dāng)下境遇做靈活的判斷。真正的勇德無疑是以仁的內(nèi)在價值根源為依據(jù)，無義則仁不能實現(xiàn)，只有形成“義”的價值判斷，勇敢行為的落實才有了檢驗的標(biāo)準(zhǔn)?？鬃诱J(rèn)為君子能夠做到殺身成仁、舍生取義，但同時也強調(diào)“仁者愛人”，而愛人是有親疏遠近的。這就產(chǎn)生了悖論，志士仁人如何能夠為了除父母之外的他人舍棄自己的生命？仁義之士為何能有如此的行為？這種行為又何以稱之為有勇德的表現(xiàn)？

那么如何區(qū)分“義”與“不義”？孔子也清晰地意識到了這一點，生活中普通的事情可以直接依據(jù)“禮”而行，具體來說，內(nèi)心自覺守護禮、遵循禮的行為就可以被定義為有勇德。后世甚至認(rèn)為行為的結(jié)果也不重要，只要內(nèi)心有正確之“念”即可，所以《新序》稱贊陳不占是勇士[16]1052。但是對一些特殊事物的判斷需要隨境遇的不同而不同，這就需要掌握“義”的權(quán)變性。在孔子看來過分拘泥于外在的儀式亦是有所不足的。子夏重禮儀，“雖小道，必有可觀者焉”[2]188，要求人們在灑掃應(yīng)對的日常生活中循禮而行，孔子告誡他“無為小人儒”[2]88，也是批評他過分注重外在的禮儀規(guī)范。在與公孫悁論勇時，他也是以是否有勇氣糾正他人不合禮的行為為依據(jù)。遵循禮儀固然沒錯，但是只拘于禮而不變通則不合勇德，所以孟子才說子夏之勇似北宮黝?？鬃诱J(rèn)為子路之勇亦有缺陷：“若由也，不得其死然?！盵2]125子曰：“由也好勇過我，無所取材?！盵2]77最后，子路結(jié)纓而死的結(jié)局也恰好印證了孔子的說法，子路直率而勇、思路簡單的性格導(dǎo)致他不能做到全面的考慮，不能靈活變通。依孔子而言，在一些特殊的情況下，就算在一定程度尚違背了世俗所認(rèn)為的禮也是一種真正的勇敢。子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”[2]133只要向內(nèi)反省不感覺到理虧，又有什么憂患和害怕的呢！

此外，義本身就包含了外向性的傾向，其重視行動能力，而勇德本身正是一種行義能力，其是以實踐為核心的概念?？鬃友裕骸耙娏x不為，無勇也。”[2]60主體有“義”的自覺，但卻不能將“義”的行為付諸實踐，這就是無勇的表現(xiàn)。“勇”是“義”的落實，個體之勇需要通過實踐將之展現(xiàn)出來，當(dāng)其顯現(xiàn)之時，“義”就成為了判斷此“勇”是否符合儒家倫理標(biāo)準(zhǔn)的依據(jù)。若符合義勇的標(biāo)準(zhǔn)，那么這種義勇就為孔子所推崇。同時，勇之行為也為世人體現(xiàn)了如何行義的典范。勇而無義，這種勇，無論是君子還是小人都無法為這種行為找到內(nèi)在的依據(jù)，也不能以善的形式展現(xiàn)出來。不義之勇被孔子所厭棄，也正是孔子所要規(guī)避的血氣和魯莽。經(jīng)過孔子的闡發(fā)，義勇展現(xiàn)為對內(nèi)在本有之仁心的實踐和擴充。因此，以義論勇相對于以仁論勇、以禮論勇來說更具有道德實踐意味，這也使得義勇成為一種敢于突破創(chuàng)新的精神力量。其次，以仁論勇更關(guān)注家庭內(nèi)部的關(guān)系，而以義論勇則在道德實踐中向外涉及國家、天下事。具有義勇之人往往在涉及家國、天下事的時候，更能表現(xiàn)出一種無畏的精神力量，能夠當(dāng)下果斷裁決，甚至為符合“義”的行為付出生命也在所不惜。

在孔子看來仁者只需依心而行，因境而變，以義作為裁決判斷的標(biāo)準(zhǔn)，那么所行自然是合宜的。因此，守義之勇則為大勇，尤其是面對國家存亡之大事的時候，這種義勇表現(xiàn)的尤為明顯。同樣，也正是勇之實踐，才能使義明晰。

總之，“勇”經(jīng)歷了彰顯從力、從戈到從心的過程。力與心的涵義其實都包含在“勇”之中，只是從力、從戈之勇往往與理性社會的發(fā)展背道而馳，經(jīng)過孔子的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，真正的“勇”脫離了野蠻和血氣，被賦予道德的內(nèi)涵?？鬃右庾R到勇的重要性，將其德性化并且限制在諸德性的束縛之下，即將其內(nèi)化到仁義禮智之中，使之成為推動仁義禮智完善并發(fā)而實踐的中堅力量?！坝隆笔苤朴谶@些重要的德性，在其規(guī)范和激勵之下完成了從“力勇”到“勇德”的轉(zhuǎn)化：仁以內(nèi)在自覺規(guī)范勇，禮以外在制約規(guī)范勇，知在認(rèn)識層面為勇指明方向，而義以內(nèi)外貫通之姿態(tài)使勇落實在實踐上，這也開啟了后世不斷推崇“義勇”、踐行“義勇”的先河。到了宋明儒學(xué)，血氣、盲目的力勇已經(jīng)完全消解，取而代之的是儒家所推崇的德性之勇，因此又開啟了勇以成德的路徑。若仁義禮智缺乏“勇”的實踐，那就只能流于表面，空談而無實質(zhì)，正是因為“勇”的實踐，儒家諸德性的建構(gòu)才能挺立起來。

儒家思想作為中國幾千年來的根基，不斷為中國思想文化提供源源不斷地活水，深刻地塑造了中華民族特有的價值觀和行為方式。對孔子“勇德”觀念的梳理不僅有利于我們了解儒家思想體系中的豐富內(nèi)涵和德目建構(gòu)，而且也有助于我們理解傳統(tǒng)道德的特點，正是孔子把力勇德性化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化既消解了戰(zhàn)亂紛爭的人性基礎(chǔ)，又提升了勇在君子道德實踐中的重要地位。

注釋：

①“齊侯鼓勵國人尚武，常以勇稱號戰(zhàn)士，猶歷史上蒙族、滿族之巴圖魯也?！蹲髠鳌废骞荒辏R莊公為“勇爵”，“從本銘看(《庚壺.9733》)，或靈公時已開其端?！眳⒁姀堈R《庚壺釋文》，《出土文獻研究》1985年第00期，第129頁。

③今從《史記·孔子世家》中“魯襄公二十二年而孔子生”即公元前551年。魯文公(姬興)公元前626年至公元前609年，在位18年。