王 銘

在中國古代的禮制傳統(tǒng)中,從禮經(jīng)到禮典,喪葬禮是一項(xiàng)具有規(guī)范人倫親疏意義的根本性禮儀。在吉、兇、軍、嘉、賓五禮體系中,兇禮亦首重喪禮。兇禮包括幾種不同的禮儀,按《周禮·春官·大宗伯》所云:“以兇禮哀邦國之憂:以喪禮哀死亡;以荒禮哀兇札;以吊禮哀禍災(zāi);以禮哀圍敗;以恤禮哀寇亂?！雹汆嵭?賈公彥疏:《周禮注疏》卷18《春官·大宗伯》,阮元?？?《十三經(jīng)注疏》,中華書局影印本1980年版,第759頁上欄—下欄。處理死亡之事的喪葬禮被歸屬于兇禮,并且往往被視為大兇之禮,無疑屬于兇禮之中最為重要者,在整個五禮體系中占有基礎(chǔ)性的地位。近二十年來,中古禮制研究成為學(xué)界一大熱點(diǎn)領(lǐng)域,一些高水平的研究成果漸次出現(xiàn)。梁滿倉細(xì)致討論了魏晉南北朝禮制的“五禮制度化”進(jìn)程,兇禮即是一個重要的著眼點(diǎn)①梁滿倉:《論魏晉南北朝時期的五禮制度化》,《中國史研究》2001年第4期;梁滿倉:《魏晉南北朝五禮制度考論》第八章《魏晉南北朝的兇禮》,社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2009年版,第591-662頁。。專就中古時期的喪葬禮研究而論,成果最豐者當(dāng)數(shù)吳麗娛,她以唐代禮典與唐《喪葬令》為重心,系統(tǒng)討論了中古喪葬禮令制度的變化,提供了綜合性的理解與細(xì)致的分析②吳麗娛關(guān)于中古喪葬禮制的一系列研究論文,集于氏著《終極之典:中古喪葬制度研究》(上、下冊),中華書局2012年版。。吳麗娛注意到西晉及陳朝關(guān)于喪葬禮吉兇問題的爭論與唐代的《大唐元陵儀注》之間的淵源關(guān)系③吳麗娛:《再造“國恤”——試論〈大唐元陵儀注〉的禮儀來源》,黃正建主編:《隋唐遼宋金元史論叢》第一輯,紫禁城出版社2011年版,第71-73頁。,只是未及討論喪葬吉兇問題在中古時期喪葬禮中的演變、內(nèi)容及其意義。漥添慶文已注意到漢代葬禮“吉兇鹵簿”中容車、柩車分別作為吉駕、兇駕的區(qū)分④窪添慶文:《中國の喪葬儀禮——漢代の皇帝の儀禮を中心に》,《東アジアにおナる儀禮と國家》,東京學(xué)生社1982年版,第89-90頁。。劉可維根據(jù)鄭玄、孔穎達(dá)等漢唐經(jīng)學(xué)家對儒家經(jīng)典的注疏,認(rèn)為將葬儀中的車輿劃分為吉、兇兩類的禮制基礎(chǔ)源于《禮記》《儀禮》所載理想化儒家兇禮中的用車制度,漢代以降,魏晉南北朝時期的喪葬禮儀繼承吉兇車駕、鹵簿制度,唐代從皇帝至一般官員的送葬禮儀中均明確規(guī)定吉兇車駕、鹵簿等使用⑤劉可維:《漢唐間皇帝葬儀中所見吉兇儀式初探》,《第四屆中國中古史前沿論壇論文集》,上海師范大學(xué)主辦,2016年7月,第438-454頁。。劉可維還從葬儀“殊禮”的角度,討論了漢魏晉南北朝葬禮中的吉兇鹵簿相關(guān)儀制,勾勒甚為細(xì)致⑥劉可維:《漢魏晉南北朝葬儀中“殊禮”的形成與變遷》,《史學(xué)月刊》2016年第11期。。筆者亦曾初步討論中古喪葬車輿的等級性和下移問題,以及居于喪葬禮吉鹵簿中心的魂車問題⑦拙文《輦輿威儀:唐宋葬禮車輿儀制的等級性與世俗化》,《民俗研究》2013年第5期;《中古時期喪葬禮中的魂衣與魂車》,《中國文化研究》2015年第3期。。

從《禮記》等儒家經(jīng)典規(guī)范來說,禮經(jīng)中有著鮮明的“吉兇不相干”的原則⑧《禮記·喪服四制》云:“凡禮之大體,體天地,法四時,則陰陽,順人情,故謂之禮。……夫禮,吉兇異道,不得相干,取之陰陽也?！碧拼追f達(dá)正義:“吉兇異道者,言吉兇各異其道,及衣服、容貌、器物不同也?！币娻嵭?孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷63《喪服四制》,《十三經(jīng)注疏》,第1694頁下欄—1695上欄。東漢班固《白虎通德論·喪服》:“兇服不敢入公門者,明尊朝廷,吉兇不相干,故《周官》曰‘兇服不入公門’?！币姟栋谆⑼ǖ抡摗肪?0《喪服》,上海古籍出版社1990年版,第79頁下欄?！抖Y記·雜記下》“麻者不紳,執(zhí)玉不麻,麻不加于采”一句,鄭玄注云:“吉兇不相干也?！币姟抖Y記正義》卷43《雜記下》,《十三經(jīng)注疏》,第1566頁上欄—中欄。在東漢班固、鄭玄以來諸學(xué)者的描述中,即將《禮記·喪服》所說的“夫禮,吉兇異道,不得相干”的禮經(jīng)原則簡化為“吉兇不相干”之語,成為后世經(jīng)學(xué)家在辯駁吉兇禮制時反復(fù)征引的一條基本原則。關(guān)于中古喪葬禮吉兇問題的經(jīng)學(xué)思想觀念及其變化,筆者另文詳論。。雖然喪葬禮在“五禮”中歸屬于兇禮,但中古喪葬禮在操作性的具體儀制上,如喪葬儀制中的鹵簿、車輿、旌旗、儀服等“物化禮樂”方面⑨楊英在討論“儀注”時,將車輿、冕服、雅樂等儀制視為“物化禮樂”。見楊英:《北魏儀注考》,《中國社會科學(xué)院歷史研究所學(xué)刊》第9集,商務(wù)印書館2015年版,第178-181頁。,卻能發(fā)現(xiàn)諸多屬吉的儀制成分。喪葬中的“吉兇鹵簿”即是包含吉駕、兇駕在內(nèi)的分別體現(xiàn)吉與兇兩重屬性的儀仗器物,同時出現(xiàn)在重臣勛戚的葬禮儀制中。在中古喪葬禮這樣的大兇之禮中卻兼采吉、兇兩類完全不同屬性的鹵簿形式,那么我們希望追問的是,其間的儀制吉兇相參是如何在禮經(jīng)原則之外漸次在禮儀實(shí)踐中擴(kuò)展的?這一問題饒為有趣,值得深入探討。這一問題亦涉及到中古喪葬禮在象征觀念中使居于喪葬禮核心位置的亡魂完成由兇到吉的轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵性儀制,因而對于研究中古喪葬信仰觀念具有重要意義。本文即擬從喪葬儀制所包含的吉、兇兩種屬性的物化禮樂角度出發(fā),針對中古時期喪葬禮的吉兇相參儀制的歷史演變進(jìn)程加以考察,并闡釋其背后的喪葬亡魂觀念與社會影響過程。不當(dāng)之處,祈請方家指正。

一、作為“漢魏故事”的葬禮吉鹵簿

在秦漢時期,車輿已成為天子鹵簿中的主體部分①關(guān)于秦漢時期的車輿制度,可參見張仲立:《關(guān)于鹵簿制度的幾點(diǎn)研究——兼論周五路乘輿制度特點(diǎn)》,《文博》1994年第6期;李潤桃:《〈史記〉車輿類名物詞與秦漢車制》,《河南社會科學(xué)》2009年第4期。。《后漢書·輿服志》載:“漢承秦制,御為乘輿?！雹诜稌献?李賢等注:《后漢書》志第29《輿服志上》,中華書局1965年版,第3643頁。秦漢相沿的制度中的乘輿,特指的是天子車駕,如《新書·等齊》即云:“天子車曰乘輿。”③賈誼撰,閻振益、鐘夏校注:《新書校注》卷1《等齊》,新編諸子集成本,中華書局2000年版,第47頁。乘輿原為天子所乘之車輅,后為表示對天子的敬畏,直接以乘輿借代天子④蔡邕《獨(dú)斷》卷上:“天子至尊,不敢渫瀆言之,故托之于乘輿?！薄秴矔沙蹙帯?商務(wù)印書館1939年版,第2頁。,因此其儀制等級至高無上,具有壟斷性。天子乘輿還進(jìn)一步從車駕擴(kuò)展到配套儀制,東漢蔡邕《獨(dú)斷》云:“車馬、衣服、器械、百物,曰乘輿?！雹荨丢?dú)斷》卷上,第1頁?？梢姈|漢之時,乘輿之制已不僅包括天子車輿,還可以包括為天子出行而準(zhǔn)備的一系列配套儀制如衣服、器械、百物等。需要注意的是,這些配套儀制在后來的喪葬鹵簿中同樣漸次出現(xiàn),并被吉、兇兩重屬性所滲透,形成中古葬禮中的吉鹵簿與兇鹵簿?？梢哉f,車輿儀制是中古葬禮吉兇鹵簿的首要來源。

自西漢開始,一部分天子乘輿之制被賜用于重臣勛戚葬禮,其中車輿與兇鹵簿的結(jié)合在相關(guān)喪葬儀制中出現(xiàn)最早。史籍所見最早的先例是霍光與孔光?！稘h書·霍光傳》記載勛戚霍光的喪葬儀制:“樅木外臧槨十五具。東園溫明,皆如乘輿制度。載光尸柩以辒辌車,黃屋左纛?！雹薨喙?《漢書》卷68《霍光傳》,中華書局1962年版,第2948頁。《漢書·孔光傳》記載重臣孔光的喪葬儀制:“載以乘輿辒辌及副各一乘,羽林孤兒諸生合四百人挽送,車萬余兩,道路皆舉音以過喪。”⑦《漢書》卷81《孔光傳》,第3364頁。西漢朝廷以象征天子儀制的東園秘器、辒辌車、黃屋左纛等乘輿儀制給霍光、孔光送葬,以示哀榮優(yōu)撫,道路上亦放聲喧呼。從漢代開始,在極少數(shù)擁有特殊地位的貴臣或諸侯王死后,皇帝賜以多種形式的“殊禮”,超越了一般“臣”的禮制規(guī)范,甚至在一定程度上達(dá)到了“準(zhǔn)皇帝”的禮儀標(biāo)準(zhǔn)⑧劉可維:《漢魏晉南北朝葬儀中“殊禮”的形成與變遷》,《史學(xué)月刊》2016年第11期。。其具體儀制雖不如后來繁復(fù)多樣,卻是以乘輿鹵簿贈予官員葬禮的歷史先聲,成為此后中古時期重要官員葬禮吉鹵簿可以追溯的最早成例。

禮經(jīng)的“吉兇不相干”原則,在東漢禮制皇帝大喪中也得到了強(qiáng)調(diào)?！逗鬂h書·輿服志》載:“大行載車,其飾如金根車,……既下,馬斥賣,車藏城北秘宮,皆不得入城門。當(dāng)用,太仆考工乃內(nèi)飾治,禮吉兇不相干也?！雹帷逗鬂h書》志第29《輿服志上》,第3651頁。這正是處理皇帝大喪的大行禮中所使用的相關(guān)車輿,同樣強(qiáng)調(diào)“吉兇不相干”原則,并已被落實(shí)到了朝廷禮制之中。此時的喪葬相關(guān)車輿還只是裝飾較為低調(diào)的兇駕,故未及觸發(fā)對于葬禮吉兇相干的議論。

到東漢的喪葬禮中,其他的吉鹵簿與鼓吹開始出現(xiàn)。東漢明帝以后,鹵簿駕儀已非“天子”專屬,已正式用于皇后、太后這一級別的“大喪”,而次一等的“法駕鹵簿”在漢靈帝時已用于大臣楊賜之喪,可見鹵簿車駕儀制已經(jīng)徹底松綁⑩陳惠玲:《兩晉荒禮禮情之觀察》,《臺灣科技大學(xué)人文社會學(xué)報(bào)》2007年第3期。。《后漢書·楊賜傳》載中平二年(185)楊震之孫楊賜薨,“天子素服,三日不臨朝,贈東園梓器禭服……及葬,又使侍御史持節(jié)送喪,蘭臺令史十人發(fā)羽林騎輕車介士,前后部鼓吹,又敕驃騎將軍官屬司空法駕,送至舊塋。公卿已下會葬”[11]《后漢書》卷54《楊賜傳》,第1785頁。。可見鼓吹在東漢后期的重臣葬禮中出現(xiàn),且有前后部鼓吹與法駕伴行,與東園秘器等御用兇駕一起送喪。陳惠玲認(rèn)為,東漢凡“太皇太后、太后、皇后、諸侯王”都有法駕鹵簿,并且喪葬亦比照辦理,史不書常例,唯殊禮尊崇之特例載之;“列侯”雖沒有鹵簿,但可申請,以備威儀。凡有鹵簿者,生事用之稱“吉事鹵簿”,如用于婚儀或出行;喪事用之稱“兇事鹵簿”,用于送葬,鹵簿有吉兇乃依“事死猶生”之理①陳惠玲:《兩晉荒禮禮情之觀察》,《臺灣科技大學(xué)人文社會學(xué)報(bào)》2007年第3期。。也就是說,原來作為吉禮場合出現(xiàn)的代表等級身份的鹵簿被借用到兇禮喪葬情境之中,并產(chǎn)生了專門的葬禮吉鹵簿之稱,與之相對的則是兇鹵簿,兩者合稱為“吉兇鹵簿”。吉鹵簿在重臣喪葬禮中的優(yōu)撫借用,與兇鹵簿同時出現(xiàn),實(shí)際在禮儀操作實(shí)踐中與喪葬禮“吉兇不相干”原則呈現(xiàn)不同的面貌,正是此后中古喪葬儀制同時參用吉兇鹵簿的源頭。

到了漢魏之際,吉兇鹵簿與鼓吹用于諸王重臣喪葬禮。曹魏文帝為任城王曹彰舉辦葬禮,“至葬,賜鑾輅、龍旂,虎賁百人,如漢東平王故事”②陳壽撰,裴松之注:《三國志》卷19《魏書·任城陳蕭王傳》,中華書局1959年版,第556頁。。在晉代禮儀文獻(xiàn)的回溯中,將葬禮殊禮的成例稱為“漢魏故事”?！稌x書·禮志》“兇禮”條載:“漢魏故事,將葬,設(shè)吉兇鹵簿,皆以鼓吹。”③房玄齡等撰:《晉書》卷20《禮志中》,中華書局1974年版,第626頁?！肮适隆奔磁f事,是本朝或先王的已行之事,漢、魏、晉三朝遇有重大之事時多援引故事以尋求經(jīng)典依據(jù),晉時將典型故事修定匯編與律令并行,成為一種重要的法律形式④呂麗:《漢魏晉“故事”辯析》,《法學(xué)研究》2002年第6期。。魏晉南北朝時“故事”的來源甚廣,經(jīng)典、先代本朝制度、方針政策、君臣理事、少數(shù)民族首領(lǐng)割據(jù)之事、舊俗等均可成為故事⑤李秀芳:《魏晉南北朝“故事”考述》,鄭州大學(xué)碩士學(xué)位論文,2006年。,喪葬禮方面的“故事”尤其如此。殊禮本身意味著超越了一般制度的禮遇,因此殊禮的標(biāo)準(zhǔn)并非依據(jù)既定的禮儀或法律,而是以“故事”即前代人物的事例為準(zhǔn)⑥劉可維:《漢魏晉南北朝葬儀中“殊禮”的形成與變遷》,《史學(xué)月刊》2016年第11期。。因此,這種“故事”實(shí)際上是對于重臣勛戚的一種優(yōu)遇與恩榮,成為一種特別的成例。故事學(xué)成為晉唐間禮制建設(shè)的重要范疇,中古禮因故事之學(xué)的加入而在禮義層面呈現(xiàn)出不同于先秦禮文化的一面,并對后者有所補(bǔ)充⑦閆寧:《中古禮制建設(shè)概論:儀注學(xué)、故事學(xué)與禮官系統(tǒng)》,山東大學(xué)博士學(xué)位論文,2012年。。在東漢、曹魏、西晉接連“禪代”的政治話語環(huán)境中⑧漢魏禪代“故事”是一個重大的政治事件,它以較小的社會動蕩代價重建一個合法政權(quán),奠定了一種影響深遠(yuǎn)的模式,中古各朝紛紛效仿。參見楊英:《曹操“魏公”之封與漢魏禪代“故事”——兼論漢魏封爵制度之變》,《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2014年第5期。,“漢魏故事”在禮儀方面更是具備了政治文化上的合法性意義,故而喪葬吉兇鹵簿鼓吹成為朝廷著意優(yōu)撫重臣、收攬人心的有效政治舉措,亦成為對重臣身后尊榮的一種超規(guī)格展示。

二、晉代重臣葬禮吉鹵簿鼓吹的除與復(fù)

西晉時期在禮制上基本確立了喪葬禮作為兇禮的地位?！稌x書·禮志》云:“五禮之別,二曰兇。自天子至于庶人,身體發(fā)膚,受之父母,其理既均,其情亦等,生則養(yǎng),死則哀,故曰三年之喪,天下之達(dá)禮者也。”⑨《晉書》卷20《禮志中》,第613頁。魏晉之際,五禮制度化進(jìn)程大大推進(jìn),喪葬禮作為大兇之禮的地位日益奠定。把治喪、喪葬、喪服等儀統(tǒng)稱為兇禮,這也是五禮制度確立并實(shí)踐的標(biāo)志⑩梁滿倉:《論魏晉南北朝時期的五禮制度化》,《中國史研究》2001年第4期。。在西晉時期,可以看到更多史料,諸臣對喪葬禮儀進(jìn)行細(xì)節(jié)關(guān)注與原則議定。

由于作為大兇之禮的喪葬禮實(shí)際運(yùn)作中往往摻雜著諸多屬吉的成分,西晉時期對于喪葬禮中是否應(yīng)該加入相關(guān)吉鹵簿有了不同的理解?！稌x書·禮志》載:“及晉國建,文帝又命荀顗因魏代前事,撰為新禮,參考今古,更其節(jié)文,羊祜、任愷、庾峻、應(yīng)貞并共刊定,成百六十五篇,奏之?！盵11]《晉書》卷19《禮志上》,第581頁。蕭子顯撰《南齊書》卷9《禮志上》稱之為《晉禮》,中華書局1972年版,第117頁。西晉初期荀顗制定《新禮》,一個重要的思路是按照禮經(jīng)的喪禮皆盡從兇的觀念,將吉駕鹵簿、兇服鼓吹從喪葬禮制中廢除不用,此即《通典·禮典》所引的“按禮,天子七月葬。新議曰:‘禮無吉駕象生之飾,四海遏密八音,豈有釋其缞绖以服玄黃黼黻哉!雖于神明,哀素之心已不稱矣。輒除鼓吹吉駕鹵簿。’”①杜佑:《通典》卷79《兇禮一》,中華書局1988年版,第2143頁;嚴(yán)可均校輯:《全上古三代秦漢三國六朝文·全晉文》卷67《孫毓》“駁卞搉武帝喪禮議”條,中華書局1958年版,第1848頁下欄。荀顗試圖讓喪葬禮完全歸之于兇禮,改變曹魏禮儀吉兇相干的面貌,故而去除掉喪葬禮中所有屬吉的儀制。此時五禮制度尚不成熟,這雖然是作出了較大幅度的修改,可由于矯枉過正和不符實(shí)際需要,在實(shí)行過程中并不順利②吳麗娛主編:《禮與中國古代社會:秦漢魏晉南北朝卷》,中國社會科學(xué)出版社2016年版,第259頁。。

到了西晉中期,摯虞重議西晉初期荀顗制定的《新禮》,對其作出了損益,并將“漢魏故事”的葬禮設(shè)吉兇鹵簿以朝廷詔令形式予以批準(zhǔn)實(shí)行。這是西晉朝廷對之前葬禮吉兇相參的實(shí)際情況加以正式認(rèn)可,并以修訂新禮的形式固定下來。此詳見于《晉書·禮志》“兇禮”條載:

漢魏故事,將葬,設(shè)吉兇鹵簿,皆以鼓吹。新禮以禮無吉駕導(dǎo)從之文,臣子不宜釋其衰麻以服玄黃,除吉駕鹵簿。又,兇事無樂,遏密八音,除兇服之鼓吹。摯虞以為:“葬有祥車曠左,則今之容車也。既葬,日中反虞,逆神而還?！洞呵飩鳌?鄭大夫公孫蠆卒,天子追賜大路,使以行?！妒繂识Y》,葬有稾車乘車,以載生之服。此皆不唯載柩,兼有吉駕之明文也。既設(shè)吉駕,則宜有導(dǎo)從,以象平生之容,明不致死之義。臣子衰麻不得為身而釋,以為君父則無不可?！额櫭分阋悦髦?。宜定新禮設(shè)吉服導(dǎo)從如舊,其兇服鼓吹宜除?！痹t從之。③《晉書》卷20《禮志中》,第626頁;馬端臨:《文獻(xiàn)通考》卷148《樂二十一》,中華書局1986年版,第1297頁下欄。

《通典·禮典》所引此條史料記載,其上并有孫毓的意見稱:“《尚書·顧命》,(周)成王新崩,傳遺命,文物權(quán)用吉禮。又禮,卜家占宅朝服。推此無不吉服也。又巾車飾遣車,及葬,執(zhí)蓋從,方相玄衣朱裳,此鹵簿所依出也。今之吉駕,亦象生之義,兇服可除。鼓吹吉服,可設(shè)而不作?！雹堋锻ǖ洹肪?9《兇禮一》,第2143頁。可見孫毓認(rèn)為葬禮中亦可用吉服。雖說鼓吹宜除,但所除者只是限于兇服鼓吹,而鼓吹吉服可以設(shè)而不作,實(shí)際上并沒有完全將鼓吹除去,仍然在喪葬隊(duì)伍象生的吉駕鹵簿之中保留了吉服鼓吹,當(dāng)然,由于鼓吹屬吉,故在兇禮中不宜發(fā)出樂音。孫毓將大喪使用吉服的舊例追溯到了《尚書》所記載的周成王時代,這不無托古之嫌,不過他認(rèn)為葬禮中的華蓋簇?fù)韺?dǎo)從、方相引導(dǎo)開路都可以視為喪葬鹵簿的來源,這一點(diǎn)則基本不誤,實(shí)際上都可以認(rèn)為是物化禮樂的內(nèi)容⑤關(guān)于中古喪葬禮出殯時導(dǎo)夫先路的方相儀制,參見拙文《開路神君:中國古代葬儀方相的形制與角色》,《清華大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2012年第2期;拙文《中古喪葬方相、魌頭禮制等級考論》,《中國中古史研究》第11期,蘭臺出版社2011年版,第163-187頁。。這條材料在北宋初年的《太平御覽》中引錄為:“摯虞《新禮儀志》曰:‘漢魏故事,將葬,設(shè)吉兇鹵簿,皆鼓吹。新禮以禮吉事無兇,(兇)事無樂,宜除吉鹵簿、兇服鼓吹。虞按:禮,葬有客車?yán)?吉駕之明文也?！雹蘩顣P等編:《太平御覽》卷567《樂部五》“鼓吹樂”條,中華書局影印本1960年版,第2563頁上欄。其中的“客車?yán)伞碑?dāng)為“容車?yán)伞敝?意指為容車(即魂車)服務(wù)的導(dǎo)從人員⑦關(guān)于容車或魂車的討論,參見拙文《中古時期喪葬禮中的魂衣與魂車》,《中國文化研究》2015年第3期。。漥添慶文認(rèn)為,這里所說的“吉兇鹵簿”即指以容車和柩車為中心構(gòu)成的送葬儀式,其中容車為吉駕,柩車為兇駕⑧窪添慶文:《中國の喪葬儀禮——漢代の皇帝の儀禮を中心に》,《東アジアにおナる儀禮と國家》,第89-90頁。。摯虞所謂“此皆不唯載柩,兼有吉駕之明文也”,可見喪葬隊(duì)伍中有載尸的柩車之外,亦有導(dǎo)從的吉駕,兩者正是在車輿儀制上兇、吉二分,實(shí)際上柩車是兇鹵簿的中心車輿,而容車(魂車)是吉鹵簿的中心車輿。吉兇鹵簿與鼓吹在此時的喪葬儀制中充分展現(xiàn)出來。

可見,西晉時期往復(fù)爭議的是吉鹵簿鼓吹是否應(yīng)該參入喪葬禮,并給予相應(yīng)的解釋。摯虞所謂“新禮以禮吉事無兇,(兇)事無樂”,仍是出于禮經(jīng)所說的“吉兇不相干”原則,故而認(rèn)為不應(yīng)在喪葬禮中加入屬吉成分的音樂鼓吹,因此宜除吉鹵簿、兇服鼓吹。西晉初期荀顗新禮“以禮無吉駕導(dǎo)從之文,臣子不宜釋其衰麻以服玄黃……除兇服之鼓吹”,而西晉中期摯虞以為“宜定新禮設(shè)吉服導(dǎo)從如舊,其兇服鼓吹宜除”,說明摯虞改定新禮中的喪葬儀制,將其中吉駕鹵簿、吉服導(dǎo)從歸復(fù)到漢魏舊制,只是兇服鼓吹按照荀顗新禮除去,但吉服鼓吹仍予保留,在葬禮吉駕中設(shè)而不作。

西晉兩次修禮對待喪葬鼓吹采取了不同的態(tài)度,與西晉朝廷禮儀改革的思路變化有關(guān)。從西晉初期荀顗主持修訂的《新禮》實(shí)行了二十七年,直到西晉中期摯虞再次修改新禮,自此后按此新禮實(shí)行①吳麗娛主編:《禮與中國古代社會:秦漢魏晉南北朝卷》,第257頁。。摯虞修訂五禮制度所集新禮亦被稱為《新禮儀志》②摯虞此書已佚,《太平御覽》卷567所引稱之為“摯虞《新禮儀志》”,第2563頁上欄。虞世南編《北堂書鈔》卷90《禮儀部十一》所引稱之為“摯虞《新禮儀》”。四庫全書本第889冊,上海古籍出版社1987年版,第424頁下欄。,在此問題上是又向更舊的禮制回歸,認(rèn)為基于葬禮中的容車(魂車)是吉駕,那么亦應(yīng)配置吉仗鹵簿作為相應(yīng)的導(dǎo)從。故摯虞改革禮儀制度的一個重要思路,仍是將屬吉的鹵簿儀制復(fù)參入喪葬禮之中。摯虞在此問題上向“漢魏故事”復(fù)歸,重新恢復(fù)了一度被荀顗建議廢置的葬禮吉鹵簿并將之規(guī)范化,且將之與容車吉駕的觀念聯(lián)系起來,成為后世葬禮吉兇鹵簿制度的一個基本原點(diǎn),后來一直沒有被動搖過。在摯虞的改革中,葬禮吉鹵簿是由吉服人員導(dǎo)從的,而這一條又成為后來陳朝時爭議的一個關(guān)鍵點(diǎn),下文將作詳論。不過,對于兇服鼓吹這個問題的處理,摯虞仍是同意了荀顗的意見,認(rèn)為應(yīng)該堅(jiān)持兇事無樂的原則,將八音都從喪葬禮中除去。但是,因吉駕鹵薄中包含有鼓吹樂,所以摯虞對五禮的修訂確定了鼓吹樂在兇禮中的使用③劉斌:《六朝鼓吹樂及其與“五禮”制度的關(guān)系研究(上)》,《天津音樂學(xué)院學(xué)報(bào)(天籟)》2007年第1期。,吉服鼓吹仍在葬禮吉駕鹵簿中得到了保留,成為后來南朝依據(jù)的殊禮定例。

東晉初年,晉元帝之子瑯邪悼王司馬煥年方二歲即薨,“帝悼念無已,將葬,以煥既封列國,加以成人之禮。詔立兇門柏歷,備吉兇儀服,營起陵園,功役甚眾”,瑯邪國右常侍孫霄上疏諫曰:“棺槨輿服旒翣之屬,禮典舊制,不可廢闕?！雹堋稌x書》卷64《元四王傳》,第1729頁。其中所備的物化禮樂即有吉、兇鹵簿,除兇門柏歷、棺槨屬兇之外,吉駕車輿、吉儀服、旌旒、扇翣均為葬禮中屬吉的儀制,已被認(rèn)為是在殊禮喪葬中不可或缺,可見成例的影響之深。

三、南北朝重臣葬禮吉鹵簿的擴(kuò)大化與規(guī)范化

南北朝葬禮中的吉鹵簿,進(jìn)一步融入了紛繁復(fù)雜的車輿、旌旗、傘蓋、儀服、羽葆鼓吹等諸多儀制于一體,成為朝廷旌表死者身后崇高地位的常例。其中尤以鸞輅、兇旒、羽葆鼓吹、虎賁班劍等為此一時代鹵簿的典型特點(diǎn)。

隨著五禮制度化的日益推進(jìn),南朝包括黃屋左纛、鸞輅九旒、羽葆鼓吹、虎賁班劍等天子鹵簿亦常被賜給皇室、諸侯王送葬,以彰顯身后哀榮,并形成新的“故事”。《宋書·始平孝敬王子鸞傳》載,劉宋大明六年(462),宣貴妃“葬給辒辌車,虎賁、班劍,鑾輅九旒,黃屋左纛,前后部羽葆、鼓吹。上自臨南掖門,臨過喪車,悲不自勝,左右莫不感動”⑤沈約:《宋書》卷80《孝武十四王·始平孝敬王子鸞傳》,中華書局1974年版,第2063頁。。辒辌車、黃屋左纛、鑾(鸞)輅、九旒原是天子車輿、旌旗,賜給皇妃葬禮,形成標(biāo)識皇家規(guī)格的“故事”。辒辌車自西漢以降是一種運(yùn)送皇帝棺槨的四輪柩車,而鸞輅實(shí)際是一輛用作準(zhǔn)皇帝制度的容車,即與柩車相對的吉駕⑥劉可維:《漢魏晉南北朝葬儀中“殊禮”的形成與變遷》,《史學(xué)月刊》2016年第11期。。九旒作為旌旗儀制亦被納入葬禮吉鹵簿序列之中,說明了葬禮吉鹵簿儀制的進(jìn)一步擴(kuò)大。羽葆是一種以鳥羽聚于柄頭如蓋的儀制,常與鼓吹組合形成最高等級的儀制,即為“羽葆鼓吹”。《南齊書·海陵王紀(jì)》載南齊建武元年(494)十一月海陵王殞,“給溫明秘器,衣一襲,斂以袞冕之服。大鴻臚監(jiān)護(hù)喪事。葬給辒辌車,九旒大輅,黃屋左纛,前后部羽葆鼓吹,挽歌二部,依東海王故事”①《南齊書》卷5《海陵王紀(jì)》,第80頁。。可見亦是沿用“故事”成例?！蛾悤ず怅柅I(xiàn)王昌傳》載:陳朝天嘉元年(560)“四月庚寅,喪柩至京師,上親出臨哭?！o東園溫明秘器,九旒鑾輅,黃屋左纛,武(虎)賁班劍百人,辒辌車,前后部羽葆鼓吹。葬送之儀,一依漢東平憲王、齊豫章文獻(xiàn)王故事”②姚思廉:《陳書》卷14《衡陽獻(xiàn)王昌傳》,中華書局1972年版,第209頁。。這些儀制所依據(jù)者仍為前朝諸王“故事”,相沿成例而漸成一套較復(fù)雜的葬禮吉兇鹵簿儀制。

南北朝時期亦有重臣生前享有羽葆鼓吹,在其死后又追賜羽葆鼓吹、班劍等儀仗。梁滿倉指出,南朝和北魏孝文帝改革以后,軍禮鼓吹制度進(jìn)入了比較成熟的發(fā)展時期,將領(lǐng)死后被贈武職和鼓吹屢見不鮮,這是對死者生前軍功的表彰,并通過表彰死者來激勵生者③梁滿倉:《魏晉南北朝軍禮鼓吹芻議》,《中國史研究》2006年第3期。。南齊王儉歿后,朝廷“追贈太尉,侍中、中書監(jiān)如故,給節(jié),加羽葆鼓吹,增斑劍為六十人”。張銑注:“羽葆、斑劍,并葬之儀衛(wèi)?！雹苁捊y(tǒng)編,李善等注:《六臣注文選》卷46任昉《王文憲集序》,中華書局影印四部叢刊本1987年版,第879頁下欄—第880頁上欄?？梢娫瓉韺儆谔熳拥柠u簿儀制羽葆鼓吹、班劍,常在高級貴族葬禮中賜用,分別指代鹵簿傘蓋、鼓吹、儀衛(wèi)。班劍成為高等級葬禮吉鹵簿中具有鮮明儀衛(wèi)性質(zhì)的儀制,使葬禮更具威嚴(yán)感和震懾力?！读簳ぬ嫖逋鮽鳌份d南朝梁始興忠武王蕭憺“普通三年十一月,薨,時年四十五。追贈侍中、司徒、驃騎將軍。給班劍三十人,羽葆鼓吹一部”⑤姚思廉:《梁書》卷22《太祖五王傳》,中華書局1973年版,第355頁。。臨川靖惠王蕭宏于普通七年(526)四月薨,朝廷“并給羽葆鼓吹一部,增班劍為六十人。給溫明秘器,斂以袞服”⑥《梁書》卷22《太祖五王傳》,第341頁。。北魏孝文帝禮制改革,喪葬制度亦多吸收漢魏西晉“故事”,融合南朝喪制⑦金愛秀:《北魏喪葬制度探討》,鄭州大學(xué)碩士學(xué)位論文,2005年。。如太和十七年(493)重臣尉元薨,朝廷“葬以殊禮,給羽葆鼓吹、假黃鉞、班劍四十人,賜帛一千匹”⑧魏收:《魏書》卷50《尉元傳》,點(diǎn)校本二十四史修訂本,中華書局2017年版,第1230頁。。

從葬禮吉鹵簿的發(fā)展脈絡(luò)來看,西漢時期的重臣喪事中所設(shè)吉兇鹵簿還相對比較簡單,主要只是辒辌車、黃屋左纛與道路舉音。而漢魏之際以來鼓吹在喪葬禮中廣泛應(yīng)用,雖是設(shè)而不作,仍說明了吉仗儀制在喪葬兇禮中的進(jìn)一步滲透。降至南北朝,葬儀中所用“殊禮”主要包括有辒辌車、黃屋左纛、鸞輅、龍旂九旒、虎賁百人、前后部(羽葆)鼓吹等車輿儀仗,這些“殊禮”的下賜均溯源自西漢霍光以及東漢諸侯王的葬禮故事,但經(jīng)過了西晉朝的整理與改造,又為東晉南北朝所繼承⑨劉可維:《漢魏晉南北朝葬儀中“殊禮”的形成與變遷》,《史學(xué)月刊》2016年第11期。。實(shí)際上,喪葬吉鹵簿的滲透參入也是從這些方面著手的,可見鹵簿制度演變與喪葬禮儀之間的特殊關(guān)聯(lián)。在某種意義上說,喪葬禮變成了皇家諸侯王、勛戚重臣可以使用吉鹵簿的最為重要的場合,故而其結(jié)合極為密切。

自西晉中期歸復(fù)并重新確立喪葬儀制兇中摻吉的規(guī)定之后,這種喪葬吉兇相參現(xiàn)象到南朝進(jìn)一步擴(kuò)大,葬禮九旒的使用說明吉鹵簿進(jìn)一步滲透到了旗幟,使之具有了“兇旒”的性質(zhì)。喪葬禮中吉兇旗幟的混用,在南齊時期已經(jīng)比較嚴(yán)重了。南齊仆射王儉由于不滿于本作為吉仗的旒旐使用于喪葬兇禮,因此將喪葬禮中的兇旒取消,從而確立了銘旌作為引魂旗幡的禮制地位。王儉對劉宋的五禮制度進(jìn)行了改革,總體繼承了兩晉的五禮制度,并在原有基礎(chǔ)上有因有革,這是五禮制度由發(fā)育到成熟的過渡時期⑩吳麗娛主編:《禮與中國古代社會:秦漢魏晉南北朝卷》,第262頁。。深諳士族禮法的王儉出自高門瑯琊王氏,素習(xí)自晉以來江東朝章國故,著名當(dāng)時。王儉制定南齊新禮,其主要改革的儀制在于輿輅(車輿)、旗常(旗幟)兩方面,而這些儀制正屬于在中古喪葬禮中鮮明滲透的吉仗鹵簿?！赌淆R書·禮志》載此前四年即南齊建元二年(480),皇太子妃薨,仆射王儉上書奏議:“旒(斿)本是命服,無關(guān)于兇事。今公卿以下,平存不能備禮,故在兇乃建耳。東宮秩同上公九命之儀,妃與儲君一體,義不容異,無緣未同常例,別立兇旒(斿)。大明舊事,是不經(jīng)詳議,率爾便行耳。今宜考以禮典,不得效尤從失。吉部伍自有桁(旂)輅,兇部別有銘旌。若復(fù)立旒,復(fù)置何處?”①《南齊書》卷10《禮志下》,中華書局1972年版,第158頁。《通典》卷84《兇禮六·喪制之二》“設(shè)銘”條所引此條史料“旒”作異體字“斿”,無“伍”字,“桁”作“旂”。 第2274頁。 《通典》“桁”作“旂”,于文意更合。詔從其議。此處王儉奏議中所謂“公卿以下,平存不能備禮,故在兇乃建耳”,正是公卿以下平時不用吉旒而僅在喪葬時贈用,說明了當(dāng)時朝廷重臣喪葬儀制中實(shí)際上已較普遍滲透了吉仗旗幟,使其性質(zhì)轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N兇旒。其所說吉部伍自有旂輅,兇部別有銘旌,正是將當(dāng)時喪葬禮中吉兇鹵簿中的不同旗幟根據(jù)其或吉或兇的屬性分別加以歸類區(qū)隔,分為“吉部伍”與“兇部伍”,實(shí)際上就是吉鹵簿與兇鹵簿兩個隊(duì)列。兇部有旗幟銘旌,吉部的“旂輅”包括了旗幟(吉旐)與車輿(吉駕),都已被納入了當(dāng)時的喪葬禮典之中。而王儉所謂“旒(斿)本是命服,無關(guān)于兇事”,實(shí)際上是說作為朝廷命服的旒是屬于吉仗,出于“吉兇不相干”的禮制原則,吉旒不應(yīng)該用于兇禮場合而成為“兇旒”。王儉稱葬儀所用的旒旐為“兇旒”,其實(shí)是舊例以皇室成員與公卿達(dá)官鹵簿中的旌旗之制來直接充當(dāng)葬儀引魂的旗幡,只不過以往官員平時不備吉仗旗幟,僅在喪葬時立之以引導(dǎo)亡魂。這一做法遭到了熟悉禮典的王儉的批評。吳麗娛認(rèn)為,王儉反對公卿大夫?yàn)轱@示等級而別建于兇禮的旌旗之上的做法,認(rèn)為兇旒與銘旌不能兩置,后隋代《開皇禮》、唐代《開元禮》中無旒,說明參考王儉的意見取消了②吳麗娛:《終極之典:中古喪葬制度研究》下冊,第457頁。。朝廷下詔將葬儀中的兇仗銘旌與吉仗之旒區(qū)分開來,兇鹵簿中以銘旌作為引導(dǎo)的旗幡,亦成為喪葬禮中的代表性旗幟被定型下來。

四、南朝后期喪葬兇禮儀服從吉的爭議

葬禮所服衣服(儀服)吉兇之制的問題已見于上文所述西晉中期摯虞的新禮改革中,葬禮吉鹵簿由吉服人員導(dǎo)從。在北朝,北魏皇帝喪葬儀制亦是吉兇相參,葬禮隊(duì)伍中即兼有兇服、吉服人員。《魏書·禮志》載太和十四年(490)文明太后崩,十月既葬,東陽王元丕曰:“伏惟遠(yuǎn)祖重光世襲,至有大諱之日,唯侍送梓宮者兇服,左右盡皆從吉。四祖三宗,因而無改。世祖、高宗臣所目見。唯先帝升遐,臣受任長安,不在侍送之列,竊聞所傳,無異前式?！雹邸段簳肪?08《禮志之三》,第3032頁;司馬光編著,胡三省音注:《資治通鑒》卷137“南齊武帝永明八年九月”條,中華書局1956年版,第4297頁。元丕所論北魏“四祖三宗”皇帝大行之禮,其葬禮隊(duì)伍中圍繞著梓宮(棺柩)的侍送人員成服為兇服,而其他左右的儀服從吉,為吉服?？梢娂?、兇儀服已同時出現(xiàn)于北魏皇帝喪葬禮中。

但喪葬兇禮中的儀服從吉現(xiàn)象在南朝后期發(fā)生強(qiáng)烈爭議,禮官朝臣引用了當(dāng)時很多喪葬禮的儀注文獻(xiàn)展開激烈辯駁?！蛾悤熤獋鳌酚涊d了陳武帝陳霸先(廟號高祖)駕崩之時(559),朝堂諸臣圍繞著陳高祖山陵禮所使用吉兇鹵簿和成服吉兇的問題所辯論的往復(fù)意見,原文較長,此處摘錄如下:

及高祖崩,六日成服,朝臣共議大行皇帝靈座俠御人所服衣服吉兇之制,博士沈文阿議,宜服吉服。

(劉)師知議云:“既稱成服,本備喪禮,靈筵服物,皆悉縞素。今雖無大行俠御官事,按梁昭明太子薨,成服俠侍之官,悉著缞斬,唯著鎧不異,此即可擬。愚謂六日成服,俠靈座須服缞绖?！敝袝崛瞬叹皻v亦云:“雖不悉準(zhǔn),按山陵有兇吉羽儀,成服唯兇無吉,文武俠御,不容獨(dú)鳴玉珥貂,情禮二三,理宜缞斬?！敝袝崛私略?、謝岐等并同師知議。

文阿重議云:“檢晉、宋《山陵儀》:‘靈輿梓宮降殿,各侍中奏。’又《成服儀》稱:‘靈輿梓宮容俠御官及香橙?！謾z《靈輿梓宮進(jìn)止儀》稱:‘直靈俠御吉服,在吉鹵簿中?！衷?‘梓宮俠御缞服,在兇鹵簿中?！莿t在殿吉兇兩俠御也?！睍r以二議不同,乃啟取左丞徐陵決斷。陵云:“梓宮祔山陵,靈筵祔宗廟,有此分判,便驗(yàn)吉兇。按《山陵鹵簿》吉部伍中,公卿以下導(dǎo)引者,爰及武(虎)賁、鼓吹、執(zhí)蓋、奉車,并是吉服,豈容俠御獨(dú)為缞绖邪?斷可知矣。若言公卿胥吏并服缞苴,此與梓宮部伍有何差別?若言文物并吉,司事者兇,豈容衽绖而奉華蓋,缞衣而升玉輅邪?同博士議。”(下略)①《陳書》卷16《劉師知傳》,第229-230頁。

這段材料涉及對葬禮吉兇問題的爭論,對于判斷葬禮中的吉兇的具體成分及其區(qū)分原則頗為重要。細(xì)研之,可以讀出如下三方面重要信息:

第一,葬禮歷來具有吉兇相參的特征。劉師知所謂“鑾輿兼設(shè),吉兇之儀,由來本備”②《陳書》卷16《劉師知傳》,第230頁。,謝岐所謂“山陵鹵簿,備有吉兇……爰至士禮,悉同此制”③《陳書》卷16《劉師知傳》,第231頁。,都說明天子山陵禮乃至士喪禮同時備有吉、兇兩種鹵簿羽儀,不管雙方爭論如何,都沒有質(zhì)疑葬禮鹵簿之制中的吉鹵簿的合法性。這已是朝堂上諸禮官的一個共識,雙方都將此當(dāng)作成服是否服吉問題的討論起點(diǎn)。葬禮“吉兇之儀”的包含儀制范圍在其“由來本備”、“悉同此制”的新原則基礎(chǔ)上不斷明晰化、擴(kuò)大化。

第二,葬禮吉兇二分所依據(jù)的原則。魏晉南北朝喪禮之學(xué)有諸多文獻(xiàn),并發(fā)生了諸多禮議④高二旺:《魏晉南北朝喪禮學(xué)的興盛及其實(shí)踐》,《江漢論壇》2010年第9期。,只是雙方所引用的晉宋時期的禮學(xué)文獻(xiàn)今已無存。但從《陳書》記載辯駁的文字摘錄來看,《靈輿梓宮進(jìn)止儀》稱“直靈俠御吉服,在吉鹵簿中”,又云“梓宮俠御缞服,在兇鹵簿中”,可見“吉鹵簿”、“兇鹵簿”的名稱已明確無疑正式出現(xiàn)在當(dāng)時的儀注文獻(xiàn)《靈輿梓宮進(jìn)止儀》中,記載皇帝山陵禮的儀注文獻(xiàn)《山陵鹵簿》中也有“吉部伍”之說,實(shí)際上也是“吉鹵簿”的另一種表述方式?！拌鲗m部伍”即是以梓宮(棺柩)為中心的兇部伍或稱兇鹵簿。吉、兇鹵簿二部并立,與靈車相關(guān)的在吉鹵簿中,而與棺柩相關(guān)的則在兇鹵簿中,這等于是明確了喪葬所用鹵簿的吉兇相參特征并以儀注形式固定下來了。徐陵提出的“梓宮祔山陵,靈筵祔宗廟,有此分判,便驗(yàn)吉兇”,說明葬禮中的吉、兇之別關(guān)鍵在于靈、柩的區(qū)別,也就是說靈魂及其靈筵、魂車是要?dú)w之于宗廟的,將來要過渡為祖先,所以屬吉;而遺體所在的棺柩是要埋葬于山陵墓室,所以屬兇。這點(diǎn)也得到了所有禮官朝臣的認(rèn)同,成為爭論的第二個基本起點(diǎn)共識。

爭論的焦點(diǎn)還在于第三個問題,即山陵禮之前的吉兇鹵簿人員成服的吉兇問題。葬禮隊(duì)伍中吉仗與兇仗的區(qū)分,導(dǎo)致相關(guān)人員所服也與其吉兇屬性有關(guān)。徐陵所謂“《山陵鹵簿》吉部伍中,公卿以下導(dǎo)引者,爰及武(虎)賁、鼓吹、執(zhí)蓋、奉車,并是吉服”,說明圍繞著魂車的吉部伍(包括車駕輿輅、羽葆鼓吹、虎賁班劍、傘蓋扇翣等儀制)中的各種侍送人員是著吉服,并已以儀注的形式確定下來。爭議雙方的意見是,一派以博士沈文阿為代表,得到了左丞徐陵的支持,認(rèn)為成服之時應(yīng)同山陵之時,“文物并吉”,則不合“司事者兇”,即認(rèn)為吉仗中的相關(guān)人員都應(yīng)該照常服吉,而兇仗中的人員則改服兇服,并引當(dāng)時已有的山陵儀注、成服儀注為據(jù)。另一派以中書舍人劉師知為代表,得到了蔡景歷、江德藻、謝岐等人的支持,認(rèn)為“山陵自有吉兇二議,成服兇而不吉”⑤《陳書》卷16《劉師知傳》,第231頁。,即不管吉兇鹵簿是否有吉,只要是山陵之前的成服問題,都應(yīng)該從兇服而不從吉服。謝岐也認(rèn)為“從靈輿者儀服無變,從梓宮者皆服苴缞”⑥《陳書》卷16《劉師知傳》,第231頁。,則吉仗人員所服相對比兇仗人員要輕,但是不能服吉是大前提。因此,雙方意見沖突的關(guān)鍵在于,在吉兇鹵簿人員的儀服問題上,是應(yīng)以葬禮本身的大兇屬性為基本前提,還是以葬禮中吉兇鹵簿各自的吉兇屬性為參照。

陳朝這場爭議的結(jié)果,八座審議及陳文帝最終均支持劉師知的意見,認(rèn)為“成服日,侍官理不容猶從吉禮”①《陳書》卷16《劉師知傳》,第231頁。。這說明朝廷對待大行皇帝山陵禮的大兇問題上,對于兇禮的本質(zhì)性的堅(jiān)持蓋過了對葬禮吉仗的顯示性的要求。這是朝臣眾議的結(jié)果,也可以說是嗣皇帝在天下百姓面前所必須表現(xiàn)出來的孝心,同時也體現(xiàn)了南朝五禮制度化的歷史大趨勢下兇禮地位的確立。葬禮儀服所造成的喪葬吉兇相參的問題在歷史的進(jìn)程中延續(xù)下來。

我們可以看到,就喪葬儀制與亡魂觀念的關(guān)系而言,此時之所以產(chǎn)生朝議糾紛的關(guān)鍵之處,在于葬禮車輿鹵簿儀仗中,靈車(魂車)與柩車構(gòu)成了葬禮鹵簿吉、兇二仗的兩個基本中心,從兩個不同方面代表了亡者的所在位置,即前者代表靈魂,后者代表遺體。中古葬禮儀式中這種靈魂、遺體二分的出發(fā)點(diǎn),當(dāng)是源于上古時期就已形成并流行于漢代的魂魄二分觀念②參見錢穆:《靈魂與心》,廣西師范大學(xué)出版社2004年版,第36-83、94-101頁;余英時:《“魂兮歸來!”——論佛教傳入以前中國靈魂與來世觀念的轉(zhuǎn)變》,收入氏著《東漢生死觀》,侯旭東等譯,上海古籍出版社2005年版,第127-153頁。。山陵禮所用鹵簿是吉兇相參,“葬禮分吉”說明在鹵簿儀仗的參與下,喪葬已并不完全只有兇禮的成分,而是出于顯示政治權(quán)勢地位的需要,不可避免添入屬吉的成分,由此葬禮成為“哀榮”并重的場合。江德藻所議“祖葬之辰,始終永畢,達(dá)官有追贈,須表恩榮,有吉鹵簿,恐由此義,私家放敩,因以成俗”③《陳書》卷16《劉師知傳》,第231頁。,正點(diǎn)出了上至達(dá)官貴人、下至私家士庶,上行下效,相習(xí)成俗的狀況,吉鹵簿在喪葬儀制中的作用被凸顯為對亡者的“追贈”與“恩榮”。這條材料雖為陳朝的情況,但山陵禮、官僚喪葬禮混用吉兇鹵簿的情況此后一直沿襲,到唐代進(jìn)一步制度化。

五、余論:中古喪葬禮制原則與禮制實(shí)踐的張力

陳寅恪曾探討隋唐典章制度的淵源流變,指出有三個來源:一曰北魏北齊,二曰梁陳,三曰西魏北周④陳寅恪:《隋唐制度淵源略論稿》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店2001年版,第3-4頁。。陳戍國提出此外隋朝禮儀還有一個重要來源,即南北朝之前的古禮(漢晉禮儀與先秦禮制)⑤陳戍國:《中國禮制史(隋唐五代卷)》,湖南教育出版社1998年版,第51頁。。閻步克參酌此說另作“隋唐制度五源說”,提出包括北周、南朝、北齊、漢晉、古禮這五個來源⑥閻步克:《北魏北齊的冕旒服章:經(jīng)學(xué)背景與制度源流》,《中國史研究》2007年第3期。。從喪葬禮制的情況來看,南朝、北朝因素的合流導(dǎo)致了隋唐喪葬鹵簿制度的發(fā)展。而單就唐代喪葬禮吉兇鹵簿制度的來源回溯,則可發(fā)現(xiàn)南朝因素更為直接,開啟了唐代山陵禮與官僚葬禮儀制兇中參吉的制度化特征。而再往前追溯其源頭,則是來自漢魏的“故事”與西晉全面鋪開的五禮制度化進(jìn)程,喪葬儀制吉兇相參的禮制新面貌于此開始展現(xiàn),此亦與陳戍國、閻步克諸先生所說的漢晉來源大致相合。

在“三禮”經(jīng)義中有著鮮明的“吉兇不相干”的禮制原則。而喪葬禮“吉兇相參”的成例,發(fā)端于漢魏時期朝廷對于重臣勛戚的優(yōu)遇。東漢時期開始,出現(xiàn)喪葬禮“吉兇相干”的新局面,對“三禮”原始精神造成沖擊。西晉時一度撤銷但卻無法堅(jiān)持,中古喪葬禮基本上仍按照“吉兇相參”的方向發(fā)展,愈演愈烈。從西晉一直到南北朝后期,歷二百多年的時間,官方對于喪葬禮中吉兇鹵簿相參的問題進(jìn)行了多次討論,分別著眼于吉駕鹵簿、葬給鼓吹、吉兇旗幟、吉兇儀服等問題,說明喪葬吉兇相參的儀制范圍仍在逐漸擴(kuò)大,這奠定了中古喪葬禮制的基本吉兇屬性。經(jīng)過一系列朝議與詔令,官方希望從禮制上將喪葬禮吉兇混雜的問題確定下來。

中古時期,雖然禮經(jīng)確定的“喪重哀戚”與“吉兇不相干”原則被禮官反復(fù)提及,但在喪葬兇禮的實(shí)踐中卻陸續(xù)摻入了越來越多屬吉的儀制,呈現(xiàn)出“吉兇相參”的局面,吉鹵簿在現(xiàn)實(shí)中更凸顯了朝廷對重臣達(dá)官身后的“追贈”與“恩榮”,由此可以體會經(jīng)典詮釋與禮制實(shí)踐之間的張力在逐漸拉大?？贾泄艜r期的五禮制度化進(jìn)程,作為兇禮的喪葬禮之中卻不斷融入屬吉的成分,造成了喪葬禮的各種物化禮樂的儀制出現(xiàn)吉兇相參的普遍狀況,雖經(jīng)部分反復(fù),總體上仍在歷史進(jìn)程中不斷以禮制“故事”、“殊禮”與成例的形式固定下來。從漢魏到兩晉,以吉鹵簿用于天子、皇家大喪,轉(zhuǎn)而下移至追贈給重臣、諸侯王送喪,進(jìn)而使南北朝時期吉鹵簿成為優(yōu)撫官員身后榮耀的重要儀制,在兇禮重哀戚的基礎(chǔ)上又增加了重排場、重恩榮的情緒,從而此后進(jìn)一步延及士庶,漸漸導(dǎo)致了流俗的效仿。這實(shí)際上也奠定了此后唐代將喪葬吉兇鹵簿納入國家禮令的制度前奏,也啟發(fā)了降至五代、宋代喪葬禮愈趨世俗化、娛人化的民俗基因。正是在漢魏南北朝以來喪葬禮逐漸吉兇相參的儀制基礎(chǔ)上,唐宋時期吉兇鹵簿與喪葬禮進(jìn)一步緊密結(jié)合成為國家制度形態(tài),造成了葬禮儀制的全面車輿化,并進(jìn)一步從皇家和官僚系統(tǒng)蔓延開來,上行而下效,影響波及一般百姓,導(dǎo)致此風(fēng)在社會上廣泛盛行,形成厚葬的習(xí)俗①拙文《輦輿威儀:唐宋葬禮車輿儀制的等級性與世俗化》,《民俗研究》2013年第5期。。

在吉兇鹵簿的襯托下,中古喪葬禮的精神在“哀”的原則之外鮮明滲透了“榮”的成分,而“榮”的強(qiáng)化正需要一定規(guī)格與規(guī)模的儀仗來高調(diào)呈現(xiàn)的,這就為吉鹵簿滲透參入作為大兇之禮的喪葬禮奠定了歷史條件。在中古葬禮實(shí)踐中,圍繞著搭載亡者遺體的柩車為中心,設(shè)置一系列屬兇的兇鹵簿正是禮經(jīng)喪禮重哀戚的精神體現(xiàn);而圍繞著搭載亡者靈魂的容車(魂車)為中心,具有吉的屬性而摻入兇禮之中的吉鹵簿成為出喪隊(duì)伍中最為引人注目的一個部分②拙文《中古時期喪葬禮中的魂衣與魂車》,《中國文化研究》2015年第3期。,其目的則是要烘托和凸顯亡者靈魂的顯貴地位,這也是朝廷禮制所賦予的社會等級制度的體現(xiàn)?！鞍А钡谋举|(zhì)也好,“榮”的強(qiáng)化也好,都是生者尤其是官方、社會所想象中的亡魂的身后感受,同時很大程度上亦是昭示給活著的生者與旁觀的世人看的?！凹獌床幌喔伞痹瓌t處理主哀戚的兇禮喪葬禮,卻漸漸在歷史的演進(jìn)中被“吉兇相參”的新觀念所代替,于是從“哀”到“榮”的傾向也愈加明顯。這與吉兇鹵簿制度在喪葬禮中的滲透關(guān)系密切,從而亦使中古喪葬禮的各種儀制日趨呈現(xiàn)出吉兇相參的特征。喪葬吉兇儀制上的爭議,形式上是禮經(jīng)規(guī)范意義上的吉兇觀念之爭,實(shí)際上又反映了權(quán)力的特許恩榮機(jī)制。從“哀”到“榮”的原則爭議與實(shí)踐強(qiáng)化,可見中古時期權(quán)力加持的追贈恩榮觀念的彰顯,也體現(xiàn)了經(jīng)典性規(guī)范與等級性禮制背后的五禮制度化進(jìn)程與權(quán)力恩遇機(jī)制的滲透。

(本文得到臺灣淡江大學(xué)古怡青老師以及三位匿名評審專家的寶貴意見,謹(jǐn)致謝忱。)