劉銀昌

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710119)

《周易》為趨吉避兇之學(xué)。孔子曰：“五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣?！盵1](P71)可見(jiàn)圣人學(xué)《易》，其目的是為了避免大的錯(cuò)誤，少走彎路。程頤在《程氏易傳》之《易序》中也說(shuō)：“《易》所以定吉兇而生大業(yè)?！盵2](P3)因此，儒門(mén)相傳的易學(xué)，就成為趨吉避兇、規(guī)避風(fēng)險(xiǎn)以成就事業(yè)的寡過(guò)之學(xué)，關(guān)中大儒李二曲及其傳人王心敬乃至劉紹攽等關(guān)學(xué)學(xué)者，均如此解《易》。既然《周易》可以通過(guò)趨吉避兇而寡過(guò)，則其中自然蘊(yùn)含豐富的吉兇哲學(xué)，只有對(duì)其吉兇哲學(xué)作較為通透的理解，才能取得“無(wú)大過(guò)”的學(xué)習(xí)效果。有鑒于此，文章試對(duì)《周易》中的吉兇哲學(xué)進(jìn)行爬梳，俾學(xué)《易》之人有個(gè)下手之處。

一、何謂吉兇

要研究《周易》的吉兇哲學(xué)，須明白什么是吉兇，亦即要對(duì)吉兇有所界定。從字形來(lái)看“吉”的寫(xiě)法，其上部像一種兵器，下面的口為區(qū)別性的符號(hào)，最初的字義為堅(jiān)固不易損壞。堅(jiān)固不易損壞，自然就不易有損失。甲骨文“兇”的寫(xiě)法與現(xiàn)在的字形比較接近，像掉到坑里被忤逆沖撞。掉到坑里被沖撞，違背意愿，是一種危險(xiǎn)的象征，自然是不吉利的。所以，一般人所謂的吉兇，其主要標(biāo)準(zhǔn)就是對(duì)自己有好處還是有壞處?！吨芤住返呢载侈o中，有很多直接有關(guān)吉兇的斷語(yǔ)，也有一些斷語(yǔ)吉兇程度較輕，如吝、無(wú)咎之類(lèi)。這些斷語(yǔ)一般都有前提條件，只有在這些前提條件下，吉兇才能應(yīng)驗(yàn)?？梢?jiàn)，《周易》的吉兇不是宿命論，而是以前提條件為轉(zhuǎn)移的吉兇變化論。變化這些前提條件，需要發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，體現(xiàn)的是人的自由意志，這就是《周易》的趨吉避兇，也就是通常所說(shuō)的運(yùn)籌。所以，最好的運(yùn)籌，就是不好的不做，好的要努力去做，在這種意義上，《周易》具有人文主義色彩。

通常意義的吉兇，我們已經(jīng)清楚，那么《周易》又是如何界定吉兇的呢？《易傳·系辭上》曰：“吉兇者，失得之象也?！钡玫骄褪羌?，失去就是兇，得失只是一種表象。可以說(shuō)，這種對(duì)吉兇的界定簡(jiǎn)明扼要。自己的東西失去了，一般人都會(huì)悶悶不樂(lè)，這就是兇；自己沒(méi)有的東西卻得到了，比以前有所收益，這就是吉。

其實(shí)，得失也是有變化的，得之未必是吉，失之也未必是兇，失得之吉兇是可以轉(zhuǎn)化的。《莊子·秋水》曰：“察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無(wú)常也?！盵3](P309)這是說(shuō)得失無(wú)常，得到的也會(huì)失去，失去的也會(huì)得到，這些均為逸出《周易》的變化哲學(xué)之外的經(jīng)典論述。在《周易》看來(lái)，世俗所謂的吉兇，只是一種失得之象，這種失得之象，著眼于量的變化。因?yàn)閿?shù)量是一般人都容易發(fā)現(xiàn)也較為執(zhí)著看重的東西，所以《周易》論吉兇，從此切入。

失得之象，立足于形而下的視角，探討形而上的問(wèn)題，這一維度很容易令人將吉兇與人生際遇的窮通聯(lián)系起來(lái)。其實(shí)，在《周易》中對(duì)應(yīng)窮通的兩個(gè)卦是《否》卦和《泰》卦，與失得關(guān)系較為密切者，當(dāng)屬《損》卦和《益》卦。損就是減少、失去；益就是增加、得到。也許正是因?yàn)檫@兩卦與吉兇的界定最為接近，所以孔子讀《易》，在讀到這兩卦時(shí)才再三致意?！恫瘯?shū)易傳·要》曰：“孔子繇《易》，至于《損》《益》一卦，未嘗不廢書(shū)而嘆，戒門(mén)弟子曰：二三子!夫損益之道,不可不審察也,吉兇之[門(mén)]也。《益》之為卦也,春以授夏之時(shí)也,萬(wàn)物之所出也,長(zhǎng)日之所至也,產(chǎn)之室也,故曰《益》?！稉p》者,秋以授冬之時(shí)也,萬(wàn)物之所老衰也,長(zhǎng)夕之所至也,故曰《損》。產(chǎn)道窮焉,而產(chǎn)道□焉。《益》之始也吉,其終也兇；《損》之始兇,其終也吉?！稉p》《益》之道,足以觀天地之變，而君者之事已。是以察于《損》《益》之變者,不可動(dòng)以憂憙。”[4](P186-187)

孔子告訴弟子，損益之道為吉兇之門(mén)，《損》卦和《益》卦是天道陰陽(yáng)消息的表征，但《損》是始兇終吉，《益》是始吉終兇，吉兇的變化根源于天地之變，故益而不喜，損而不憂。孔子的這種觀點(diǎn)，推天道以明人事，從天地陰陽(yáng)的消長(zhǎng)，推論人事的損益吉兇，與“吉兇者，失得之象也”之說(shuō)完全相符，而且更進(jìn)一步論述了損益失得是一直變化的，故吉兇不定?！兑讉鳌るs卦》則更簡(jiǎn)明地指出：“《損》《益》，盛衰之始也?！盵5](P607)

綜上可知，看起來(lái)非常復(fù)雜的吉兇，其實(shí)就是對(duì)損益失得現(xiàn)象的一種分類(lèi)描述。

二、 吉兇根源

吉兇之內(nèi)涵已明，則單憑判斷何者為吉，何者為兇，尚不足以趨吉避兇。若要趨吉避兇，還需明了吉兇產(chǎn)生的根源。天地宇宙之間繁富的物象事象，為我們認(rèn)識(shí)吉兇、趨吉避兇帶來(lái)了困難。很多人面對(duì)紛紜的世界無(wú)所適從，或者即使知道哪些是吉哪些是兇，也無(wú)法做到趨避，原因就在于當(dāng)你向著吉的事物行進(jìn)時(shí)，事物的屬性可能已經(jīng)發(fā)生了變化，看到的吉象也未必發(fā)展到最后就是吉。這些不同的物象事象，只有和自己發(fā)生某種關(guān)系時(shí)，才能評(píng)判其吉兇。牟宗三在《周易哲學(xué)演講錄》中說(shuō)：“吉兇依照什么標(biāo)準(zhǔn)講呢？就是看跟你這個(gè)生命順不順，順就是好，就是吉；不順就是不好，就是兇，這個(gè)沒(méi)有嚴(yán)格的道德意義?！盵6](P9)因此，吉兇一定是和自身的生命相互參較得出的，與自身生命無(wú)關(guān)的事物，無(wú)論它如何發(fā)展，對(duì)自身而言是沒(méi)有吉兇意義的。

根據(jù)《周易》的吉兇哲學(xué)，我們一般人看到的吉兇之象，包括物象和事象，已經(jīng)是吉兇的發(fā)展成形階段，幾乎人人都可以識(shí)別，其趨避的意義不大。要想做到有效的趨避，必須從吉兇的根源入手。吉兇的根源又是什么呢？《易傳·系辭下》曰：“吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也?！盵5](P530)這就是說(shuō)，吉兇是由運(yùn)動(dòng)變化產(chǎn)生的。馬克思主義辯證法告訴我們，運(yùn)動(dòng)是絕對(duì)的，靜止是相對(duì)的，萬(wàn)事萬(wàn)物都處于運(yùn)動(dòng)變化之中。“周流六虛，變動(dòng)不居，不可為典要，唯變所適”，[5](P555)這也正是《周易》的哲學(xué)觀點(diǎn)。世界處于一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡之中，由一個(gè)平衡到達(dá)另一個(gè)平衡，就是運(yùn)動(dòng)變化，平衡就是一種靜止的狀態(tài)。因此，在靜止平衡狀態(tài)，吉兇已定，不會(huì)產(chǎn)生新的吉兇。只有一種平衡狀態(tài)被打破時(shí)，才會(huì)產(chǎn)生新的吉兇，這就是《周易》對(duì)吉兇根源的深刻認(rèn)識(shí)。

因此，吉兇產(chǎn)生于變化，時(shí)間的變化、地理空間的變化和人事的變化，均可以產(chǎn)生新的吉兇結(jié)果。這些變化，有的是客觀的，不以人的意志為轉(zhuǎn)移，如一些時(shí)間和地點(diǎn)的變化、社會(huì)發(fā)展的變化，不能阻擋的變化，我們只能順勢(shì)而為。可以改變的變化，趨吉避兇的意義就很大，如選擇有利的時(shí)間和空間，選擇有利的人事組合，均可以規(guī)避風(fēng)險(xiǎn)，取得積極的效果。由此說(shuō)明《周易》之吉兇不是決定論意義上的，而是在一定條件下可以改變的。這在卦爻辭中比比皆是，如“利貞”，符合道義就有利，違背道義就不利。而且很多時(shí)候，不好的結(jié)果是我們作出來(lái)的，就如《周易·系辭下》所說(shuō)：“物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉?！盵5](P560)與不同的時(shí)間、空間、人、物進(jìn)行組合，如果不恰當(dāng)，就會(huì)有兇險(xiǎn)。

三、趨避之道

知道了吉兇根源于運(yùn)動(dòng)變化與組合關(guān)系，趨吉避兇之道，可謂知過(guò)半矣。運(yùn)動(dòng)變化有一個(gè)過(guò)程，在其中間階段和結(jié)束時(shí)，一般人都能覺(jué)察到這種變化。因此，它們尚且不能構(gòu)成趨吉避兇的最佳時(shí)機(jī)，更何況有的運(yùn)動(dòng)變化非常短暫，當(dāng)變化結(jié)束時(shí)，吉兇已定，便談不上如何趨避。鑒于此，《周易》提出了“幾”的概念，以此作為吉兇的最初因。

何謂“幾”？《易傳·系辭下》曰：“幾者動(dòng)之微，吉(兇)之先見(jiàn)者也?！彼^的“幾”，就是運(yùn)動(dòng)變化的萌芽狀態(tài)，非常細(xì)微而不顯著，但已經(jīng)蘊(yùn)含了最終的吉兇結(jié)果，是吉兇的征兆。牟宗三對(duì)“幾”的認(rèn)識(shí)非常精辟，他說(shuō)：“‘幾’這個(gè)觀念就是采取最開(kāi)始、最具體、最動(dòng)態(tài)的觀點(diǎn)看。一件事情發(fā)動(dòng)就是生起(happen)，一發(fā)動(dòng)就一定有一個(gè)結(jié)果?！兑讉鳌吩疲骸畮渍邉?dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。’幾就是要?jiǎng)舆€未動(dòng)的時(shí)候，就是動(dòng)之微啦！一發(fā)動(dòng)就有一個(gè)后果，這個(gè)后果或者是吉，或者是兇?！彼裕叭魏我患略谌耸篱g，在宇宙間生起，開(kāi)始一發(fā)動(dòng)，將來(lái)的結(jié)果就統(tǒng)統(tǒng)包括在內(nèi)，這開(kāi)始一發(fā)動(dòng)就是‘幾’?！盵6](P9)正是因?yàn)樵谝婚_(kāi)始發(fā)動(dòng)的“幾”中已包含了最終的吉兇結(jié)果，所以趨吉避兇就要從知“幾”入手，明察“幾”微，把握變化，概括來(lái)說(shuō)就是知“幾”達(dá)變。這個(gè)“幾”后來(lái)也寫(xiě)作“機(jī)”。所謂的隨機(jī)、當(dāng)機(jī)、投機(jī)，前提都是要知“機(jī)”。通過(guò)知“幾”，就能在事物變化的萌芽階段當(dāng)機(jī)立斷，吉?jiǎng)t趨之，兇則避之。

《周易》吉兇哲學(xué)所謂的動(dòng)，不是單一的，而是三才之動(dòng)，天、地、人任何一個(gè)要素變化了，都叫作動(dòng)?！兑讉鳌は缔o上》曰：“六爻之動(dòng)，三極之道也。”它用一卦六爻的變動(dòng)，來(lái)模擬時(shí)間、空間和人事的變化，構(gòu)建了一個(gè)考察吉兇的變化模型。因此，要做到真正的趨吉避兇，就必須明察三才之幾微。對(duì)于時(shí)間，即天的幾微變化，其總體原則要求“與時(shí)偕行”，并在《隨》卦的《大象傳》中提出：“君子以向晦入宴息”，天色變晚，黑夜來(lái)臨，君子要順應(yīng)天時(shí)，進(jìn)入休息狀態(tài)。這正是《隨》卦的隨時(shí)之意，同時(shí)也即隨機(jī)，因?yàn)橄蚧奘翘鞎r(shí)變化的“幾”。時(shí)間是物的時(shí)間，不能脫離物而存在。所以，《周易》在考察時(shí)間這一維度時(shí)，又會(huì)將之與人關(guān)聯(lián)?！吨芤住じ镓浴ゅ鑲鳌吩谥v到變化、變革時(shí)說(shuō)“順乎天而應(yīng)乎人”，就是要順應(yīng)天時(shí)，同時(shí)也要順應(yīng)人心，這是考慮到了天、人之動(dòng)。對(duì)于空間的考察，《未濟(jì)》卦的《大象傳》指出：“君子以慎辨物居方?！本褪峭ㄟ^(guò)慎重辨析事物的方式來(lái)居于正確的空間方位，從而達(dá)到趨吉避兇的效果，其中的物包括人在內(nèi)。

除了要明察三才之動(dòng)的“幾”微，《周易》還認(rèn)為吉兇實(shí)質(zhì)上是一種關(guān)系組合，要做到趨吉避兇，就要對(duì)組合慎之又慎。正如《系辭下》所說(shuō)：“八卦以象告，爻彖以情言。剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣”。單純的事物沒(méi)有吉兇，事物彼此之間的組合是打破一種狀態(tài)形成另一種狀態(tài)的變化，自然也會(huì)產(chǎn)生吉兇。而且，單獨(dú)一個(gè)事物也無(wú)所謂吉兇，只有它與別的事物發(fā)生了某種關(guān)系，它對(duì)于某種事物才有了吉兇。所以，吉兇觀念又是一種關(guān)系組合論?！吨芤住は缔o上》曰：“方以類(lèi)聚，物以群分，吉兇生矣?！狈?、物之間的群分類(lèi)聚，就形成了不同的吉兇。作為萬(wàn)物之一的人，處于什么方位，與什么樣的人、物組合，就有什么樣的吉兇結(jié)果。所以，趨避之道在于慎于去就，謹(jǐn)于組合，用《同人》卦的《大象傳》來(lái)說(shuō)，就是“君子以類(lèi)族辨物”，找到跟自己的生命順的人和事物，它們就是自己的同族類(lèi)之物，大家彼此就組合為同人，這樣自然就會(huì)有吉的結(jié)果。

因?yàn)槭澜缡窃谶\(yùn)動(dòng)之中取得平衡，平衡的狀態(tài)就是暫時(shí)相對(duì)的靜止，在靜止態(tài)吉兇暫時(shí)不變。如果已經(jīng)進(jìn)入了一種吉的平衡靜止?fàn)顟B(tài)，就不要輕舉妄動(dòng)，而是要安于這種平衡的秩序，這就是《易傳·系辭上》所說(shuō)的“君子所居而安者，《易》之序也”。符合《周易》的天、地、人三才秩序就是吉，違背這種秩序就是兇。所以，安于《易》之序就是最根本的趨吉避兇之道。

除了以上的方法之外，《周易》還講了一種最獨(dú)特的、屬于《周易》自身的趨避之道，那就是卜筮。《周易》不反對(duì)卜筮，因?yàn)椴敷呤恰兑住返乃姆N圣人之道之一。但是《周易》不輕用卜筮，一旦卜筮了，就要虛心按照《易》的精神來(lái)指導(dǎo)自己的實(shí)踐，“初筮告，再三瀆，瀆則不告”。卜筮是最后萬(wàn)不得已的情況下才使用的，所以《易傳·系辭上》曰：“動(dòng)者觀其變而玩其占。”有了變化，想要行動(dòng)，就要在看到這種變化或要行動(dòng)的起心動(dòng)念一瞬間進(jìn)行占卜，這也屬于“幾”的范疇。所以，卜筮只是一種特殊的知“幾”方式，卜筮知道未來(lái)吉兇之后，尚須“以此洗心，退藏于秘，吉兇與民同患?！奔从貌敷呓Y(jié)果取代妄念判斷，并將卜筮結(jié)果的記錄秘藏起來(lái)以備查驗(yàn)，與百姓一起趨吉避兇，從而達(dá)到趨避的大乘境界。

從以上可知，《周易》對(duì)何謂吉兇、吉兇產(chǎn)生的根源以及如何趨吉避兇，均作了非常精深的闡釋?zhuān)瑥亩怪蔀椤耙郧懊裼谩?、開(kāi)物成務(wù)的傳世經(jīng)典。