李世忠段瓊慧

（1.喀什大學(xué)，新疆 喀什 844006；2.咸陽(yáng)師范學(xué)院，陜西 咸陽(yáng) 712000）

中國(guó)歷史上在以男性權(quán)力為中心的社會(huì)時(shí)期，男尊女卑的社會(huì)文化，不僅形成了女性在社會(huì)生活中話語(yǔ)權(quán)的喪失，同時(shí)，男權(quán)籠罩下形成的女性守節(jié)文化，更成為禁錮女性心靈與生命的枷鎖。守節(jié)文化究竟給女性造成了怎樣的人生苦難？古代文藝作品很少反映，相反倒是官修史志中記載不少，尤其是明清時(shí)期官修地方志中的女性人物傳記對(duì)此多有記載。這方面問(wèn)題的研究，臺(tái)灣及海外學(xué)者關(guān)注較多[1]如衣若蘭.史學(xué)與性別：《明史·列女傳》與明代女性史之建構(gòu)[M].山西教育出版社,2011;費(fèi)絲言.由規(guī)范到典范——從明代貞節(jié)烈女的辨識(shí)與流變看貞節(jié)觀念的嚴(yán)格化[M].臺(tái)灣大學(xué)出版社,1996;(美)盧葦菁.矢志不渝——明清時(shí)期的貞女現(xiàn)象.江蘇人民出版社,2010.，即便如此，從某一縣域方志中女性人物事跡編纂的較微觀角度考察該問(wèn)題的成果迄今仍不多見(jiàn)。

本文選取明清兩代問(wèn)世的五部朝邑縣志——《正德朝邑縣志》[2](明)韓邦靖.正德朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清康熙五十一年(1712)王兆鰲刻本影印,2013.（下稱(chēng)《正德志》）、《萬(wàn)歷續(xù)朝邑縣志》[3](明)王學(xué)謨.萬(wàn)歷續(xù)朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清康熙五十一年(1712)王兆鰲刻本影印,2013.（下稱(chēng)《萬(wàn)歷志》）、《康熙朝邑縣后志》[4](清)王鵬翼.康熙朝邑縣后志[M].鳳凰出版社,據(jù)清康熙五十年(1711)刻本影印,2013.（下稱(chēng)《康熙志》）、《乾隆朝邑縣志》[5](清)錢(qián)坫.乾隆朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清乾隆四十五年(1780)刻本影印,2013.（下稱(chēng)《乾隆志》）及《咸豐初朝邑縣志》[6](清)李元春.咸豐初朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清咸豐元年(1851)華原書(shū)院刻本影印,2013.（下稱(chēng)《咸豐志》），以之為例，對(duì)其女性人物傳記編寫(xiě)的目的、動(dòng)機(jī)變化，乃至編輯體例演變等情況予以考察，以期對(duì)明清兩代地方志中女性人物傳記編纂的沿襲與變化問(wèn)題作一闡述。

一、編纂體例與手法的沿襲

明清時(shí)期是我國(guó)地方志體系正式確立的重要時(shí)期，前人纂修的志書(shū)常被后人仿效和學(xué)習(xí)。察五部朝邑縣志女性人物事跡的編纂，即明顯可見(jiàn)其編纂體例及寫(xiě)人敘事手法的前后繼承，這主要體現(xiàn)于以下方面：

首先，是編纂體例的因襲。五部朝邑縣志中，問(wèn)世最早的《正德志》向來(lái)以文字簡(jiǎn)明著稱(chēng)，全書(shū)二卷七章，僅六千余字，其中第六章“人物”在分述朝邑歷代能人志士及耆舊賢良后，專(zhuān)辟一節(jié)為本邑劉烈女立傳，并將該烈女傳記與孝子、賢臣、隱逸、技藝、流寓等人物傳并列。纂者筆下，本縣男性人物事跡大都一筆帶過(guò)，獨(dú)于劉烈女不僅用較多文字議論評(píng)價(jià)，且對(duì)其人其事的敘述文字，亦較他人為多。《正德志》這種重視編纂女性人物事跡的態(tài)度，及將其與男性人物并列的編排體例，被其他朝邑志的續(xù)編者所接受。

如后出的《萬(wàn)歷志》，也是以八章的較短篇幅成書(shū)，其第七章列“孝行”“忠烈”“廉介”“上義”等節(jié)分述“人物”，也是將女性人物與其他重要的男性人物傳記并列而單獨(dú)成節(jié)。就該志所載錄女性人數(shù)，及記述其事跡的文字篇幅而言，也完全超過(guò)了同章中對(duì)其他男性人物的記述。

明代方志將女性人物單列“烈女”而別立門(mén)目的體例，在清代方志中不僅被繼承，且有進(jìn)一步強(qiáng)化趨勢(shì)。如八卷成書(shū)的《康熙志》，其“凡例”云：“孝子、烈女、節(jié)婦，……舊策未及，詳載新編，弗敢遺漏?！盵1](清)王鵬翼.康熙朝邑縣后志[M].鳳凰出版社,據(jù)清康熙五十年(1711)刻本影印,2013.(P97)故該書(shū)卷七不僅將“烈女”與“隱逸”“孝行”“義讓”等男性人物并列敘述，在“烈女”門(mén)下，還盡力搜錄前代縣志漏載的其他女性事跡，甚至將其按不同時(shí)代，進(jìn)一步分出“節(jié)烈”與“烈女”兩個(gè)門(mén)類(lèi)予以分述。在每一篇女性人物傳記的后面，該書(shū)纂者亦仿照《正德志》《萬(wàn)歷志》編纂方法，對(duì)每位所記述女性予以評(píng)論。由此見(jiàn)，清代縣志中的女性傳記編纂，較之明代，依然體現(xiàn)出鮮明的繼承關(guān)系。

其次，是寫(xiě)人記事手法的沿襲。以五部朝邑縣志看，盡管編纂時(shí)間前后跨越三百余年，然而纂者對(duì)女性人生軌跡的敘述勾勒，對(duì)造成女性悲劇的具體事件之陳述、材料之剪裁，乃至當(dāng)事人語(yǔ)言及心理活動(dòng)的描寫(xiě)、刻畫(huà)等，也都表現(xiàn)出鮮明的趨同傾向。如成書(shū)最早的《正德志》記載本縣劉烈女：

吾邑有劉烈女者，龍門(mén)村人女也。成化中，父母許婚楊氏，楊氏子死，女乃素服，涕泣不食，將臨其夫喪，家人咸非笑之。有舉人偉者，女族兄也，女往質(zhì)焉。偉曰：“汝所為誠(chéng)是，奈世俗何？”女曰：“吾所為求是而已矣，奚以世俗為然?！奔胰司怪古坏猛R其夫喪，女乃自縊死[2](明)韓邦靖.正德朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清康熙五十一年(1712)王兆鰲刻本影印,2013.(P12)。

纂者記述這起因婚而生的悲劇時(shí)，除交代當(dāng)事人籍里、婚配狀況及自縊結(jié)局外，還重點(diǎn)對(duì)其聞知未婚夫去世后的行動(dòng)表現(xiàn)及家人的反應(yīng)作了具體陳述，尤其在極簡(jiǎn)篇幅中還錄述了人物自己的語(yǔ)言。這種重視人際關(guān)系交代，注重記述人物語(yǔ)言行動(dòng)及心理活動(dòng)的寫(xiě)法，也被后出的《萬(wàn)歷志》所繼承。如《萬(wàn)歷志》述本縣張烈女：

張烈女，西莊張世強(qiáng)女，字市民魏珠為昏。萬(wàn)歷八年，珠以病物故，女縞衣不食，誓以死殉。母氏百般誘之，曰：“珠，貧兒也，既無(wú)緣早逝，他日擇婿更適富人，不猶愈于徒死邪？”女曰：“以一女子，事兩人乎？”竟不食，家人慮自裁，令其姑氏同臥起，日伺防之，不得間。女不得已，佯為飲食如故。居二日，紿其父母曰：“我已甘食，母以我故，有誤田事?！庇忠远倪z其姑，曰：“歸貽若女，酬?duì)杽诳?。”紿之去，闔門(mén)經(jīng)死，年十六耳[1](明)王學(xué)謨.萬(wàn)歷續(xù)朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清康熙五十一年(1712)王兆鰲刻本影印,2013.(P74)。

同樣是記載因婚而生悲劇，《萬(wàn)歷志》纂者對(duì)當(dāng)事人人際關(guān)系的交代，對(duì)其自縊前語(yǔ)言行動(dòng)、心理活動(dòng)及家人反應(yīng)與所采取措施的記述等，都與《正德志》寫(xiě)法如出一轍。不同的是，此志對(duì)當(dāng)事人謝世年齡開(kāi)始有了交代，這一點(diǎn)又被后來(lái)的清代志書(shū)所因襲。

清代方志女性人物傳記，因入傳人數(shù)劇增，故其單篇傳記的篇幅，較明代有所縮減，但明代志書(shū)編纂人物事跡的主要手法及所追求的表達(dá)效果等，仍被全盤(pán)接受。如《乾隆志》載本縣何大慶妻翟氏事云：

翟氏，翟可速女，生員何大慶妻。萬(wàn)歷丁亥歲饑，大慶出糴嬰疾，還，氏屢祈身代，知不能，輒自紉禭衣，誓以同死。何垂盡，目氏曰：“去矣”，氏曰：“姑待我”，急入室，更衣自經(jīng)，時(shí)年十八歲[2](清)錢(qián)坫.乾隆朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清乾隆四十五年(1780)刻本影印,2013.(P290)。

《咸豐志》載本縣李含兒妻高氏事：

道光丁未歲饑，含兒有祖母，力不能奉養(yǎng)，欲嫁氏，謀已定。氏夕為祖母進(jìn)飯，曰：“婦為祖母不能再造飯矣”，問(wèn)其故，不答，涕泗不止，次日投村外井死。時(shí)十一月二十九日，氏年二十余[3](清)李元春.咸豐初朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清咸豐元年(1851)華原書(shū)院刻本影印,2013.(P399)。

這些傳記的敘事文字，較明代《正德志》《萬(wàn)歷志》有明顯減少，然其于人物關(guān)系、事件緣由及當(dāng)事人語(yǔ)言行動(dòng)、心理活動(dòng)、情緒反應(yīng)等的刻畫(huà)方法，仍與明代志書(shū)保持高度一致。由此見(jiàn)，清代方志之傳女性，其模仿繼承前代志書(shū)的情況極普遍?？梢?jiàn)從明到清，地方縣志中女性人物傳記的編纂，是愈來(lái)愈被重視的。

第三，敘議結(jié)合的傳記模式之沿襲。歷代志書(shū)人物傳記，多是敘事文字占絕對(duì)篇幅，即使有評(píng)價(jià)傳主的議論文字，也大都出現(xiàn)于傳記末尾。但明清方志之傳女性，不僅敘議結(jié)合的傳記模式被普遍采用，且議論文字所處位置亦十分靈活。

如五部朝邑縣志中首次為女性立傳的《正德志》，即先入為主，在傳主事跡記述之前如是議論：

吾觀世之達(dá)人通士，號(hào)稱(chēng)知道，翩翩然以自異于世，夫其日日稱(chēng)說(shuō)，仁義不離口，其自負(fù)豈在婦人女子下哉，然竊觀其所以不逮，遠(yuǎn)矣[4](明)韓邦靖.正德朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清康熙五十一年(1712)王兆鰲刻本影印,2013.(P11-12)。

這段話中，纂者將要記述的女性與當(dāng)代那些自異于世、號(hào)稱(chēng)知道而滿(mǎn)嘴仁義道德的達(dá)人通士作比，認(rèn)為其品格遠(yuǎn)在此類(lèi)人之上。不加上這幾句議論，志書(shū)記述人物事跡的目的，在纂者看來(lái)似乎就是交代得不夠清楚。

這種敘議結(jié)合的傳記模式，也被后來(lái)的《萬(wàn)歷志》《康熙志》及《咸豐志》等所繼承。如《萬(wàn)歷志》在傳寫(xiě)女性人物之前，同樣有這樣的議論：

女子待年，夫亡何限，乃一聞?dòng)?，甘心以殉，不惜旦夕之命，即烈丈夫何以加焉？夫是以次烈女[1](P73)。

清代方志之傳女性，對(duì)明人這種敘議結(jié)合的傳記模式不僅完全接受，甚至還作了進(jìn)一步深化，如加大議論出現(xiàn)的頻率及文字篇幅等。如王鵬翼所纂《康熙志》，該書(shū)從《凡例》開(kāi)始，就對(duì)其所傳女性人物的目的，作了表態(tài)性議論：

孝子烈女節(jié)婦，風(fēng)教攸關(guān)，有事聞而被旌表者，有未旌表而名著聞?wù)?，舊策未及，詳載新編，弗敢遺漏，良以獎(jiǎng)名教、砥礪風(fēng)俗也[1](清)王鵬翼.康熙朝邑縣后志[M].鳳凰出版社,據(jù)清康熙五十年(1711)刻本影印,2013.(P97)。

比之《康熙志》，《咸豐志》女性傳記中出現(xiàn)的議論文字不僅頻率高，且亦呈現(xiàn)出主觀性更強(qiáng)、總體文字篇幅更長(zhǎng)的特點(diǎn)。如，該志在敘述許婚雷氏兩位女子之死時(shí)如是議論：“此一族也，而兩女同貞，其亦有所感歟？抑皆天性也？”[2](清)李元春.咸豐初朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清咸豐元年(1851)華原書(shū)院刻本影印,2013.(P396)敘南陽(yáng)洪王小蘭事后，亦如此議論：“予聞此事久，女族、予門(mén)人鈞及女前子道科，皆為予言，則女八年為婦之賢亦可信也。”[2](P396)論烈女李換金聞未婚夫亡遂嘔血而死一事后也說(shuō)：“予以為此嘔血而死女之貞，不可不謂女之烈也。”論姚家寨馮仰妻田氏夫亡后自刎云：“弱嫠孤闈，終身日長(zhǎng)，自計(jì)誠(chéng)不可堪，然不背義撩新發(fā)，并不畏刀刃之害，非烈而何？”[2](P398)這些議論性文字，對(duì)宣揚(yáng)人物事跡入傳目的，彰顯地方志編纂宏旨，引導(dǎo)、強(qiáng)化社會(huì)輿論，無(wú)疑都起到了重要作用。也反映出清代中后期，代表官方意識(shí)形態(tài)的地方志編纂者在對(duì)待女性生活悲劇這個(gè)問(wèn)題上所持的態(tài)度。

二、編纂動(dòng)機(jī)的變化及其原因

對(duì)明清時(shí)期縣志中編纂烈女傳的動(dòng)機(jī)試作比較，前后有沒(méi)有變化呢？答案是肯定的。從五部朝邑縣志中問(wèn)世時(shí)間最早的《正德志》看，纂者韓邦靖第一次為本縣女性立傳，其動(dòng)機(jī)主要有二：

首先，是錄存故實(shí)以備考稽。韓邦靖在該志序言中這樣寫(xiě)道：“朝邑舊有志，然不載高御史及劉烈女事，二人者，代不數(shù)人，顧可弗錄邪？”他明確指出自己為二人立傳，是出于其人事跡奇異、“代不數(shù)人”而錄存以備考。這種動(dòng)機(jī)，也被當(dāng)時(shí)著名方志作家康海所認(rèn)同?？岛Ｔ跒樵撝舅餍蛭闹姓f(shuō)：“夫志者，記也，記其風(fēng)土文獻(xiàn)之事與官乎”“（后人）可以備極其改革，省見(jiàn)其疾苦，景行其已行，察識(shí)其政治”“非以夸靈勝之跡，崇獎(jiǎng)飾之細(xì)也?！盵3](明)韓邦靖.正德朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清康熙五十一年(1712)王兆鰲刻本影印,2013.(P1)康海雖未具體闡述《正德志》烈女傳的編纂動(dòng)機(jī)，但他指出編纂郡邑之志應(yīng)以述故實(shí)、備查考為宗旨，這種觀點(diǎn)實(shí)際上就是對(duì)該志傳烈女意圖的肯定和贊同。

其次，是提振士風(fēng)與批判社會(huì)。從前引《正德志》纂者韓邦靖的議論可知，他認(rèn)為本縣出現(xiàn)這樣一位奇女子，其“涕泣不食將臨其夫喪”的忠于愛(ài)情的節(jié)義品格是可贊佩的，即使“達(dá)人通士”亦“不逮遠(yuǎn)矣”。也就是說(shuō)，纂者將烈女的忠貞不渝與世俗社會(huì)中“仁義不離口”的“達(dá)人通士”之輕易變節(jié)進(jìn)行對(duì)比，以揭示烈女事跡警頑立懦、提振士風(fēng)的社會(huì)價(jià)值，這也是其傳烈女的動(dòng)機(jī)之一。這種意圖，也可從時(shí)人之議論得到證實(shí)。如康海在該志序文中也提到，郡邑志之編纂應(yīng)“使天下為士大夫者，讀之足以興，為郡邑者，讀之足以勸而已”[3](P1)。明代著名學(xué)者、教育家呂柟在為這部志書(shū)所作跋語(yǔ)中也說(shuō)：“其傳人物，說(shuō)高翔、程濟(jì)及烈女劉氏事，婉乎若睹其人，真足以廉頑而立懦，不可謂無(wú)筆力也?！盵4](明)王學(xué)謨.萬(wàn)歷續(xù)朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清康熙五十一年(1712)王兆鰲刻本影印,2013.(P13)可見(jiàn)《正德志》傳烈女所寄寓的“興”“勸”士風(fēng)之意，亦為當(dāng)時(shí)的賢士名流所認(rèn)同。

《正德志》不僅以傳烈女寄托興勸士風(fēng)之意，細(xì)察纂者筆法，亦不乏批判社會(huì)的意圖。纂者在敘事文字中交代：“此女自縊死”，是因“家人竟止女不得往臨其夫喪”所致。這樣的因果敘述，不僅寄托著纂者對(duì)這位不惜以死明志的剛烈女性之同情，同時(shí)揭示出以“家人”群體為代表的社會(huì)勢(shì)力左右女性命運(yùn)、鉗制女性自由之可怕，這一定程度上正傳達(dá)了纂者以傳烈女而批判社會(huì)的動(dòng)機(jī)。

《正德志》問(wèn)世六十余年后，王學(xué)謨纂《萬(wàn)歷志》成書(shū)?！墩轮尽妨遗畟麂浌蕦?shí)、警醒士林、批判社會(huì)的意圖，在《萬(wàn)歷志》中仍得到了相當(dāng)程度的繼承。

如該書(shū)卷七纂者論其傳烈女動(dòng)機(jī)：“女子待年，夫亡何限，乃一聞?dòng)嚕湫囊匝?，不惜旦夕之命，烈丈夫何以加焉，夫以是次烈女。”[1](明)王學(xué)謨.萬(wàn)歷續(xù)朝邑縣志[M].鳳凰出版社據(jù)清康熙五十一年(1712)王兆鰲刻本影印,2013.(P73)傳記正文中，在敘述一門(mén)三烈事跡后，亦如是議論：“婦人從一而終，世俗滋偷，一之謂甚，寧可再乎，《詩(shī)》著《鳴雁》，良丑之矣?！盵1](P74)這些評(píng)論中，纂者以婦人的堅(jiān)貞不渝與烈丈夫及世俗之人的茍且偷生作比，認(rèn)為烈女品格超越烈丈夫、超越世俗社會(huì)，這仍是《正德志》警頑立懦、批判社會(huì)的用意。

而以傳烈女錄存故實(shí)、供后人查考，也是該書(shū)烈女傳編纂動(dòng)機(jī)之一。如時(shí)人雷士楨在該志序言中就指出：“故志成于正德己卯，迄今踰一甲子，宦茲產(chǎn)茲，宜增論其行事，后之人有考焉?！盵2](明)韓邦靖.正德朝邑縣志[M].鳳凰出版社據(jù)清康熙五十一年(1712)王兆鰲刻本影印,2013.(P19)可見(jiàn)，《萬(wàn)歷志》傳烈女所兼具的批判社會(huì)與立存故實(shí)目的，與《正德志》一脈相承。

由此知，至少在明代的這兩部朝邑縣志中，不管是志書(shū)纂者還是撰寫(xiě)序跋的方志專(zhuān)家、讀者，都不認(rèn)為其為女性立傳完全是意在宣揚(yáng)女性節(jié)操意識(shí)，相反，藉為女性立傳以警醒士林、批判社會(huì)，倒是他們追求的重要目的。

進(jìn)入清代，縣志為女性立傳的動(dòng)機(jī)顯然開(kāi)始發(fā)生重要變化。如王鵬翼在其所纂《康熙志》之《凡例》中就明確指出：“孝子烈女節(jié)婦，風(fēng)教攸關(guān)，有事聞而被旌表者，有未旌表而名著聞?wù)?，舊策未及，詳載新編，弗敢遺漏，良以獎(jiǎng)名教、砥礪風(fēng)俗也?！盵3](清)王鵬翼.康熙朝邑縣后志[M].鳳凰出版社據(jù)清康熙五十年(1711)刻本影印,2013.(P97)意思是說(shuō)，對(duì)社會(huì)上出現(xiàn)的女性事跡，無(wú)論其時(shí)代先后及是否被朝廷“旌表”，志書(shū)都應(yīng)盡力搜尋以錄存，因?yàn)榇耸玛P(guān)乎“獎(jiǎng)名教”與“砥礪風(fēng)俗”。王鵬翼所言砥礪風(fēng)俗，絕非韓邦靖警頑立懦、提振士風(fēng)之意，而是鼓勵(lì)女性守貞殉節(jié)。這從他進(jìn)一步擴(kuò)大明代《朝邑縣志》中女性人物入傳的范圍，細(xì)分入傳女性為“節(jié)孝”“節(jié)烈”“貞節(jié)”“烈女”“賢媛”等類(lèi)別，即可看到。他不僅將兩部明代朝邑志沒(méi)有記載的前代節(jié)烈女性盡力搜索、補(bǔ)錄進(jìn)來(lái)，還對(duì)那些為數(shù)眾多的、在志書(shū)編纂時(shí)尚健在的守寡女性，也一一錄入。所以鼓勵(lì)女性守節(jié)，就成為《康熙志》之傳女性人物的主要目的。

李元春纂《咸豐志》，亦在其書(shū)中這樣寫(xiě)道：“顧節(jié)在婦女亦不一，皆當(dāng)分別觀之，亦無(wú)論旌與未旌，以詳求之鄉(xiāng)論為的?！盵4](清)李元春.咸豐初朝邑縣志[M].鳳凰出版社據(jù)清咸豐元年(1851)華原書(shū)院刻本影印,2013.(P383)由此見(jiàn)，該志以“鄉(xiāng)論為的”的取舍標(biāo)準(zhǔn)，一方面旨在迎合世俗社會(huì)對(duì)女性應(yīng)恪守名節(jié)及以身殉節(jié)的要求，另一方面也借傳女性進(jìn)一步強(qiáng)化這種觀念。而纂者在采寫(xiě)女性事跡時(shí)，采取的入戶(hù)調(diào)查及個(gè)人自愿報(bào)名方式[4](P397)，與其傳女性以宣揚(yáng)名教的動(dòng)機(jī)，亦達(dá)到高度契合。所以就可看到在《咸豐志》女性人物的傳記中，纂者甚至將女性的守節(jié)行為與為國(guó)事而死者并論。他說(shuō)：“女有貞而烈者，……比于未仕而為國(guó)死者均無(wú)異?！盵4](P397)所以，在這位清代朝邑縣志的編者看來(lái)，女性守節(jié)已不再是簡(jiǎn)單的個(gè)人行為，而是事關(guān)忠君愛(ài)國(guó)大事。為宣揚(yáng)女性守節(jié)，他甚至還在女性應(yīng)恪守的“節(jié)”中注入“孝”的內(nèi)涵。如該志如是議論：“婦人從一而終。夫亡，早全其節(jié)；夫在，不失其節(jié)。即不得不出于烈，其烈而全節(jié)，且益見(jiàn)其孝?！盵1](清)李元春.咸豐初朝邑縣志[M].鳳凰出版社,據(jù)清咸豐元年(1851)華原書(shū)院刻本影印,2013.(P399)

李元春不僅贊美女性為守節(jié)行為，還將其與女性盡孝并論。可見(jiàn)，清代方志之傳女性，其動(dòng)機(jī)較之前代確乎發(fā)生了根本性變化：引導(dǎo)輿論、教化習(xí)俗，禁錮女性而扼殺人性，已經(jīng)達(dá)到了空前程度。

正因這樣的編纂動(dòng)機(jī)，故清代地方志中不僅入傳女性人數(shù)大大增加，且對(duì)入傳女性事跡，也有了不同類(lèi)型的劃分。如五部朝邑志中，明代的《正德志》《萬(wàn)歷志》僅錄存6位定性為“烈女”的人物事跡，到清代《康熙志》，則除“烈女”類(lèi)外，還分出“節(jié)烈”“貞節(jié)”等類(lèi)型，女性立傳總?cè)藬?shù)多達(dá)72人；《乾隆志》也有“節(jié)烈”“節(jié)孝”等不同類(lèi)型的劃分，而入傳女性則增至295人；到《咸豐志》，立傳人數(shù)更增長(zhǎng)到543人的龐大規(guī)模。清代地方志中女性立傳人數(shù)的激增，一方面，可窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)女性生活的真實(shí)境況；另一方面，也說(shuō)明方志纂者確乎在盡力搜羅此類(lèi)信息，以實(shí)現(xiàn)其宣揚(yáng)貞節(jié)文化禁錮女性思想、教化社會(huì)的用意。

那么，形成清代方志中女性人物傳記編纂動(dòng)機(jī)發(fā)生巨大變化的原因是什么呢？這與清初以來(lái)官方意識(shí)形態(tài)的變化密切相關(guān)。具體而言，是清王朝建立后所采取的推重“程朱”理學(xué)的文化政策，以及禁錮人性、實(shí)行文化專(zhuān)制的官方意識(shí)形態(tài)在地方治理中的反映。

主張“三綱五?！钡摹俺讨臁崩韺W(xué)，在明初曾一度占據(jù)獨(dú)尊地位，并產(chǎn)生了顯赫社會(huì)影響，但進(jìn)入明代中后期以后，隨佛道勢(shì)力興起，尤其是陽(yáng)明心學(xué)的興盛，遂不可避免走向衰落[2]劉建明.明代中后期程朱理學(xué)影響減弱及其思想史意義[J].西南大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版),2006,(02).(P51-56)。理學(xué)禁錮女性思想功能的弱化，使得明代中后期甚至還一度出現(xiàn)了寡婦再嫁在民間相當(dāng)流行的局面[3]陳剩勇.理學(xué)“貞節(jié)觀”、寡婦再嫁與民間社會(huì)——明代南方地區(qū)寡婦再嫁現(xiàn)象之考察[J].史林,2001,(02).(P22-43)，這就一定程度上可以解釋?zhuān)瑸楹巍墩轮尽贰度f(wàn)歷志》之傳女性，并不把宣揚(yáng)貞節(jié)觀念作為其編纂主要目的。

但隨清王朝入主中原后儒學(xué)之被重新推尊，官方意識(shí)形態(tài)主導(dǎo)下的以“存天理，滅人欲”等倫理綱常思想為核心的封建文化專(zhuān)制教育，遂再次深入人心。加之朝廷不遺余力地以族表等方式勸誡、鼓勵(lì)女性守節(jié)，全社會(huì)上下大力宣傳、鼓吹“餓死事小、失節(jié)事大”等禁錮女性思想的觀念，在這樣的文化背景下，體現(xiàn)地方治理歷史及現(xiàn)實(shí)思想導(dǎo)向的地方志，其傳女性之以禁錮人性為目的，就不難理解。

歷代王朝所修纂正史，往往是反映其時(shí)官方意識(shí)形態(tài)的晴雨表，而正史之傳女性，亦不罕見(jiàn)。如唐人纂《晉書(shū)》時(shí)，就辟有《烈女》門(mén)目。五代人劉昫纂《舊唐書(shū)》，宋代歐陽(yáng)修、宋祁等纂《新唐書(shū)》，亦專(zhuān)辟《列女》一門(mén)載錄女性人物事跡，但入傳女性并不多。如《舊唐書(shū)》之《列女》共載錄不到30人，亦鮮有殉節(jié)女性，纂者甚至如是議論：“失身賊庭，不污非義；臨白刃而慷慨，誓丹衷而激發(fā)；粉身不顧，視死如歸，雖在壯夫恐難守節(jié)，窈窕之操，不其賢乎?！盵4](后晉)劉昫,等.舊唐書(shū)[M].中華書(shū)局,1975.(P5138)可見(jiàn)該書(shū)之傳女性人物，旨在稱(chēng)揚(yáng)當(dāng)事人寧死不屈的品格，而非出于鼓勵(lì)女性守節(jié)目的。元人脫脫等修《遼史》，其《列女》載5人，纂者也不主張女性殉身守節(jié)，如其云：“男女居室，人之大倫，與其得烈女，不若得賢女，天下而有烈女之名，非幸也！”[5](元)脫脫等.遼史[M].中華書(shū)局,1974.(P1471)明代，作為一代文臣之首的宋濂，領(lǐng)銜修纂《元史》時(shí)，其書(shū)亦辟《列女》門(mén)目，錄載各類(lèi)女性人物75人，纂者也認(rèn)為那些“不忍夫死，感慨自殺以從之者”的行為，“或失于過(guò)中”[6](明)宋濂等.元史[M].中華書(shū)局,1976.(P4484)。這種態(tài)度，和我們?cè)诿鞔鷥刹砍乜h志中所見(jiàn)情形大致相同。

由此知，清代以前的唐、宋、元、明各時(shí)期，即使官修正史中，女性人物傳記亦從未缺席，然而人們對(duì)女性守節(jié)殉節(jié)行為卻都持不提倡、不鼓勵(lì)態(tài)度，至于宣揚(yáng)女性守節(jié)，就更非史書(shū)為女性立傳的主要目的。

但到清代，在張廷玉等奉敕所纂《明史》中，不僅《列女》部分所載的女性增至255人，所錄守節(jié)、殉節(jié)女性人數(shù)亦多達(dá)百人以上，且女性殉節(jié)的事跡與社會(huì)影響，更被高度肯定和放大。纂者甚至明確標(biāo)榜：其摭拾烈女事跡、“掇其尤者”入傳，“亦足以示勸云”。官修史書(shū)這種“示勸”意圖，無(wú)可辯駁地說(shuō)明：正是朝廷鼓勵(lì)、勸誡女性守節(jié)殉節(jié)的官方意識(shí)形態(tài)與社會(huì)文化，深刻影響了其時(shí)地方志編纂女性傳記的主導(dǎo)思想。

以上以五部朝邑志為例，就明清以來(lái)縣志中女性人物傳記編纂的體例、手法之沿襲，及編纂動(dòng)機(jī)變化等情況，作了簡(jiǎn)要分析。作為古老中國(guó)社會(huì)記錄地方治理歷史，反映地方文化變遷及社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r等信息的地方志，其以傳女性事跡之名而行禁錮女性思想之實(shí)的情況，雖今天受到人們唾棄，但其文化警示意義，卻沒(méi)有過(guò)時(shí)。這也可使今人站在歷史唯物主義立場(chǎng)上考察古方志編纂問(wèn)題時(shí)，對(duì)其中的文化缺陷，能有更加清醒的認(rèn)識(shí)。