王金玲 劉懷堂

“八風(fēng)舞”舞名最早見載于唐代文獻(xiàn)，此舞學(xué)界關(guān)注者甚少。學(xué)界的研究主要集中在“八風(fēng)”內(nèi)涵上，但意見不一。而關(guān)于八風(fēng)舞的源頭、八風(fēng)的內(nèi)涵與身份以及八風(fēng)舞的形態(tài)流變等，似湮沒于歷史長河之中，今試考之以拋磚引玉。

一、八風(fēng)舞的源頭——甲骨卜辭中的“風(fēng)舞”“四方舞”

八風(fēng)，顧名思義其源頭當(dāng)與“風(fēng)”有關(guān)。何謂風(fēng)？該字最早見于《周禮》，其含義學(xué)界有兩種看法：一是認(rèn)為風(fēng)為鳳的假借字，并通過鳳字來表達(dá)意思；二是認(rèn)為在甲骨文時(shí)代，風(fēng)與鳳是二而一即鳳是自然風(fēng)與神性的復(fù)合體，在自然風(fēng)特別受到重視之時(shí)風(fēng)字產(chǎn)生，而鳳就成為純粹的神鳥。不過，在甲骨文中，“風(fēng)”的確是通過“鳳”來表達(dá)的。過常寶先生考證了風(fēng)字字義的流變認(rèn)為，“風(fēng)”在商代以后，經(jīng)歷了由神性的自然“鳳”到“帝使”“風(fēng)后”的過程，此時(shí)風(fēng)是祭祀的對象。

學(xué)界有一個(gè)共識，即“歌樂舞在其產(chǎn)生初期就與巫術(shù)活動(dòng)緊密結(jié)合在一起”，換言之，“原始舞蹈是巫術(shù)禮儀活動(dòng)的主體”。科林伍德在其《藝術(shù)原理》一書中亦闡述道：“巫術(shù)活動(dòng)總是包含著像舞蹈歌唱繪畫或造型藝術(shù)等活動(dòng)，并且它們不是作為邊緣因素而是作為中心因素?！蹦敲矗笊碳案绲娘L(fēng)祭或殷商四方風(fēng)祭祀屬于典型的巫儀，當(dāng)有舞蹈；而且學(xué)界另一個(gè)共識是上古時(shí)期詩歌舞不分，則這種舞蹈當(dāng)有表達(dá)訴求之歌。如此，則殷商時(shí)期的風(fēng)祭或四方風(fēng)祭就是一種祭祀上帝以驅(qū)使風(fēng)神，從而達(dá)到農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)的大型祭祀舞蹈。

商代風(fēng)祭對象到《周禮》中有了具體稱謂即風(fēng)師，《楚辭·離騷》《遠(yuǎn)游》《淮南子》中舊注皆稱風(fēng)伯，東漢應(yīng)劭稱飛廉，并有專門的祭祀儀式。這是古代風(fēng)崇拜的反映。這種崇拜“是世界遠(yuǎn)古文明的共同現(xiàn)象”，古埃及人、古瑪雅人等都有這種崇拜。古瑪雅風(fēng)神(即雨神)有四位，名為“查亞克”，分別掌管世界四方之風(fēng)雨，并與其滋潤的土地神結(jié)在合一起。據(jù)此可知，古瑪雅風(fēng)神的職責(zé)當(dāng)為庇護(hù)當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)之豐收，與商代四風(fēng)崇拜的目的驚人地相似。

二、八風(fēng)的內(nèi)涵與身份——從四風(fēng)舞到八風(fēng)舞

(一)八風(fēng)的內(nèi)涵

從殷商卜辭中的四方風(fēng)名看，八風(fēng)應(yīng)是八個(gè)方位名。而如何從四方演變?yōu)榘朔?，學(xué)界成果不多。有學(xué)者認(rèn)為八方風(fēng)是從四方風(fēng)衍生出來的，此說頗有道理。不過，亦有學(xué)者研究甲骨文后認(rèn)為，殷人“八方觀念可能已經(jīng)出現(xiàn)并用于指稱地理空間，但其使用不多”。如果其觀點(diǎn)無誤，則八方與八風(fēng)當(dāng)始于周代。這一推測還需要驗(yàn)證于先秦文獻(xiàn)。

八風(fēng)一詞于先秦典籍如春秋時(shí)期的《晏子春秋》《關(guān)尹子》《春秋左傳》等多見之，但其內(nèi)涵這些典籍并未明記。明確八風(fēng)內(nèi)涵的較早文獻(xiàn)是《呂氏春秋》：

何謂八風(fēng)？東北曰炎風(fēng)，東方曰滔風(fēng)，東南曰熏風(fēng)，南風(fēng)曰巨風(fēng)，西南曰凄風(fēng)，西方曰飂風(fēng)，西北曰厲風(fēng)，北方曰寒風(fēng)。

顯然，八風(fēng)乃八方之風(fēng)，這是先秦時(shí)期關(guān)于八風(fēng)含義的較早解釋。到了漢代，八風(fēng)含義的解釋有多個(gè)版本。《史記》《淮南子》《說文解字》《白虎通道德論》以及三國時(shí)期的《廣雅》等，但均以《呂氏春秋》所載之八個(gè)方位為據(jù)來命名，即延續(xù)《呂氏春秋》“八方之風(fēng)”的說法。而另有一部分漢代學(xué)者因“八風(fēng)之說，實(shí)與《易》之卦位相表里。班固、賈奎、高誘、韋昭皆以八卦象之”，而稱之為“八卦之風(fēng)”。那么，釋八風(fēng)為八卦之風(fēng)始自東漢。

由此，先秦、秦漢時(shí)期八風(fēng)有八方之風(fēng)與八卦之風(fēng)兩種稱謂，漢代以降，這兩種稱謂屢屢見載文獻(xiàn)。但是，呂氏之八風(fēng)說自春秋而來，其八風(fēng)即八方之風(fēng)的解釋當(dāng)更為可信。據(jù)此，由四方四風(fēng)而八方八風(fēng)的變化，至遲出現(xiàn)于春秋時(shí)期。

(二)八風(fēng)的身份

四風(fēng)為巫舞，而八風(fēng)者何？有兩位學(xué)者進(jìn)行了討論并提出了不同觀點(diǎn)：一是樂曲風(fēng)格說，由傅亞庶提出。他說：“樂曲于《九夏》之外，又有‘八風(fēng)’之說，風(fēng)在聲樂上指其曲調(diào)、韻律等特征性”，呂氏所記“八風(fēng)代表了各地聲樂的不同風(fēng)格特點(diǎn)”。二是與佾舞關(guān)聯(lián)說，由袁禾提出。她強(qiáng)調(diào)了佾舞以行八風(fēng)的目的。這兩種觀點(diǎn)雖有啟發(fā)性，但八風(fēng)的身份仍如霧里看花。

1.八風(fēng)——八風(fēng)之巫儀。據(jù)《關(guān)尹子》載：

(關(guān)尹子)曰：“五云之變，可以卜當(dāng)年之豐歉。八風(fēng)之朝，可以卜當(dāng)時(shí)之吉兇。是知休咎災(zāi)祥，一氣之運(yùn)耳?！?/p>

關(guān)尹子即尹喜，春秋時(shí)期人，與老子同時(shí)代。八風(fēng)之朝，意為八風(fēng)來臨之時(shí)，則“當(dāng)時(shí)”就不能釋為事物發(fā)生之時(shí)，應(yīng)釋為正當(dāng)某個(gè)時(shí)令來臨之際。此文獻(xiàn)意為：觀五云變化，可卜當(dāng)年農(nóng)業(yè)是否豐產(chǎn)；觀當(dāng)令八風(fēng)之來臨，可預(yù)知吉兇與否。尤其是文獻(xiàn)特別提到“是知休咎災(zāi)祥”，那么，“五云之變”與“八風(fēng)之朝”當(dāng)為互文——前者預(yù)測一年之農(nóng)業(yè)豐歉，后者預(yù)測當(dāng)令之中農(nóng)業(yè)的吉兇?！鞍孙L(fēng)之朝”就是祭祀八風(fēng)即反映的是先民農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)祭祀儀式。

這種祭祀儀式為何能預(yù)測農(nóng)業(yè)豐歉？先秦文獻(xiàn)并未闡釋，而漢代文獻(xiàn)記載可資參考。據(jù)《史記》載，八風(fēng)各有所主，如不周風(fēng)主殺生，條風(fēng)主出萬物等，八風(fēng)之行與萬物榮枯有著極其密切的關(guān)系，即“天所以通五行八正之氣，天所以成熟萬物也?！薄栋谆⑼ǖ抡摗芬嘣疲骸帮L(fēng)者，何謂也？風(fēng)之萌也，養(yǎng)物成功?！彪m然文獻(xiàn)只是提到八風(fēng)之于“養(yǎng)物成功”的關(guān)系，并未直言先秦八風(fēng)之祭，但仍可從中可以窺一二：先秦祭祀八風(fēng)始于“八風(fēng)之朝”，即八風(fēng)萌發(fā)之時(shí)，其原因與目的即祈求農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)。這也印證了上文關(guān)于“當(dāng)時(shí)”的解釋。

如此，則“八風(fēng)之朝”即為一種巫祭儀式，反映了上古先民祭祀八風(fēng)以祈求農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)的舞蹈。那么，八風(fēng)內(nèi)涵與八風(fēng)身份之間的邏輯關(guān)系就十分清晰。

2.八風(fēng)——八風(fēng)之樂(舞)。較早見載于《晏子春秋》：

是以政平而不干，民無爭心。故詩曰：“亦有和羮，既戒且平。奏鬷無言，時(shí)靡有爭。”先王之濟(jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味：一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也?！勇犞云狡湫模钠降潞?。

《晏子春秋》作者為晏子，亦與老子同時(shí)代。文獻(xiàn)中的八風(fēng)，與五聲、六律、七音以及九歌并列，則其為聲或樂應(yīng)無疑問。文獻(xiàn)所記是晏子用八風(fēng)做比，告訴齊景公調(diào)和君臣之道，已達(dá)到君臣相成相濟(jì)的效果。如此，則八風(fēng)之樂在春秋之時(shí)當(dāng)成為諸侯廟堂之樂。這一結(jié)論有其他文獻(xiàn)可證。如魯昭公二十年謂先王之濟(jì)五味、和五聲以平其心，成其政，以八風(fēng)以相成，將八風(fēng)于五聲、六律、七音、九歌并列。魯襄公二十九年，吳到魯國訪問，叔孫穆子請其欣賞“周樂”即《周南》《召南》《頌》等，期間有“八風(fēng)”之樂扮演。此樂“平”，即安靜、肅靜之意。這些文獻(xiàn)足以證明此樂為西周宮廷所為——不僅表明西周宮廷曾扮演此樂舞，尤其是文獻(xiàn)云“周樂”而不云“魯樂”更為力證，而且在魯國(春秋時(shí)期)亦常上演。

文獻(xiàn)表明，春秋時(shí)期諸侯禮奉八風(fēng)之樂(舞)主要功能有二：一是祀八風(fēng)以祈年；二是觀政之得失，即所謂“以平其心，成其政”，故魯國國君“以禮奉之”。與五聲、六律、七音、九歌等一樣，八風(fēng)之樂舞“以平其心，成其政”。因八風(fēng)舞為祀神舞蹈，“以政平而不干，民無爭心”，祀神與政治兩者就有了相通之處。這即可解釋關(guān)尹子與晏子所記八風(fēng)之樂(舞)功能的不同。

《史記》《說苑》等亦視八風(fēng)為樂。《史記》云：

樂者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉?！l(fā)以聲音，文以琴瑟，動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以簫管……八風(fēng)從律而不奸……故樂行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推剑骑L(fēng)易俗，天下皆寧。

《禮記》樂記第十九亦有類似記載。八風(fēng)從律是為“樂”，具有移風(fēng)易俗之功能，為“圣人之所樂”之一種。

三、八風(fēng)舞的形態(tài)流變

(一)先秦“八風(fēng)舞”。其形態(tài)的討論是一個(gè)非常棘手的問題，因?yàn)槠渚唧w形態(tài)先秦文獻(xiàn)未見明載。不過，仍有散見于先秦、秦漢典籍的零星記載，有助于揭開掩蓋于其上的神秘面紗。

1.八風(fēng)——《承云》之樂。較早記載的是《列子》，謂“周穆王時(shí)，西極之國有化人……穆王乃為之……奏《承云》《六瑩》《九韶》《晨露》以樂之”?！冻o》《淮南子》等均有載。不過，這些文獻(xiàn)并未記載《承云》樂為黃帝之樂(《莊子》稱之為《咸池》)，其后東漢王逸注《楚辭》、晉人張湛注《列子》均謂《承云》為黃帝樂，后世不少學(xué)者亦認(rèn)可這一說法：“黃帝以‘云’為紀(jì)，所以有《承云》之樂”，這成為學(xué)界主流觀點(diǎn)。

另有一種非主流觀點(diǎn)即《承云》是五帝之一的顓頊之樂。文獻(xiàn)記載，顓頊登帝，“正風(fēng)乃行。其音若熙熙，凄凄鏘鏘。帝顓頊好其音，乃令飛龍作效八風(fēng)之音，命之曰《承云》，以祭上帝”。

其實(shí)，《承云》究竟是誰人之樂已不重要，重要的是其形態(tài)及目的是什么。有學(xué)者認(rèn)為，《承云》是一種祭祀云圖騰的圖騰舞蹈，屬于原始舞蹈，是“集體性群眾活動(dòng)”。如《承云》別稱《咸池》無疑的話，則《莊子·天運(yùn)》所載之《咸池》或可揭開此舞之形態(tài)。據(jù)載，黃帝曾在洞庭之野舉行《咸池》之舞，分三段：

一是“奏之以人”，先是應(yīng)人事、順天理、行五德、應(yīng)自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬物。其中有“蟄蟲始作，吾驚之以雷霆”之樂，此乃驅(qū)趕蟄蟲，考之以太和萬物，當(dāng)為初春耕種做祭祀。

二是“奏之以陰陽之和”，“其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑；涂郤守神，以物為量”，當(dāng)為夏長秋收做祈禱。

三是“奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命”，達(dá)到“或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮。行流散徙，不主常聲”的目的，如果能達(dá)到上述目的，就是“天樂”。所謂“行流散徙”以及生死，當(dāng)是冬藏的祭儀。

此舞分別對應(yīng)后世所謂春種、夏長、秋收、冬藏的農(nóng)事行為，誠如學(xué)者所言此樂與云圖騰無關(guān)，而與農(nóng)業(yè)有關(guān)系?；蛟唬骸拔铻闃分?，音逐舞節(jié)八音皆奏，而舞曲齊之，故舞所以節(jié)八音也。八方風(fēng)氣寒暑不同，樂能調(diào)陰陽，和風(fēng)氣。八方之氣由舞而行，故舞所以行八風(fēng)也”，則此樂即使不用八佾之人數(shù)，也應(yīng)是上古時(shí)期舉辦的規(guī)模宏大而隆重的集體性農(nóng)業(yè)祭祀舞蹈。

2.八風(fēng)——《大唐》之歌。載于《尚書大傳》：“樂曰：舟張辟雍，鸧鸧相從。八風(fēng)回回，鳳皇喈喈?！彼词軋蚨U讓而登帝，做此歌以歌頌堯之美德，名為《大唐》之歌。回回與喈喈意類似，皆擬聲詞，前者為八風(fēng)之音，后者為鳳凰之鳴聲。這段文獻(xiàn)之意為：樂聲抑揚(yáng)頓挫，祀者按節(jié)而舞；八風(fēng)之音起伏，鳳凰之聲長鳴。此歌有樂隊(duì)、有巫者及眾多的舞者；八風(fēng)或許被具象化，因?yàn)橛腥搜b扮成鳳凰，故鄭玄注云“鳥獸率舞之屬”。如果《尚書大傳》所記無疑，則此八風(fēng)應(yīng)當(dāng)是帝舜之時(shí)一場規(guī)模宏大的集體性面具舞蹈。

3.八風(fēng)——八佾之舞。袁禾教授探究過這個(gè)問題，惜乎未能明辨。這兩者有無關(guān)系？文獻(xiàn)有云：

(魯隱)公問羽數(shù)于眾仲。對曰：“天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)，故自八以下?！惫珡闹?。

這是魯隱公五年事。此文獻(xiàn)蘊(yùn)含如下信息：

一是此舞乃上古八風(fēng)巫儀于春秋戰(zhàn)國的變異。所謂“羽，析白羽為之，形如羽帗也”，羽舞有全羽、析羽之分，鄭玄謂：全羽(全取其翅)、析羽(析取其翮)皆五采?！吨芏Y》云：“(舞師)教羽舞，帥而舞四方之祭祀”，上引《史記》八風(fēng)文獻(xiàn)中有“飾以羽旄”之載。那么，“節(jié)八音而行八風(fēng)”當(dāng)為飾羽而舞(不知是否戴有面具)即羽舞。

二是此舞是一種佾舞。羽數(shù)即“執(zhí)羽人數(shù)”；八佾之謂，“天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。詩曰：大夫士琴瑟御。八佾者，何謂也？佾者，列也，以八人為行列，八八六十四人也。諸公六六為行，諸侯四四為行。”

三是此舞有樂隊(duì)伴奏?！鞍艘?，金、石、絲、竹、匏、土、革、木也?！园艘糁?，播八方之風(fēng)，手之舞之，足之蹈之，節(jié)其制而抒其情”。

四是佾舞的目的明確。從天子之佾舞到最低等級的士之佾舞，都有明確的規(guī)定——各級佾舞都有一個(gè)目的即“行八風(fēng)”。漢代人認(rèn)為，“南夷樂曰《南》，南，任也，任養(yǎng)萬物，樂持羽舞，助時(shí)養(yǎng)也。西夷樂曰《味》，味，昧也，萬物衰老，取晦昧之義也，樂持羽舞，助時(shí)殺也”，則此佾舞原本亦為祀八風(fēng)之舞。

不過，這種等級森嚴(yán)的佾舞在春秋禮樂崩壞的時(shí)代，常常有人僭越。孔子曾評價(jià)季氏“八佾舞于庭，是可忍也孰不可忍也？”，表明此舞之一支于春秋變成世俗之舞。

而《史記》所載“動(dòng)以干戚，飾以羽旄”，按照漢人的理解，干戚乃干戚舞，屬武舞；羽旄乃羽舞，屬文舞，那么，此八風(fēng)之樂就有武舞與文舞的扮演。司馬遷所記非憑空產(chǎn)生，當(dāng)自先秦而來，此可為窺探先秦八風(fēng)樂形態(tài)之參考。

(二)秦漢“八風(fēng)舞”。這種巫儀在秦代亦曾舉行。據(jù)睡虎地出土秦簡載：

凡戊子風(fēng)，有興。雨陰，有疾。興在外，風(fēng)，軍歸。

興，學(xué)者據(jù)該竹簡中的《秦律十八種》之《徭律》而注云：“征集人服兵役或服勞役，以及征集物資，都稱為興?！北M管未有祀風(fēng)以祈年之載，但其中卜風(fēng)以測疾病所記，當(dāng)為巫儀無疑。結(jié)合《呂氏春秋》所載八風(fēng)之事，秦代或有八風(fēng)舞之舉。

相較秦代記載而言，這種巫儀漢代文獻(xiàn)所記更為詳細(xì)：

漢魏鮮集臘眀正月旦決八風(fēng)。風(fēng)從南方來，大旱;西南,小旱;西方,有兵;西北,戎菽,為小雨,趣兵;北方,為中歲;東北,為上歲;東方,大水;東南,民有疾疫,歲惡。

該文獻(xiàn)載于《史記》。魏鮮，西漢人，職司占候，是一位巫師，在臘明正月旦進(jìn)行占卜八風(fēng)，預(yù)測吉兇：一是與農(nóng)業(yè)有關(guān)，如大旱、小旱等；二是與兵災(zāi)有關(guān)，如有兵；三是與自然災(zāi)害有關(guān)，如大水；四是與群體性疾疫有關(guān)，如“民有疾疫”。據(jù)此，此巫儀主要是為了農(nóng)業(yè)豐歉而舉行。此結(jié)論該文獻(xiàn)之前同書頁還有一段話可證：

凡候歲美惡，謹(jǐn)依歲始。歲始或冬至日，產(chǎn)氣始萌。臘眀日，人眾卒歲，一會(huì)飲食，發(fā)陽氣，故曰初歲。正月旦，王者歲首；立春日，四時(shí)之卒始也。四始者，候之日。

文獻(xiàn)說得很清楚，即“正月旦，王者歲首；立春日，四時(shí)之卒始也。四始者，候之日”，這正是歲首“產(chǎn)氣始萌”之際，與“八風(fēng)之朝”同。此時(shí)宜占卜以“候歲美惡”，然是春秋八風(fēng)巫儀的繼承。只是巫祭內(nèi)容擴(kuò)大了——不僅卜八風(fēng)以貞問農(nóng)業(yè)之豐歉，更重要的是卜八風(fēng)預(yù)測八方之吉兇。那么，八風(fēng)之舞祭就當(dāng)承自四風(fēng)之舞祭而來，并有了進(jìn)一步擴(kuò)展。

敦煌馬圈灣出土漢簡中有一條簡文可證西漢卜八風(fēng)以祈年：

東北來則逆根傷生民多疾病風(fēng)從東方來則逆震五谷傷于震風(fēng)從東(1179)

馬圈灣出土的漢簡年代較接近于魏鮮，魏鮮又被載入《史記》，則說明西漢初期八風(fēng)占卜這一巫儀仍在舉行。

(三)魏晉南北朝之“八風(fēng)舞”。魏晉時(shí)期，八風(fēng)舞仍有沿續(xù)。如晉代《大洞玉經(jīng)》詩云“帝立三關(guān)上，八方舞神兵。洞微無窒礙，化及眾幽靈”，此詩主旨是太上道君庇護(hù)向道信徒。所謂神兵，據(jù)晉人佚名《四極明科經(jīng)》卷一載，為仙界仙君統(tǒng)領(lǐng)的士兵。所謂三關(guān)，指道家三關(guān)九竅之三關(guān)，即任、都、沖三脈，構(gòu)成人體小世界，能決定人之生死。人之經(jīng)絡(luò)不通則亡，經(jīng)絡(luò)不通則由八風(fēng)侵入人體所致，故道家有“八方舞神兵”之祭儀。

晉代比較詳細(xì)的八風(fēng)舞形態(tài)的記載見于道教佚名《大有妙經(jīng)》之記載，其中詳細(xì)描述了道教神庭所舉八風(fēng)舞情景：元皇玉帝、無上高尊、群真眾仙等端坐神庭，玉華之女、金晨之童各三千人侍衛(wèi)，仙人燒香禮經(jīng)，其時(shí)，八風(fēng)鼓于玄旍，玉音發(fā)于靈宮；鳳鳴九霞之側(cè)，鸞唱紫霄之傍。這是道教仙界上層舉辦的八風(fēng)舞，是道教詩《大洞玉經(jīng)》很好的注解。

(四)唐代八風(fēng)舞。據(jù)《舊唐書》載：

十一月丙寅，上制樂章，有《上元》《二儀》《三才》《四時(shí)》《五行》《六律》《七政》《八風(fēng)》《九宮》《十洲》《得一》《慶云》之曲，詔有司，諸大祠享即奏之。

這是高宗麟德四年十一月事。高宗親自制十二樂章，第八章為《八風(fēng)》樂。文獻(xiàn)明示：一是《八風(fēng)》成為唐代宮廷正式“樂章”或“曲”，二是《八風(fēng)》用于諸大祠享?！杜f唐書》中不少詩歌有關(guān)于此舞的描述，均以“送文舞出迎武舞入用《舒和》”為題：

六鐘翕協(xié)六變成，八佾倘佯八風(fēng)生。樂九昭兮人神感，美七德兮天地清。

御徵乘宮出郊甸，安歌率舞遞將迎。自有云門符帝賞，猶持雷鼓答天成。

崇牙樹羽延調(diào)露，旋宮扣律掩承云。誕敷懿德昭神武，載集豐功表睿文。

合吹八風(fēng)金奏動(dòng)，分容萬舞玉鞘驚。詞昭茂典光前烈，夕曜乘功表盛明。

第一首詩為宮廷八佾舞以通八風(fēng)而祀天地；第二首詩為宮廷演“安歌率舞”，喻以《云門》而祀“天”即上帝；第三首詩為羽舞，且明確提到“旋宮扣律掩承云”——表明唐代宮廷舉行過《承云》之樂舞，目的是祀上帝；第四首詩為“吹八風(fēng)”而萬舞，以祀先祖。

這四首詩歌當(dāng)是唐代宮廷《八風(fēng)》的極好寫照與補(bǔ)充。一是其為八佾舞；二是其為羽舞；三是因題目為“送文舞出迎武舞入”，故詩中有“萬舞”之謂。關(guān)于萬舞，學(xué)界有三種意見，即其為羽舞、干舞與羽舞合演以及干舞。干即干戚，屬武舞；羽舞為文舞。

那么，唐代《八風(fēng)》樂，屬于哪種舞蹈？其實(shí)從詩歌中不難出，其有三首祀天，為羽舞；一首祀先祖，當(dāng)為干舞?！杜f唐書》有明證：“相百辟，貢八荒。九歌敘，萬舞翔。肅振振，鏘皇皇。帝欣欣，福穰穰?！薄叭f舞翔”表明舞者既操干戚，又飾羽而舞，“帝欣欣，福穰穰”則表明此舞用于祭祀上帝以祈福?！杜f唐書》另一文獻(xiàn)以指明了此舞之功能：“協(xié)律郎掌和六呂六律，辨四時(shí)之氣，八風(fēng)五音之節(jié)”，此八風(fēng)即“八風(fēng)之樂”。這說明，唐代八風(fēng)之樂是為了“辨四時(shí)之氣”，目的是祈求風(fēng)調(diào)雨順——農(nóng)業(yè)豐收，亦符合高宗制《八風(fēng)》樂用于“諸大祠享”之目的。

唐代“諸大祠享”用舞有專門機(jī)構(gòu)太樂署掌管，有兩大職責(zé)：一是承擔(dān)舞者的培訓(xùn)與御用。有文舞與武舞舞郎140人，按照八佾舞人數(shù)，即使文舞、武舞同時(shí)上演，其人數(shù)亦足矣。二是訓(xùn)練樂隊(duì)與御用。太樂署的首腦太樂令指揮樂隊(duì)，“以供邦國之祭祀享宴”。按《史記》所載先秦八風(fēng)樂，唐代八風(fēng)與其有著驚人的相似度，即八風(fēng)樂為文舞與武舞均有扮演，亦與上引唐詩之題目相印證。那么，至少在唐中宗之前，《八風(fēng)》舞形態(tài)就不難明白。

唐中宗時(shí)期，此舞仍于在扮演，但發(fā)生了變化：

初，后屬婚，上食禁中，帝與群臣宴，欽明自言能《八風(fēng)舞》，帝許之。欽明體肥丑，據(jù)地?fù)u頭睆目，左右顧眄，帝大笑。吏部侍郎盧藏用嘆曰：“是舉《五經(jīng)》掃地矣！”

此事于后世文獻(xiàn)中屢屢見載。《資治通鑒》所載此事的時(shí)間為中宗景云元年(701)五月己卯日。欽明即祝欽明，中宗時(shí)期為禮部尚書，封魯國公。景云元年五月，中宗與群臣大宴，祝欽明跳八風(fēng)舞以助興。文獻(xiàn)云，祝欽明先“據(jù)地”，即以手撐地——不僅是為了支撐身體，更是為了跳舞；睆目，即眼睛突出。這種舞姿是何舞蹈？清代書畫鑒賞家卞永譽(yù)(1645-1712)《式古堂書畫匯考》云“祝公妙八風(fēng)舞，旋轉(zhuǎn)如鬼物”，即旋轉(zhuǎn)速度非?？臁Ｄ敲?，符合這種形態(tài)特征的唐代舞蹈有兩種，即胡旋舞與骨鹿舞，這兩種舞蹈均見于唐代史料?！杜f唐書》列傳載有安祿山為唐玄宗跳胡旋舞，疾如風(fēng)；《新唐書》則云舞者立球上，旋轉(zhuǎn)如風(fēng)，骨鹿舞與之同，均為夷舞，唐人段安節(jié)《樂府雜錄》“俳優(yōu)”條有載。

胡旋舞，唐元稹《胡旋女》詩有具體描述：“天寶欲末胡欲亂，胡人獻(xiàn)女能胡旋。……蓬斷霜根羊角疾，竿戴朱盤火輪炫。驪珠迸珥逐飛星，虹暈輕巾掣流電。潛鯨暗吸笡波海，回風(fēng)亂舞當(dāng)空霰。萬過其誰辨終始，四座安能分背面?！蹦敲矗柽M(jìn)入中原是在天寶末年，而八風(fēng)舞之所以吸收胡旋舞，當(dāng)與胡旋舞或骨鹿舞旋轉(zhuǎn)迅疾的舞態(tài)有關(guān)。如此，可解釋祝欽明為何要以手據(jù)地——可能模仿舞者站在小圓球上跳舞狀。《資治通鑒》載，祝欽明自請作八風(fēng)舞，備極丑態(tài)，胡三省注曰：“祝欽明所謂八風(fēng)舞，非春秋魯大夫眾仲所謂舞者，所以節(jié)八音行八風(fēng)者也，借八風(fēng)之名，而備諸淫丑之態(tài)耳。今人為淫放不逐為風(fēng)，此則祝欽明所謂八風(fēng)也?！币虼?，不難想象，祝欽明據(jù)地旋轉(zhuǎn)、眼睛突出而左右斜視的舞蹈情形。

因祝欽明身體肥胖，他跳這種舞蹈著實(shí)滑稽可笑；且其為朝廷大臣，以此身份跳八風(fēng)舞，與弄臣或優(yōu)伶無異，故盧藏用說他斯文掃地。盧藏用與祝欽明同朝為官，盡管他的評價(jià)是從儒家濟(jì)世角度出發(fā)，但還是透露出中宗時(shí)期八風(fēng)舞演化的一些信息：

一是形態(tài)上的變化。將唐代胡旋舞或骨鹿舞引進(jìn)八風(fēng)舞之中，增添了八風(fēng)舞的舞蹈效果。這是唐代歌舞興盛環(huán)境下的產(chǎn)物，是前此八風(fēng)舞所不具備的。

二是功能上的明確。唐代八風(fēng)舞一是用于大祠享的祭祀舞，二是演變?yōu)槭浪讑蕵分d之舞。祝欽明、盧藏用兩位朝廷大臣對于八風(fēng)舞都有了解，尤其是祝欽明還能跳此舞，這表明至少中唐宮廷八風(fēng)舞的扮演。祝欽明對此還比較熟悉，否則，他就不可能在朝廷宴會(huì)上跳此舞——佐酒助興。此舞“備諸淫丑之態(tài)”，或由唐戲弄而來。因?yàn)樘迫藷o所不弄，甚至拿三教最高首腦開涮，八風(fēng)舞雖然為祭祀天神地祇或先祖之舞蹈，但在唐人眼中未嘗不可一弄之，所以才有祝欽明于宴饗之會(huì)跳此舞助興。

(五)宋元明清之八風(fēng)舞。宋以后，文獻(xiàn)中“八風(fēng)舞”所記，或復(fù)述先秦關(guān)于八風(fēng)為政的記載，或附和先秦顓頊作《八風(fēng)歌》，或轉(zhuǎn)述祝欽明做八風(fēng)舞事，或轉(zhuǎn)述道教文獻(xiàn)記載的仙界舞八風(fēng)。而八風(fēng)舞之祭祀舞蹈以及世俗舞蹈，文獻(xiàn)記載較為少見，明代史鑒《西村集》與清代汪象旭《呂祖全傳》偶一載之。

《西村集》卷一云：

馨香苾芬，光景輝煌。爾乃麾旛，舉升龍翔。柷具擊軒懸鳴，鐘鼓鏜锽，金石鏗鏘。絲竹繁而不亂，匏土劌而不傷。迨升歌之一出，眾音比而低昂，是皆宣中和而感神人，竅幽渺而調(diào)陰陽。又若華冠紛，羽籥入，行八風(fēng)，舞六佾，或俯或仰，或徐或疾，奮袖翩翩，頓趾秩秩。泛而不浮，沉而不窒，張而不縱，翕而不抑，氣洽形和，神暢志得。于是，神具醉止，祝告利成。

這是史鑒所作《望泮樓賦》之節(jié)選。史鑒(1434-1496)，字明古，號西村，蘇州府吳縣(今屬江蘇)人，明宣德九年生，明弘治九年卒，一生隱居不仕。節(jié)選部分為該縣社廟之祭祀。此祭儀中提到了舞六佾以行八風(fēng)于社廟祭祀之上，是整個(gè)社廟祭祀儀式中的一個(gè)環(huán)節(jié)，成為神圣的舞蹈之一。其形態(tài)如下：

目的：祭祀社稷神。

妝扮：華冠。

扮演：或俯或仰，或徐或疾，奮袖翩翩，頓趾秩秩；行八風(fēng)，舞六佾。

伴奏：八音。

這種形態(tài)與唐及其之前的八風(fēng)舞有了很大的不同。到清代，這種舞蹈社會(huì)上亦然有扮演。據(jù)汪象旭《呂祖全傳》載：

頃之，席備。命予禮。予居廡外不入。數(shù)輩扶進(jìn)，納予坐左，女右。前列歌童舞女百人。酒一巡，舞唱一回，笙簧鼓吹聒耳，響振陵谷。初舞《惜時(shí)光》，唱律歌。曲曰：

錦閣柔風(fēng)，海棠弄香，彩衣舞袖偏長。一聲啼鳥似笙簧，巧擲金梭在綠楊。王孫輩，士女行，同游挈伴往尋芳。逢樂處，即戲場，何須身外覓仙方？予隱幾勿睹，但密識其音。

強(qiáng)起，又作《八風(fēng)舞》。腔如前。歌曰：

小沼新荷，重重似錢。薰風(fēng)初入虞弦，流螢飛入畫堂前。

一雨涼生竹簟眠，呼小婢整杯盤，漫把香醑細(xì)細(xì)添。同觀賞，人月圓，那知人世有神仙？

汪象旭，西陵人，生卒年不詳，清順治初前后在世。據(jù)其所記，清初八風(fēng)舞則遣賓助興，規(guī)模較大，與前代相比又有新的變化：

一是遣賓助興具體化。正如文獻(xiàn)所云，酒一巡，舞唱一回，八風(fēng)舞為第二回之舞。

二是樂隊(duì)伴奏的變化。新增了笙、簧樂器，這不屬于八音之列，顯然是吸收了歷時(shí)性下音樂藝術(shù)的因素所致。

三是吸收了歷時(shí)性下其他藝術(shù)因素。即舞蹈時(shí)有歌唱，歌曲內(nèi)容與舞蹈內(nèi)容相匹配。如《惜時(shí)光》舞，配以及時(shí)行樂的律歌；《八風(fēng)舞》配以游仙曲。其后有三巡舞《霓裳》、四巡舞《飛燕》等，所配歌曲內(nèi)容亦與舞蹈內(nèi)容同。

四是因舞唱者為歌童舞女，析之以游仙曲，此八風(fēng)舞中的歌童舞女可能妝扮成仙童、仙女或仙人形像，表演則類“彩衣舞袖偏長”縹緲如仙狀。

結(jié) 語

消失于歷史上的藝術(shù)形態(tài)不在少數(shù)，八風(fēng)舞就是其中之一。此舞祭祀的是風(fēng)神，盡管近代以來淡出了歷史舞臺，但其祭儀一直存在于歷史長河之中，文獻(xiàn)載之甚確。有關(guān)八風(fēng)舞的文獻(xiàn)記載，使后世得以了解、認(rèn)知其目的、形態(tài)流變，其彰顯的風(fēng)神信仰之完整鏈條，還有助于我們從民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科視野予以探討，其學(xué)術(shù)價(jià)值與實(shí)踐價(jià)值不可忽視。