潘 斌

（西南財(cái)經(jīng)大學(xué)社會(huì)發(fā)展研究院，四川 成都 611130）

朱軾（1665-1736年）是清代康、雍、乾三朝重臣，官至太子太傅、文華殿大學(xué)士，也曾任湖北潛江知縣、陜西學(xué)政、浙江巡撫、吏部尚書(shū)、兵部尚書(shū)。其為官清正廉潔，頗具惠政，深得康熙、雍正、乾隆三帝所倚重，是清代政治史上有重大建樹(shù)的顯赫人物。朱軾在家禮學(xué)方面也頗有造詣，其《儀禮節(jié)略》《家儀》等書(shū)在借鑒、損益宋明以來(lái)家禮文獻(xiàn)的基礎(chǔ)之上，對(duì)古禮與時(shí)下禮俗的關(guān)系、社會(huì)治理的途徑等皆有較深入的探討。其在數(shù)十年的仕宦生涯中重視興教化、厚風(fēng)俗，對(duì)清代中前期的政治和文化產(chǎn)生了一定的影響。因此，研究朱軾的禮俗觀(guān)及實(shí)踐，對(duì)于認(rèn)識(shí)清代中前期理學(xué)官僚在學(xué)問(wèn)與事功之間的狀況以及清代中前期的政治史、學(xué)術(shù)史皆有參考價(jià)值。然而學(xué)界于朱軾禮俗觀(guān)及實(shí)踐的研究并不充分，相關(guān)成果寥寥無(wú)幾。鑒于此，本文以朱軾的禮俗觀(guān)及實(shí)踐為研究對(duì)象，以窺十八世紀(jì)理學(xué)官僚在學(xué)問(wèn)與事功方面的狀況，以及對(duì)清代政治、教化和學(xué)術(shù)等方面所產(chǎn)生的影響。

一、社會(huì)背景與朱軾的文化觀(guān)念

明清更迭給社會(huì)帶來(lái)巨大動(dòng)蕩的同時(shí)，也造成以滿(mǎn)清貴族為代表的滿(mǎn)文化與漢文化之間的劇烈沖突。滿(mǎn)清入主中原以后，出于鞏固統(tǒng)治的需要，逐漸改變與漢文化對(duì)抗的思路，在文化政策上開(kāi)始重視經(jīng)學(xué)和程朱理學(xué)。順治說(shuō)：“帝王敷治，文教是先，臣子致君，經(jīng)術(shù)為本。今天下漸定，朕將興文教，崇經(jīng)術(shù)，以開(kāi)太平?！盵1](P134)從順治開(kāi)始，崇儒重道作為一項(xiàng)基本的文化政策被確定下來(lái)。到了康熙時(shí)期，程朱理學(xué)成為清廷的官方哲學(xué)，正禮俗、興教化成為統(tǒng)治者實(shí)行社會(huì)控制的重要方式。康熙九年（1670）頒布了《圣諭十六條》，內(nèi)容涉及政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)方面，其中“尚節(jié)儉以惜財(cái)用”“明禮讓以厚風(fēng)俗”等條目與文化建設(shè)和社會(huì)風(fēng)俗相關(guān)。統(tǒng)治者認(rèn)為社會(huì)風(fēng)氣與人們的經(jīng)濟(jì)生活密切相關(guān)，不管是為政者還是普通百姓都要勤儉節(jié)約，不違禮制，才能形成恭敬禮讓、風(fēng)清氣正的社會(huì)風(fēng)貌。此后，崇儉黜奢成為康熙、雍正時(shí)期社會(huì)治理的重要途徑和目標(biāo)。清廷在對(duì)官員進(jìn)行考核時(shí)，以崇儉黜奢為要義的禮俗整頓成為一項(xiàng)重要的指標(biāo)?？滴跽f(shuō)：“居官以正俗為先。”雍正說(shuō)：“理國(guó)之道貴儲(chǔ)才有素，首先以厚風(fēng)俗為要?jiǎng)?wù)，風(fēng)俗既端，斯趨向有方，而人材蔚起。 ”[2]（P193）在提倡正風(fēng)俗的社會(huì)控制理念下，清代出現(xiàn)了像朱軾這樣力倡崇儉黜奢、重視教化的理學(xué)名臣。

作為極受康熙、雍正、乾隆三帝倚重的治國(guó)股肱之臣，不管是出任地方官，還是在朝中任職，朱軾皆將“正風(fēng)俗”作為自己的首要任務(wù)。朱軾對(duì)康熙《圣諭十六條》頗為看重，他說(shuō)：“我皇上泣罪為心，爰著圣諭十有六條，頒布中外，使大小臣王用以宣揚(yáng)教化，言約而該，事切而實(shí)，真化民成俗之良規(guī)。”[3]（P458）朱軾任陜西學(xué)政時(shí)為《陜西通志》所寫(xiě)序言中反復(fù)強(qiáng)調(diào)醇化風(fēng)俗的必要性，其在此序言提到“俗”和“風(fēng)俗”達(dá)七次。在朱軾看來(lái)，正風(fēng)俗的關(guān)鍵就是崇儉黜奢。在《儀禮節(jié)略》的婚禮部分，朱軾認(rèn)為婚禮中的酒食宴飲、張燈結(jié)彩等會(huì)造成社會(huì)財(cái)富的巨大浪費(fèi)，還會(huì)出現(xiàn)敗壞風(fēng)化的“奸徒”，“奢侈之流生禍耳，雁幣之資，已非容易，況乃夸多斗靡酒食有費(fèi)，供張有費(fèi)，輿隸有費(fèi)，結(jié)彩張燈有費(fèi)，一婦人入門(mén)，中人之產(chǎn)蕩矣。以是寠人終身不遂居室之愿，而奸徒之鉆穴踰墻，曰不摟不得妻也，傷風(fēng)敗化，有自來(lái)矣?！盵4]（P577）此外，婚禮過(guò)于看重財(cái)物，會(huì)導(dǎo)致獄訟紛繁，“致反目離異者，有因奩薄而怒其婦，致吞聲而疾，非命而死者，獄訟繁興，不可究詰。孰非風(fēng)俗侈靡之故哉！戒之戒之，毋謂言之迂而無(wú)當(dāng)也。”[4]（P577-578）而社會(huì)財(cái)富的浪費(fèi)、風(fēng)氣的敗壞，從根本上來(lái)說(shuō)是不守禮制所致，“花轎妝飾，動(dòng)費(fèi)多金，鼓樂(lè)旗幟，填巷塞衢，大非禮制。”[4]（P554）不守禮會(huì)造成鋪張浪費(fèi)，從而徒增社會(huì)治理的成本，只有守禮才能有節(jié)制。朱軾重視正風(fēng)俗，是對(duì)康熙、雍正崇儉黜奢治國(guó)方略的回應(yīng)與貫徹。

朱軾對(duì)正禮俗的重視，還與他個(gè)人的文化價(jià)值取向相關(guān)。朱軾出生于理學(xué)世家，其曾祖“潛心理學(xué)，發(fā)明天人性命之旨，著述甚富”。[5]（P120）其父雖非理學(xué)名家，然亦篤信理學(xué)。朱軾深受家學(xué)影響，他崇奉理學(xué)，對(duì)張載之學(xué)尤為推崇。其曰：“予自幼讀《西銘》《正蒙》，然每一展卷，恍如有會(huì)，既得讀全書(shū)，益嘆張子之學(xué)之純，而其為功于圣道不少也。大抵言性言命，使人心玩之而如其所欲言者，必身體之而適得其力之能至者也?！盵3]（P466）張載在闡發(fā)理學(xué)思想的同時(shí)還以禮為教，以禮化俗。[6]朱軾認(rèn)為張載理學(xué)并非玄遠(yuǎn)之學(xué)，而是旨在社會(huì)秩序的建構(gòu)，而承載這種秩序建構(gòu)功能的便是張載所推崇的儒家禮學(xué)。朱軾說(shuō)：“不言理而言禮，理虛而禮實(shí)也。儒道宗旨，就世間綱紀(jì)倫物上著腳，故由禮入最為切要，即約禮復(fù)禮的傳也。吾思禮者，天秩天序也，本諸性而無(wú)不足，發(fā)于情而不容自已，堯、舜、禹、湯、文、武之所以垂教立極，舉天下智愚、賢不肖之人共游于蕩平正直，而會(huì)極歸極者，禮而已矣。自春秋戰(zhàn)國(guó)雜霸之學(xué)興，而禮壞，至秦而大壞，然不過(guò)廢而不行已耳?！盵3]（P466）由于張載將學(xué)理上的理學(xué)與實(shí)踐上的禮學(xué)相統(tǒng)一，從而避免了理學(xué)蹈虛，“張子有見(jiàn)于此，凡所謂修身立教者，一言一動(dòng)，莫不以禮為準(zhǔn)，為之徒者，亦恪守其師訓(xùn)，而孜孜不倦，禮教明而幻渺虛無(wú)之說(shuō)息矣。”[3]（P467）朱軾又說(shuō)：“學(xué)張子之學(xué)而實(shí)踐其事者，斯不愧讀張子之書(shū)而洞晰其理?！盵3]（P467）此所謂“實(shí)踐其事”，是指張載在以禮化俗方面的實(shí)踐。除了張載，朱軾對(duì)朱子的禮學(xué)也特別推崇。作為理學(xué)的集大成者，朱子既有在學(xué)理層面理學(xué)思想體系的建構(gòu)，也有禮學(xué)經(jīng)世層面的設(shè)計(jì)，其所編《儀禮經(jīng)傳通解》是將散諸群籍之禮加以辨析和整合，以為經(jīng)世致用之資，其所撰《家禮》是試圖為士庶人制定禮儀規(guī)范。朱子將理學(xué)與禮學(xué)結(jié)合起來(lái)，從而實(shí)現(xiàn)理學(xué)與經(jīng)世的合一。朱軾所撰《儀禮節(jié)略》是“以朱子《家禮》為綱”[4]（P484），冠、婚、喪、祭諸禮皆備。此外，朱軾對(duì)朱子的教化推崇有加。在《儀禮節(jié)略·學(xué)義》部分，其對(duì)朱子的《童蒙須知》《朱子語(yǔ)類(lèi)》《白鹿書(shū)院揭示》《朱子訓(xùn)子從學(xué)帖》中的內(nèi)容多有征引。

朱軾秉承理學(xué)家的道德信條，對(duì)歷史上蔑棄禮教者大加鞭撻。比如對(duì)于魏晉“越名教而任自然”“非湯武而薄周孔”的“放達(dá)”之士，朱軾的批判可謂不遺余力。在《儀禮節(jié)略》的士相見(jiàn)禮部分，朱軾在考察人與人之間交接的原則時(shí)說(shuō)：“晉人放蕩，禮法之外，有聞所聞而來(lái)，見(jiàn)所見(jiàn)而去者，有乘興而來(lái)，興盡而返者，是皆先王之罪人也夫?！盵4]（P601)“吾嘗謂陰司果有地獄，其必何晏、王弼輩居之。蓋自曠達(dá)之說(shuō)起，一時(shí)輕薄之徒爭(zhēng)相趨效，而學(xué)士大夫又美之以文章風(fēng)雅之目，而淑慎爾儀之君子反詆為鄙吝，蓋至是而酒之中于人心風(fēng)俗甚矣。獄訟繁興，猶其后焉者與?！盵4]（P625)朱軾批判魏晉士人的深層原因，是這些士人蔑棄儒禮，這與儒家的文化價(jià)值取向相悖離。其通過(guò)對(duì)歷史上的不良現(xiàn)象進(jìn)行批判，從而為時(shí)下敦禮化俗找到合理的依據(jù)。

二、對(duì)古今禮俗的批判與采擇

與清代中前期的熊賜履、李光地、方苞等理學(xué)名臣一樣，朱軾也是集官宦和學(xué)者于一身。他對(duì)于“三禮”所記禮儀制度有深入的研究，對(duì)于歷代禮書(shū)也有全面的考察。其所撰《儀禮節(jié)略》以朱子《家禮》為綱，而“折衷聚訟，以求適合，則必以十七篇為正鵠”[4]（P484)。此書(shū)征引前人禮說(shuō)豐富，對(duì)于冠、婚、喪、祭等有爭(zhēng)議的禮儀制度多有辨正。正如雍正年間李衛(wèi)說(shuō)：“《儀禮節(jié)略》大旨本于朱子，旁采歷朝，兼稽近代，凡于禮有發(fā)明者，薈萃極博，審擇極精，其中儀文之詳晰，器數(shù)之綜核，證據(jù)之明確，論議之微渺，靡弗歸于至當(dāng)，可以見(jiàn)之躬行，是真足以集先儒之成，而合于時(shí)為大旨矣?！盵4]（P482）此外，在朱軾的文集中，也有不少討論古今禮俗的文字。朱軾對(duì)古今禮俗的批判或采擇，大致可從以下幾個(gè)方面來(lái)看。

第一，朱軾既認(rèn)可古禮的價(jià)值，又不迷信盲從。他根據(jù)時(shí)下的境況，對(duì)古禮中的名物、儀節(jié)、制度加以改造，從而實(shí)現(xiàn)古為今用。

朱軾“力崇古道”[4]（P484），對(duì)于傳統(tǒng)禮學(xué)頗為推崇。雖然時(shí)下的社會(huì)環(huán)境與古代有差異，但是古禮有益于教化者可變通地加以推行。如向國(guó)家舉薦、推選能人賢士的鄉(xiāng)飲酒禮在古代頗為流行，然而到了明清時(shí)期，雖然有制度保障此禮的推行，但是社會(huì)環(huán)境的變化使得此禮在推行的過(guò)程中出現(xiàn)了各種問(wèn)題。據(jù)《清史稿》記載，順治初年令京府暨直省府、州、縣，每年以孟春望日、孟冬朔日行鄉(xiāng)飲酒禮于學(xué)宮。不過(guò)有些地方或難以選擇德高望重的“鄉(xiāng)先生”，或以鄉(xiāng)飲酒禮為漁利之甘餌，弊端叢生，與行禮之初衷相去甚遠(yuǎn)。朱軾并沒(méi)有因鄉(xiāng)飲酒禮在推行中出現(xiàn)的種種弊端而否定其價(jià)值，而是認(rèn)為此禮的推行有益于移風(fēng)易俗。他說(shuō)：“今鄉(xiāng)飲酒禮，非復(fù)賓興之舊，然尊賢尚齒，所以教仁讓、興禮樂(lè)，使民觀(guān)感發(fā)奮，而化其澆薄凌競(jìng)之習(xí)，非細(xì)故也?！盵4]（P609）至于“鄉(xiāng)先生”，可以變通訪(fǎng)得，“十室之邑，必有忠信，郡邑有司，茍能虛懷延訪(fǎng)，實(shí)力奉行，但得謹(jǐn)愿無(wú)過(guò)之人而禮之，亦足以鼓勵(lì)末俗，且使觀(guān)乎揖讓周旋之儀，而曉然于潔敬尊讓之義，孝弟之心悠生矣?！盵4]（P609）“鄉(xiāng)先生”雖然難得，但是“忠信”“無(wú)過(guò)”并不乏人；地方通過(guò)行鄉(xiāng)飲酒禮，從而使行禮者和觀(guān)禮者明“尊讓”“孝悌”之義。

《禮記·禮運(yùn)》說(shuō)：“故禮也者，義之實(shí)也?！睍r(shí)過(guò)境遷，儀節(jié)、禮物、禮器可能會(huì)發(fā)生變化，禮的意義卻依然存在。后世學(xué)人意識(shí)到了這一點(diǎn)，他們?cè)谥贫Y的過(guò)程中更強(qiáng)調(diào)禮的意義，至于儀節(jié)、禮物、禮器等則并非完全從古。比如《儀禮·士昏禮》中的納采、納徴是兩個(gè)不同的儀節(jié)，納采的原義是使者以男名納之女氏，使采擇可否，納采的禮物用雁；而納徵的“徵”是“成”之義，納徵相當(dāng)于訂婚。然而在民間婚禮中，納采、納徴多是合在一起，而無(wú)嚴(yán)格區(qū)分。鑒于此，明代邱濬撰《家禮儀節(jié)》時(shí)在納采儀節(jié)有納徴的內(nèi)容，實(shí)際上是將二者合而為一。對(duì)于邱濬此舉，朱軾說(shuō)：“邱氏增禮物禮書(shū)，是納徴矣，夫何采之有？然風(fēng)俗相沿已久，于義無(wú)礙，姑從之?！盵4]（P549）邱濬將納徴與納采合而為一，雖然與《儀禮》所記婚禮儀節(jié)有差異，然而民間通行既久，且不妨禮之大義，所以納徴、納采合而為一，本無(wú)可厚非。此外，《儀禮》所記婚禮納采、納徴之禮中，女方為了表達(dá)對(duì)男方使者的尊重和感謝，有復(fù)雜的醴賓儀節(jié)。然而在民間，女方并不醴賓，而是向男方贈(zèng)篾履、文房四寶及袍帽，此于《儀禮》無(wú)記載。關(guān)于此，朱軾說(shuō)：“世俗女家亦答禮物，于義似協(xié)，納采答篾履之類(lèi)，綌幣答文房四寶及袍帽皆可?！盵4]（P551)“于義無(wú)礙”“于義似協(xié)”之“義”就是人情、禮意，泛而言之就是使社會(huì)尊卑有等、長(zhǎng)幼有序、夫婦有義的儒家倫理。

古禮是參照古代的宮室而制作的，然而時(shí)過(guò)境遷，今之宮室與古代已頗有不同，從這個(gè)角度來(lái)看，照搬古禮也是行不通的。比如古代供祀祖先于廟，廟就具有了神圣性?！秲x禮》為了凸顯冠、婚的重要性，將冠、婚二禮的一些儀節(jié)安排在廟內(nèi)舉行。然而漢代以后，供祀祖先的廟與原始的神社相混，家廟逐漸消失。此時(shí)若全依《儀禮》，則無(wú)處可行冠、婚之禮。到了南宋，朱熹《家禮》設(shè)計(jì)祠堂，從而承擔(dān)了家廟的功能。朱軾在探討《儀禮》所記冠禮時(shí)，認(rèn)為“今人家有祠堂者，當(dāng)于祠堂行之”[4]（P489），也就是說(shuō)，在祠堂行冠禮亦可得冠禮之義。又如《儀禮·士喪禮》有“死于嫡室”之記載，即所謂“壽終正寢”。此說(shuō)與古人的居室之制相關(guān)。古代從天子到士都有正寑和燕寢，燕寢是平常居住的地方，正寑是正性情的地方，人必須死在正寑。古有“嫡室”，今則無(wú)之。朱軾說(shuō)：“今士人所居，不必皆有堂寢，但卒于所居之室，所寢之床，亦屬無(wú)礙?！盵4]（P630）既然今之居室未必都有堂寢，那么卒于“所居之室”、“所寢之床”也可得“死于嫡室”之禮意。

朱軾認(rèn)為古禮并非盡善，其中有些內(nèi)容根本不可行。比如作為歷代制禮作樂(lè)之源的《儀禮》，鄭玄等人奉為“周公攝政太平之書(shū)”[7]（P945），正因?yàn)槿绱?，所以很少有人懷疑此?shū)所記之禮儀，即便是司馬光、朱熹等人在面對(duì)《儀禮》有些難行于當(dāng)下的禮制和儀節(jié)，也不是直接否定或非議，而是避而不談。與司馬光、朱熹不同，朱軾對(duì)《儀禮》“有違情理”的儀節(jié)直接加以否定。比如據(jù)《儀禮·士喪禮》，可知人初死有“屬纊以俟絕氣”儀節(jié)，即人在臨終前，親人要用絲絮放在其口鼻上，試看其是否還有氣息。朱軾認(rèn)為“此最無(wú)謂”，因?yàn)椤叭怂罋饨^，無(wú)難辨者，何必屬纊？況一息猶存，養(yǎng)者方冀其生，疾者豈自信必死？今屬纊以俟氣絕，是早逆其死也，疾者痛心，養(yǎng)者何忍？”[4]（P631）此儀節(jié)有違養(yǎng)者和臨終者的心境和愿望。又如《儀禮·士喪禮》有“楔齒”“綴足”儀節(jié)，即用角柶插在死者上下齒之間，把口撐開(kāi)，以便飯含。朱軾駁曰：“楔齒用角柶，為將飯含，恐死者口閉也。竊謂飯含之禮固不可廢，然以角柶楔死者之口，使不得合，人子之心，其何以安？況沐浴而飯含，口未即閉也，至綴足用燕幾竈甕，其謬尤甚?！盵4]（P632）“楔齒”“綴足”之儀節(jié)與人情不合。

第二，朱軾通過(guò)對(duì)時(shí)下禮俗進(jìn)行批判，從而移風(fēng)易俗。其批判主要是從以下幾個(gè)角度展開(kāi)。

首先是據(jù)經(jīng)典之記載以證時(shí)下有些禮俗之“謬”。比如朱軾認(rèn)為婚禮和喪禮皆不能用樂(lè)，根據(jù)是經(jīng)典中有婚禮、喪禮不用樂(lè)之記載。他說(shuō)：“《禮》云‘昏禮不用樂(lè)，幽陰之義也’，又曰‘娶婦之家，三日不舉樂(lè)，思嗣親也’，古無(wú)昏禮用樂(lè)之事。”[3]（P489）此所謂“《禮》”，指的是《禮記》。有人以《詩(shī)·關(guān)雎》“琴瑟友之，鐘鼓樂(lè)之”為例，認(rèn)為婚禮可以用樂(lè)。在既有的婚禮不用樂(lè)的觀(guān)念之下，朱軾對(duì)《關(guān)雎》此說(shuō)作了新詮：“曰‘琴瑟友之，鐘鼓樂(lè)之’，蓋宮人得賢后妃，極言其欣喜歡樂(lè)之情，非真考鐘伐鼓、彈琴鼓瑟也?！盵3]（P489）又如《禮記·喪大記》有“九月之喪不食肉飲酒，不與人樂(lè)之”“五月三月之喪比葬食肉飲酒，不與人樂(lè)之”等記載，朱軾據(jù)《喪大祭》，認(rèn)為“期功之服且然，而況三年之喪乎？”[3]（P494）因此他反對(duì)守喪者食肉飲酒。

其次是揆諸人情以斷時(shí)下部分禮俗不可行。比如同樣是關(guān)于婚禮是否用樂(lè)，朱軾曰：“男女婚姻為嗣續(xù)也，父母具在，猶之可耳，若孤子當(dāng)室，追思父母之心，愿為有家，自吾初生已然，而今婦入，而親不逮矣。承筐饋食、醴婦饗婦之儀何等鄭重，而止博廟中之一扱，言念及此，悲且不勝，何有于樂(lè)與賀乎？而況子有家而父母老，雖一堂歡慶，而人子之心能無(wú)懼乎？ ”[3]（P489-490）婚禮中的人情緒復(fù)雜，悲不自勝有之，憂(yōu)懼者有之，因此不宜用樂(lè)。又如民間喪禮中有樂(lè)，朱軾批判說(shuō)：“人即不肖，未有不痛其親之死者，作樂(lè)以自?shī)?，天下必?zé)o此禽獸不如之子。若以宴樂(lè)吊賓，不知賓之來(lái)吊，哀乎？樂(lè)乎？子于是日哭則不歌，禮吊日不樂(lè)，況當(dāng)?shù)鯐r(shí)乎？”[3]（P494）樂(lè)令人愉悅，而喪禮悲愴，因此喪禮不可用樂(lè)。

最后是以儒家的價(jià)值立場(chǎng)批判禮儀中的佛道元素。喪家作佛事，稱(chēng)為亡者薦拔，使升天堂，免于地獄之苦，這在民間十分流行。朱軾撰《作佛事》一文，認(rèn)為“佛事之?dāng)鄶嗖豢勺髡摺盵3]（P541）。 其在此文中提出九條理由以明喪祭之家不可作佛事。觀(guān)朱軾所論，可知其批判的依據(jù)主要是儒家倫理。比如他說(shuō)：“吾不知修佛事者將廢殮、殯、虞、祔、練、祥之奠祭乎？假而不廢，而酒、醴、脯、醢、牲牢之陳設(shè)，佛事所禁，又安敢違而用之？即親朋之致祭者，亦必不敢以酒、醴、牲牢獻(xiàn)，是使其親不血食也。忍乎？不忍乎？”[3]（P541）作佛事以至于祭禮不全，而其所謂祭禮，皆是《儀禮》所記、儒者所行之禮。

綜上所述，可知朱軾以變通的眼光看待古今禮俗，其認(rèn)為有益于時(shí)下的禮俗則取之，無(wú)益于時(shí)下的禮俗則去之。有益于時(shí)下的禮俗，即使是朱子等人所否定的，其也采納之；無(wú)益于時(shí)下的禮俗，即使是《儀禮》所記載的，其也摒棄之。正如李衛(wèi)所說(shuō)：“高安朱先生是真足以集先儒之成，而合于時(shí)為大旨旨矣。夫民風(fēng)簡(jiǎn)略，多緣于無(wú)文，民俗侈靡，多始于無(wú)節(jié)，而節(jié)文之準(zhǔn)，非有深達(dá)典禮者為之，觀(guān)其會(huì)通，鮮能斟酌盡善，而協(xié)其宜。誠(chéng)如是書(shū)，酌古準(zhǔn)今，不泥于成跡，不徇于流俗。 ”[4]（P482）四庫(kù)館臣也說(shuō)：“《儀禮節(jié)略》意蓋欲權(quán)衡于古今之間，故于今禮多所糾正， 于古禮亦多所變通。 ”[8]（P205）不過(guò)，朱軾對(duì)于有益于時(shí)下的禮俗之界定，其標(biāo)準(zhǔn)是比較模糊的。從四庫(kù)館臣的評(píng)論中，我們還可以看到朱軾“變通”的另一面。館臣說(shuō)：“然如士相見(jiàn)、鄉(xiāng)飲酒二篇，朱子以為不可行，蓋通儒明晰事勢(shì)之言。軾事事遵朱子，惟此條所見(jiàn)與朱子相左，必欲復(fù)之。然其說(shuō)迄不可行，則終以朱子為是也?！盵8]（P205）朱子以士相見(jiàn)、鄉(xiāng)飲酒禮已不合時(shí)宜，故在《家禮》棄而不言。朱軾則大力提倡相見(jiàn)禮和鄉(xiāng)飲酒禮，可謂反朱子之道而行之。四庫(kù)館臣以朱子是“通儒明晰事勢(shì)之言”，實(shí)際上包含了對(duì)朱軾的批評(píng)。比朱軾年輕而同是江西人的江永撰《昏禮從宜》時(shí)，受到朱軾的影響。江永說(shuō)：“三王異世不相襲禮，況去三王之世逾遠(yuǎn)，服飾器用、起居動(dòng)作、往來(lái)交際，事事非古之俗，豈可以古人之禮律今人之情乎？”[9]（P379）此變通精神與朱軾可謂如出一轍。江永對(duì)朱軾的《儀禮節(jié)略》多有征引，《昏禮從宜》中“朱文端公曰”字樣隨處可見(jiàn)。與江永相比，朱軾在對(duì)待禮俗方面“好古”的傾向更重一些。比如朱軾據(jù)經(jīng)典之記載，認(rèn)為婚禮不可用樂(lè)，江永則說(shuō)：“然則不用樂(lè)與用樂(lè)，古人以嗣親之日為可傷，今人嗣親之日為可熹，亦各有義存焉。文端公以為人心陷溺已甚，欲舉東晉之迂論以律后世之人情，固矣！夫撒帳、鬧房之惡俗，嚴(yán)拒禁絕宜也。若婚娶用樂(lè)既為人心陷溺之事，宜亦矯俗弗行，而公未嘗言昏時(shí)不用樂(lè)，蓋親在不得自專(zhuān)耳。及著《儀禮節(jié)略》之日，正當(dāng)撫漸之時(shí)，亦未嘗下一令，禁杭城人嫁娶不得用樂(lè)。是后此風(fēng)遂變者，誠(chéng)知其有不能禁。矯拂人情之事，公亦不欲為也。夫少而昏，既不能不隨俗；及有權(quán)位，又不能禁非。曷若酌乎古今人情，為之立說(shuō)，使知是事未嘗悖禮傷教？而徒稱(chēng)引前代一人之迂言，以救人心之陷溺。天下后世，誰(shuí)能信而從之耶？”[9]（P390-391）江永認(rèn)為婚禮是嘉禮，用樂(lè)在于順人之情，“夫婚禮用樂(lè)，亦所以飾喜者。何也？人有娶妻而不能生子者矣，又有生子而不能為之娶婦者矣。今幸而有子，至于成人，為之娶婦。百世宗祧，于是日基之。先人有知，欣慰何如也？獨(dú)不可易其嗣親之傷感，轉(zhuǎn)為慰親之慶幸乎？”[9]（P390）婚禮用樂(lè)來(lái)表達(dá)歡慶之義，是“人情之不能已也”[9]（P390）。此外，朱軾大力提倡親迎等儀節(jié)，亦為江永所駁。江永質(zhì)問(wèn)：“通國(guó)不親迎，豈能一人獨(dú)行古禮乎？”[9]（P385）江永認(rèn)為，既然經(jīng)典記載的禮儀在時(shí)下并不通行，說(shuō)明這些禮儀已與時(shí)下的人情風(fēng)俗不合，因此朱軾從古之舉是“矯拂人情”。不過(guò)從總體上來(lái)說(shuō)，朱軾的禮俗觀(guān)是頗有變通精神的。其在部分禮俗的抉擇上表現(xiàn)出的從古意味，是希望以古禮正今俗之“弊”，至于今俗是否是“弊”，那是見(jiàn)仁見(jiàn)智的問(wèn)題。

三、厚風(fēng)俗和正禮儀之實(shí)踐

朱軾集學(xué)者與官宦于一身，其于康熙三十三年（1694）中進(jìn)士，選庶吉士，選授湖北潛江知縣。此后在康熙、雍正、乾隆三朝皆被委以重任。朱軾位高權(quán)重，其能將所學(xué)與所行很好地結(jié)合起來(lái)。作為理學(xué)家，雍正說(shuō)他“素性誠(chéng)篤”[5]（P176），乾隆說(shuō)他“品行端方，學(xué)術(shù)醇正”[5]（P200），“器資凝厚”[5]（P201）；作為禮學(xué)家，杭世駿說(shuō)他“潛心三禮”“尤為杰出”[10]（P2）；作為清廷大臣，乾隆說(shuō)他“敬慎周詳，夙夜匪懈”[5]（P197），“拳拳以吏治民生為念”[5]（P201）。朱軾崇尚理學(xué)，不過(guò)其在學(xué)理方面并沒(méi)有太大建樹(shù)。其對(duì)理學(xué)的崇奉主要體現(xiàn)在踐行方面。其在正風(fēng)俗的實(shí)踐方面的貢獻(xiàn)主要可從以下三個(gè)方面來(lái)看。

其一是個(gè)人立身作則，不茍同流俗。朱軾在青年時(shí)代就表現(xiàn)出對(duì)禮俗的重視以及不茍同于流俗的取向。朱軾的家鄉(xiāng)高安一帶，婚禮當(dāng)天，親友湊錢(qián)為賀，婿家置辦盛大的宴會(huì)，飲酒完畢，青年人便“入房，撤帳勸酒，甚而以墨涂婿面，針刺侍婢”[5]（P126），此即所謂的“鬧房”。 朱軾對(duì)此甚為反感，其二十一歲娶婦人陳氏時(shí)，“先期告之族長(zhǎng)及親戚之長(zhǎng)者，嚴(yán)為拒絕”[5]（P126）。從那以后，朱氏家族“此風(fēng)遂息”[5]（P126）。

其二是對(duì)康熙以來(lái)崇儉黜奢政策的推行。朱軾效忠朝廷，其每為官一方，都將正風(fēng)俗作為自己的首要職責(zé)。清代江南地區(qū)經(jīng)濟(jì)比較發(fā)達(dá)，社會(huì)上奢華之風(fēng)盛行，為此，清政府將江南地區(qū)作為禮俗整頓的重點(diǎn)。朱軾撫浙時(shí)，在醇化風(fēng)俗、抑奢崇儉方面作了很多努力?？滴跷迨辏?717年）春，五十三歲的朱軾任浙江巡撫，“比下車(chē)，以澄清吏治，維持風(fēng)俗為急務(wù)。謂察吏莫先于獎(jiǎng)廉懲貪，而風(fēng)俗必要于去奢崇儉二端”[5]（P143-144）。他以身作則，下令“蠲除巡撫衙門(mén)一切供億陋規(guī)，身衣粗疏，出入儀從減去大半，飭院吏無(wú)得曳紈綺，闔屬凜然，不待苗薙發(fā)櫛而已?！盵5]（P144）對(duì)于民間弊俗，朱軾也自上而下地加以干預(yù)和引導(dǎo)，“婚嫁競(jìng)尚侈靡，至鬻田舍”的浙江，經(jīng)過(guò)朱軾的引導(dǎo)，“貧富不相耀，里黨賓蠟讌會(huì)止五簋，俱有常品，行既久，民甚便之”[5]（P144-145）。

其三是對(duì)厚風(fēng)俗的根本途徑作了探尋。作為一個(gè)頗有遠(yuǎn)見(jiàn)的政治人物，朱軾認(rèn)為正風(fēng)俗的根本在于教化。其三十六歲選授湖北潛江知縣時(shí)就刊注《上諭十六條》，以教士民。朱軾說(shuō)：“軾起家縣令，筮仕得楚之潛江，思教民易俗，莫如《上諭十六條》。爰用楚中鄉(xiāng)語(yǔ)，注為訓(xùn)解，使婦人孺子皆可通曉。朔望親集士民，宣講于明倫堂。又遴選鄉(xiāng)耆，優(yōu)其禮數(shù)，使各解說(shuō)于其鄉(xiāng)。軾偶以事出郊埛，輒召其父老子弟為之解說(shuō)，環(huán)立如堵墻，人人傾聽(tīng)。”[3]（P458）通過(guò)努力，“逾年，困者甦，悍者馴，法立而人不犯，囹圄空虛，教化大行。論者謂與文翁化蜀比烈焉?！盵5]（P134）除了對(duì)統(tǒng)治者自上而下頒布的條文進(jìn)行宣講之外，朱軾還特別重視教育。其四十五歲出任陜西學(xué)政時(shí)，“率諸生謁橫渠夫子廟。每對(duì)諸生闡明張子以禮為教，在變化氣質(zhì)而實(shí)踐其事。諸生聞之，莫不悚然立志。期年，關(guān)中正學(xué)豁然大明”。[5]（P139）其撫浙時(shí)“念國(guó)奢則示之以?xún)€，國(guó)儉則示之以禮。浙江多明禮君子，而江河日下，鄉(xiāng)先正莫能挽，匪守土之責(zé)如何，取舊所刻《家儀》三卷，益以《士相見(jiàn)》《鄉(xiāng)飲酒禮》共二十卷，刊而布之”，還刊刻了《張子全書(shū)》《四禮翼》《顏氏家訓(xùn)》《溫公家范》。在朱軾的努力下，“浙之士大夫莫不承式”。[5]（P145）由于朱軾對(duì)禮學(xué)有較深入的研究，對(duì)于司馬光、朱熹、邱濬等人的禮書(shū)也有全面的探討，因此他在禮書(shū)文本的選擇和刊刻上都是得心應(yīng)手的。在朱軾的意識(shí)里，禮與民風(fēng)民俗緊密關(guān)聯(lián)，他對(duì)《儀禮》所記古禮的重視，以及熱衷于禮書(shū)的編纂和刊刻，皆是希望從根本上改變社會(huì)弊俗。

四、結(jié)語(yǔ)

由于明清鼎革所造成的文化沖突，以及明代以來(lái)理學(xué)在演變過(guò)程中對(duì)于世風(fēng)和學(xué)風(fēng)帶來(lái)的負(fù)面影響，明清之際的士人對(duì)于理學(xué)作了深刻的反思，其中不乏否定和批判。他們普遍認(rèn)為世風(fēng)和人心變壞的原因是禮樂(lè)、禮俗的缺失，因此他們希望以具有踐履功能的禮俗以糾正理學(xué)特別是陽(yáng)明后學(xué)的蹈虛之弊。他們或批判當(dāng)時(shí)的禮俗，或建議如何規(guī)整禮俗，或身體力行踐履禮學(xué)。此外，明清之際的一些人以“華夷之辨”來(lái)表達(dá)他們復(fù)雜的思緒，其中既有對(duì)異族統(tǒng)治帶來(lái)的“亡國(guó)”之恨，也有對(duì)于文化“覆滅”的憂(yōu)慮。在此論辯中，他們反復(fù)凸顯禮的價(jià)值，因?yàn)槎Y是華夏文明最重要的象征。在此觀(guān)念的驅(qū)使下，清初的一些士人拒絕與清廷合作。然而到了康熙年間，社會(huì)趨于平定，晚明遺老的影響力也大不如前，起而代之者已不是明代遺民，而是清代的臣民。出于功令的原因，這些在清代成長(zhǎng)起來(lái)的士人對(duì)于理學(xué)的要義十分熟悉。而在理學(xué)的道德理想主義與事功之學(xué)的影響下，康熙朝出現(xiàn)了熊賜履、李光地、朱軾、方苞等為代表的理學(xué)官僚。與明清之際士人的經(jīng)世致用不同，理學(xué)并不是朱軾等人批判或反省的對(duì)象，而是其經(jīng)世的前提。雖然朱軾等人在理學(xué)的學(xué)理上沒(méi)有太大的建樹(shù)，但是他們將理學(xué)這門(mén)學(xué)問(wèn)當(dāng)成是不言而喻的信仰，而將信仰、學(xué)問(wèn)與事功結(jié)合起來(lái)才是他們真正的訴求。朱軾等人敦禮厚俗之措意并非糾理學(xué)之空疏，而是闡揚(yáng)張載、朱熹、王陽(yáng)明等為代表的宋明理學(xué)中的事功之學(xué)。作為極受最高統(tǒng)治者倚重的大臣，朱軾在敦禮化俗方面所作的努力既體現(xiàn)了十八世紀(jì)理學(xué)官僚在道德、學(xué)問(wèn)、修身、治家與政治方面依次遞進(jìn)的人生規(guī)劃，也體現(xiàn)了清初以來(lái)統(tǒng)治階層在社會(huì)控制方式上所做的調(diào)整及取得的成效。

在清代禮學(xué)史上，經(jīng)禮學(xué)和家禮學(xué)呈雙軌并進(jìn)的態(tài)勢(shì)。經(jīng)禮學(xué)主要從事古禮文獻(xiàn)、禮物、禮器、禮制的考證，張爾岐、方苞、吳廷華、惠棟、江永、程瑤田、沈彤、凌廷堪、胡培翚、孫希旦、朱彬、黃以周、孫詒讓等皆是經(jīng)禮學(xué)方面赫赫有名的學(xué)者。清代的經(jīng)禮考證達(dá)到了很高水平，然而傳播和影響僅限于文化精英層面，而難于下達(dá)民間。而以冠、婚、喪、祭諸禮為主的家禮學(xué)則側(cè)重于禮之應(yīng)用以及在風(fēng)俗淳化方面的作用。家禮具有教訓(xùn)正俗、聯(lián)宗收族的作用，具有較強(qiáng)的實(shí)用性。清人在這方面做了大量的工作。據(jù)何淑宜統(tǒng)計(jì)，清代刊刻的家禮與喪禮類(lèi)禮書(shū)一共23種[11]（P263），趙克生推算清代的家禮學(xué)文獻(xiàn)不少于350種[12]，由此可見(jiàn)清人延續(xù)了宋代以來(lái)儒家以禮化俗的傳統(tǒng)，他們或?qū)χ熳印都叶Y》進(jìn)行刪減改編，或制作指導(dǎo)行禮的禮圖，或從事家禮的實(shí)踐。朱軾是清代家禮的制作及實(shí)踐方面頗有代表性的人物，其《儀禮節(jié)略》是應(yīng)時(shí)下移風(fēng)易俗之需而制作的家禮文獻(xiàn)。雖然從重考據(jù)的四庫(kù)館臣的眼光來(lái)看，《儀禮節(jié)略》在考據(jù)方面不如經(jīng)禮學(xué)考證之精密，然而《儀禮節(jié)略》與經(jīng)禮學(xué)書(shū)本就不是同類(lèi)文獻(xiàn)，將二者進(jìn)行比較，實(shí)際上是“比之不類(lèi)”。就如江永既有考據(jù)精深的《儀禮釋例》《禮記訓(xùn)義擇言》《鄉(xiāng)黨圖考》等經(jīng)禮書(shū)，又有旨在敦禮化俗的《昏禮從宜》等家禮書(shū)，二者制作的宗旨以及功能本就不同。雖然朱軾在經(jīng)禮考據(jù)方面的成就不及江永等人，但是其特有的位分，以及其通過(guò)制作禮書(shū)闡發(fā)禮俗觀(guān)及在禮俗方面的實(shí)踐，則直接關(guān)系社會(huì)教化和生民福祉，是十八世紀(jì)理學(xué)官僚在學(xué)問(wèn)與事功方面的縮影。