馬念

石柱土家族人喜歡以“我口唱我心”表達對生活的熱愛之情，從而造就了土家“啰兒調(diào)”傳統(tǒng)的傳承方式為口傳心授式的自然傳承。這種自然傳承一般以生產(chǎn)勞動和社會活動為載體，再加之石柱縣的特殊山區(qū)地形，使得土家族人從小就生活在山歌的懷抱中，不用刻意去學歌，就會進行傳唱。在全媒體視域之下，土家“啰兒調(diào)”迎來傳播新格局。土家“啰兒調(diào)”應該與時俱進，抓住全媒體契機，以開放、包容的姿態(tài)適應新興的傳播媒介，將傳統(tǒng)媒體與新媒體的優(yōu)勢相結(jié)合，進行動態(tài)傳播、活態(tài)傳承。這有利于土家族人民提高對土家“啰兒調(diào)”的保護意識與傳承意識，以加強其民族凝聚力，促進土家“啰兒調(diào)”的群體傳播，并擴大傳播地域。

溯源石柱縣土家“啰兒調(diào)”

據(jù)《太平廣記》記載：“打鼓踏歌，親友飲宴舞戲，一月有余?！笔良易遄灾慰h（以下簡稱石柱縣）土家山寨很早就有了踏歌起舞的習俗。由于史書對其不重視，無法考證所踏之歌就是土家“啰兒調(diào)”，也就不能確定土家“啰兒調(diào)”出現(xiàn)的具體時間。土家“啰兒調(diào)”作為一種藝術(shù)形式，記載并演繹著石柱縣的風土人情，它是一部石柱土家族人民歷史發(fā)展和社會進程的活的教科書，對于傳播、傳承土家族文化有著極其重要的價值。一方面土家“啰兒調(diào)”可以喚起土家族人獨有的藝術(shù)形式的記憶，通過回溯與族人的互動以及土家“啰兒調(diào)”演唱時周圍的環(huán)境、族群中的相互關(guān)系等因素對傳播、傳承土家“啰兒調(diào)”的影響做出判斷；另一方面，追溯土家“啰兒調(diào)”，可以激發(fā)土家族人從個人記憶中找尋與土家“啰兒調(diào)”有關(guān)的相似記憶。對這些記憶的對比確認，有利于土家“啰兒調(diào)”全方位、立體化的動態(tài)傳播和活態(tài)傳承。

石柱縣土家“啰兒調(diào)”歷史悠久，其深厚的文化底蘊與獨特的藝術(shù)魅力是土家族文化精神的體現(xiàn)。土家“啰兒調(diào)”代表作《太陽出來喜洋洋》唱道：“太陽出來（啰兒）喜洋洋（啷啰），挑起扁擔（啷啷扯哐扯）上山崗（歐啷啰），手里拿把（啰兒）開山斧（歐啷啰），不怕虎豹（啷啷扯哐扯）和豺狼（歐啷啰），懸崖陡坎（啰兒）不稀罕（歐啷啰），唱起歌兒（啷啷扯哐扯）忙砍柴（歐啷啰）……”該曲目唱詞不僅代表著土家族人的精神寄托，更是直接具象化地表現(xiàn)了土家人面對艱苦生活的樂觀、豁達的性格。在2006年，土家“啰兒調(diào)”被列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，得到社會各界重視，因此文化部將石柱縣命名為“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。

土家“啰兒調(diào)”的傳播現(xiàn)狀

傳唱土家“啰兒調(diào)”是土家族人休閑娛樂、放松身心、排遣寂寞、協(xié)力勞作、溝通情感的重要方式之一。長輩們對土家“啰兒調(diào)”的演唱滋養(yǎng)了一代代的石柱土家人，促進了土家“啰兒調(diào)”的代代相傳。當下，土家“啰兒調(diào)”傳承人缺乏，傳承與傳播受傳播形式、傳承渠道等限制性因素的影響，面臨著諸多困難和挑戰(zhàn)。

傳播形式受限

土家“啰兒調(diào)”的傳播是基于特定勞作場所的土家族人有感而發(fā)的曲調(diào)，但隨著經(jīng)濟的不斷發(fā)展，土家“啰兒調(diào)”傳統(tǒng)的生產(chǎn)勞動和社會活動語境受到限制。一方面石柱縣鄉(xiāng)村的土家族人大都離開了鄉(xiāng)土，到石柱縣城以及重慶、成都等城市打工，鄉(xiāng)村勞作勞動力隨之減少，也就很少看到眾人在勞作場景中齊唱土家“啰兒調(diào)”的情景。另一方面石柱縣大力開發(fā)生態(tài)旅游，提倡退耕還林，沒有外出務工的土家族人難以在非原生態(tài)的生活語境之下自主傳唱土家“啰兒調(diào)”。為解決傳承人太少的問題，石柱縣在中小學設置專門的課程教學，以更好地傳承土家“啰兒調(diào)”。在此過程中，因部分土家“啰兒調(diào)”曲目歌詞過于晦澀，并不宜教授給學生，所以能教授給學生的曲目也就只有《放牛歌》《梔子花開》等，學生對于土家“啰兒調(diào)”的學習興趣較為低下。

（注：圖2采用抽樣調(diào)查法，各年級抽樣100名學生。調(diào)查內(nèi)容包括兩個方面：1.是否了解土家“啰兒調(diào)”；2.是否愿意學土家“啰兒調(diào)”。）

傳承渠道匱乏

土家“啰兒調(diào)”具有現(xiàn)實空間與精神空間等多重空間性。首先是現(xiàn)實空間，土家族人對土家“啰兒調(diào)”的孵化就在于“日出而作，日落而息”的勞作生活。在經(jīng)濟社會不斷發(fā)展的背景下，土家族人依山傍水的生存環(huán)境也隨之改變，現(xiàn)實環(huán)境的變化，使得土家族人難以營造土家“啰兒調(diào)”的傳播空間，而原有的代際傳承也受到了沖擊。其次是精神空間，土家“啰兒調(diào)”的傳承方式為口傳心授，這種密切接觸的傳承方式可以不斷增進族人的文化自信，還能拓展土家“啰兒調(diào)”的精神空間，但是由于石柱旅游業(yè)的快速發(fā)展，土家族人的居住較為分散，這限制了土家“啰兒調(diào)”精神空間的開拓，其傳承渠道也隨之受到了限制。為解決傳承渠道匱乏這一問題，土家“啰兒調(diào)”常隨傳承人展演于生日宴會、紅白喜事等場合。此外，傳承人也曾開展宣傳性的鄉(xiāng)村展演活動，如開展歡唱土家“啰兒調(diào)”、同唱土家“啰兒調(diào)”等展演活動，但宣傳力度甚微，其傳承形式還是依靠“口耳相傳”。

全媒體矩陣動態(tài)傳播土家“啰兒調(diào)”

全媒體矩陣動態(tài)傳播土家“啰兒調(diào)”，應在現(xiàn)有的傳承機制上進一步使“啰兒調(diào)”形象化。一是再造空間傳播語境，有利于打破土家“啰兒調(diào)”的傳播壁壘，引導土家族人自主創(chuàng)作土家“啰兒調(diào)”，豐富“啰兒調(diào)”的文化內(nèi)涵與精神空間；二是打造精準化傳播模式，有利于強化土家族人對本民族文化的自我認識、構(gòu)建民族集體記憶。

再造空間傳播語境

土家“啰兒調(diào)”本是鄉(xiāng)土的“天籟”之音，是石柱縣特定自然、人文環(huán)境下的產(chǎn)物，與當?shù)赝良易迦说纳a(chǎn)、生活緊密相關(guān)。對照當下科技化、信息化的生產(chǎn)環(huán)境，土家“啰兒調(diào)”以及“我口唱我心”的那份本真、自然和隨性難以展現(xiàn)。但在媒介多元化的時代背景下，媒介技術(shù)可以滿足土家“啰兒調(diào)”的傳播語境，利用VR、AR等技術(shù)再造空間傳播語境，可以讓人們沉浸式互動以體驗土家“啰兒調(diào)”的魅力，從而吸引更多的土家族人關(guān)注這一民族文化，釋放土家“啰兒調(diào)”“看到什么唱什么”的活力，煥發(fā)土家“啰兒調(diào)”新生機，觸動土家族人內(nèi)心深處對本民族文化的情感共鳴，以達到傳播的目的。

打造精準化傳播模式

跨媒體傳播產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)來源于受眾需求，針對土家族人對土家“啰兒調(diào)”的需求，相關(guān)部門可以利用媒介融合進行傳播，聯(lián)接社會各方媒介力量，從而有效傳播土家“啰兒調(diào)”。例如，有效結(jié)合紙質(zhì)傳播媒介與新型電子傳播媒介，選擇合適的曲目排版設計與可以吸引受眾的內(nèi)容素材，將土家“啰兒調(diào)”曲目進行文本印發(fā)的同時利用二維碼、App等現(xiàn)代電子傳播形式以進一步滿足受眾聽、學、唱等需求，從而達到傳播目的；將電子傳播媒介與數(shù)字傳播媒介融合以拍攝各種動態(tài)型土家“啰兒調(diào)”短視頻，并借助微博、快手、抖音等短視頻傳播平臺的媒介數(shù)據(jù)分析，精準投放客戶端，進行趣味性精準動態(tài)傳播土家“啰兒調(diào)”，這有利于打造全方位、獨具特色的土家“啰兒調(diào)”傳播機制。

活態(tài)傳承土家“啰兒調(diào)”

著名學者麥克盧漢曾提出“媒介即訊息”，無論是視覺傳播還是聽覺傳播，都擔當著相應的“訊息角色”。將視聽語言相結(jié)合可以有針對性地滿足受眾接收信息的需求，從而有效傳承土家“啰兒調(diào)”，這在一定程度上可以從傳播受眾的源頭避免土家“啰兒調(diào)”特定的傳播語境所帶來的限制。因此，應在傳播的基礎(chǔ)上大力表現(xiàn)土家“啰兒調(diào)”強大的包容性與創(chuàng)造性，彰顯土家“啰兒調(diào)”強大的生命力與感染力，以達到全方位傳承土家“啰兒調(diào)”的目的。

營造獨特化傳承生態(tài)空間

生態(tài)空間是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的重要組成部分。各級政府劃定了文化生態(tài)保護區(qū)，將民族民間文化遺產(chǎn)原狀地保存在其所屬的區(qū)域及環(huán)境中，這也是保護民族文化生態(tài)空間的一種有效方式。有意識地將土家“啰兒調(diào)”融入歷屆本土舉辦的“中國·石柱土家民俗文化節(jié)暨重慶市森林旅游節(jié)”“中國·石柱土家民俗文化節(jié)暨黃水林海消夏節(jié)”等大型活動之中，組織土家“啰兒調(diào)”傳承人演出，以此進行隱形文化傳播。這也有利于擴大土家“啰兒調(diào)”傳播空間，營造土家“啰兒調(diào)”獨特化的傳承生態(tài)空間，以促進土家族人自主性傳承土家“啰兒調(diào)”。

借助媒介空間促傳承

全媒體時代，媒介不僅代表著傳播，在更深遠的層次和意義上，媒介還代表著一種生活狀態(tài)、一種交往模式和一種文化模式。為擴大傳承群體、優(yōu)化傳承渠道、突破傳承困境，應利用多元傳播媒介形式將傳播現(xiàn)狀與傳承需求相結(jié)合，為土家“啰兒調(diào)”的活態(tài)傳承奠定空間語境基礎(chǔ)?；诖?，利用新興媒介傳播速度快、受眾范圍廣、影響力強等特點，將土家“啰兒調(diào)”單一的“口傳心授”的傳承方式與線上多元化的動態(tài)傳承方式相結(jié)合，事象化傳播土家“啰兒調(diào)”的同時，打破土家“啰兒調(diào)”傳播局限。大眾可以通過自媒體平臺、電視欄目等電子傳播媒體平臺深度了解土家“啰兒調(diào)”，在拉近土家族人與土家“啰兒調(diào)”的空間距離的同時，也順應了新時代土家兒女對土家“啰兒調(diào)”的傳承需求，以促進土家“啰兒調(diào)”創(chuàng)新發(fā)展、活態(tài)傳承，打造全方位且獨具特色的土家“啰兒調(diào)”傳承機制。

文化進化得益于文化對生態(tài)環(huán)境的適應。適應，不是消極地順從，而是利用自然并通過一定的調(diào)試、變化以適應環(huán)境，實現(xiàn)一定功能和目標的過程。土家“啰兒調(diào)”的活態(tài)傳承，最大的問題還是需要解決土家“啰兒調(diào)”賴以生存的生態(tài)環(huán)境空間，以應對全媒體視域下土家族人對土家“啰兒調(diào)”的精神需求。只有針對性地探尋出土家“啰兒調(diào)”的傳播方式，才能有效促進土家“啰兒調(diào)”的話語表達，深層次傳播與傳承土家“啰兒調(diào)”。基于此，有必要將土家“啰兒調(diào)”的生態(tài)呈現(xiàn)空間回歸于鄉(xiāng)野和石柱縣土家族人的社區(qū)中，只有真正將土家“啰兒調(diào)”映入石柱縣土家族人的內(nèi)心，喚醒其文化自覺、文化自信，土家“啰兒調(diào)”的動態(tài)傳播、活態(tài)傳承才能得以延續(xù)，土家“啰兒調(diào)”這一農(nóng)耕時代所誕生的文明之花才能繼續(xù)耀眼綻放于當代全媒體視域之下。

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【基金項目】2021年西北民族大學中央高?；究蒲袠I(yè)務費資助本科生科研能力訓練項目“建黨百年背景下基層黨員干部開展‘鑄牢工作’事跡的動態(tài)傳播”（項目編號：XBMU21010）。