易中天

某天，一條活魚送到了子產(chǎn)那里。子產(chǎn)是春秋時期著名的政治家，當(dāng)時擔(dān)任鄭國的執(zhí)政官，有人送魚并不奇怪。子產(chǎn)也很高興，立即叫來管魚池的，吩咐他把這條魚放進(jìn)池子里養(yǎng)起來。那人卻把它吃了。然后，回去匯報工作。

子產(chǎn)問：魚到了水里，怎么樣呀？

管魚池的說：剛開始時還傻傻的，過一會兒就搖頭擺尾起來，最后突然一下不見了。

子產(chǎn)說：得其所哉，得其所哉！啊！它到了該去的地方呀！

出來以后，那個家伙得意洋洋逢人就講：誰說子產(chǎn)大夫聰明來著？那條魚明明在我肚子里，他卻說“得其所哉”什么的，還要重復(fù)一遍，呵呵！哈哈！

這么說，子產(chǎn)上當(dāng)受騙了？

是的。還理所當(dāng)然，心甘情愿。

對此，孟子的解釋是：君子可欺以其方，難罔以非其道。欺，就是欺瞞;罔，則是愚弄。這話的意思是：一個正人君子，不會被異端邪說和花言巧語所迷惑。但如果對方所說合情合理，比如就像那個管魚池的，把魚的狀態(tài)描繪得活靈活現(xiàn)，便難免會信以為真，想不到對方是在坑蒙拐騙。

所以子產(chǎn)被欺，是理所當(dāng)然。

但，為什么心甘情愿？因為真正偉大的人物，內(nèi)心世界其實都非常簡單和純凈。而且越是內(nèi)心強(qiáng)大，越是思想單純。他不會為自己設(shè)下心理防線，時時處處小心提防誰誰誰，反倒愿意像小孩子一樣，傻乎乎地相信別人。

這就叫：大人者，不失其赤子之心者也。何況，不就是條魚嗎？而且，那個管池子的還只是欺瞞，不是愚弄。

愚弄與欺瞞有什么區(qū)別？欺瞞是事后撒謊，意在掩蓋真相。愚弄是事先設(shè)局，意在陷害別人。就是說，欺瞞不過利己，愚弄還要損人。

愚弄豈非更惡劣？當(dāng)然，一般地說，愚弄造成的損害不大，多半只是設(shè)計智力上的陷阱讓對方跳進(jìn)去，然后看他笑話，否則就不叫愚弄，得直接叫陷害。愚弄卻只是玩弄，然而其心可誅。欺瞞不過是利用了良善之心，但是君子求仁得仁，其實無怨無悔，欺瞞就欺瞞好了。愚弄卻在挑釁他的智力，是可忍孰不可忍？所以孔子才說：可以欺，不能罔。

當(dāng)然，哄，就更可以。哄，其實是把對方當(dāng)小孩子。而且，也只有關(guān)系特殊感情好，才能哄。至于事先設(shè)局，侵犯或奪取他人利益，甚至置他人于死地，則叫做詐，也叫騙局。只不過，騙局這個詞要到南宋才出現(xiàn)，見于劉克莊的《庚申召對》一文。

那么，不愿意上當(dāng)受騙，該怎么辦？恐怕就得學(xué)會做人和看人。但這很難，孟子說：有不虞之譽，有求全之毀。

虞是料想，不虞之譽就是想不到的贊揚。這時多半會喜出望外，孟子卻主張不要。因為有不虞之譽，就會有求全之毀，也就是由于求全責(zé)備而導(dǎo)致的詆毀。人不是神，怎么可能完美無缺？神也做不到。拒絕苛求，也得謝絕溢美。

實際上，不虞之譽和求全之毀都不客觀。一面堅拒求全之毀，同時笑納不虞之譽，就不公平。更何況看人太難。人類可以通過科學(xué)認(rèn)識世界，大到宇宙小到分子都頭頭是道，卻至今說不清人是怎么回事。

最難認(rèn)識的，恰恰是自己。自己都看不清自己，何況別人？這就既會有不虞之譽，又會有求全之毀。

那該怎么辦？孟子的主張是：人知之，亦囂囂;人不知，亦囂囂。

囂讀如敖，囂囂就是自得其樂。就是說，別人認(rèn)識理解我，我快樂。不認(rèn)識不理解，也快樂。

總之：我的快樂與別人的看法無關(guān)。所以叫自得其樂。至于如何認(rèn)識別人，孟子也給出了辦法。他說：存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉。胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉。眸讀如謀，就是眼珠，眸子則是瞳仁。瞭讀如蓼，明亮。眊讀如茂，蒙昧。廋讀如搜，藏匿。這段話的意思是：觀察一個人最好的辦法，就是看他眼睛。眼睛是心靈的窗戶。窗戶一旦打開，丑惡即便藏在內(nèi)心深處，也會暴露無遺。那些鬼鬼祟祟的人，眼睛是模糊不清的，眼神是游移不定的。相反，內(nèi)心坦蕩充滿浩然正氣的，則一定眼睛明亮炯炯有神，正所謂心明眼亮。

所以，要想防止上當(dāng)受騙，那就在聽人說話的時候看他的眼睛，看眼神是游離飄忽還是堅定不移。更何況，這樣談話也有禮貌。這個辦法，諸位不妨試試。

選自“財新博客”