趙建成
《莊子》的思想精深博大,開(kāi)篇的《逍遙游》尤其具有重要的地位。魏晉名士喜好清談,《莊子》是“三玄”(《老子》《莊子》《周易》)之一,《逍遙游》自是不可回避的論題,更是清談的熱點(diǎn)。然而《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)篇》說(shuō)《莊子·逍遙篇》“舊是難處”,可見(jiàn)對(duì)于當(dāng)時(shí)的知識(shí)分子來(lái)說(shuō),《逍遙游》已經(jīng)比較難以理解和把握了。那么,《逍遙游》的內(nèi)涵到底是什么,它對(duì)今天的我們還有什么樣的價(jià)值?本文擬結(jié)合古今學(xué)者的相關(guān)論斷重新加以探討。
較早對(duì)《逍遙游》的內(nèi)涵作出解釋的是向秀和郭象。據(jù)劉孝標(biāo)《世說(shuō)注》,向子期、郭子玄《逍遙義》曰:“夫大鵬之上九萬(wàn),尺之起榆枋,小大雖差,各任其性。茍當(dāng)其分,逍遙一也。然物之蕓蕓,同資有待,得其所待,然后逍遙耳。唯圣人與物冥而循大變,為能無(wú)待而常通,豈獨(dú)自通而已。又從有待者不失其所待,不失,則同于大通矣?!毕颉⒐鶎㈠羞b分為物(亦當(dāng)包括常人)之逍遙與圣人之逍遙,二者的差別是“物之蕓蕓,同資有待”,而圣人“能無(wú)待而常通”。但當(dāng)“有待者不失其所待”時(shí),其逍遙與圣人同。而鵬鳥(niǎo)與蜩、學(xué)鳩、尺“小大雖差”,但若“各任其性”,則“逍遙一也”。
向、郭二家的解釋,在當(dāng)時(shí)影響很大。但筆者認(rèn)為,他們的理解大大偏離了莊子的原意。一是他們抹殺了莊子的“小大之辨”,這是《逍遙游》前面占全篇三分之一篇幅所論說(shuō)的內(nèi)容?!谤i之徙于南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬(wàn)里,去以六月息者也”,而蜩、學(xué)鳩與尺不過(guò)“搶榆枋”“翱翔蓬蒿之間”,便以為“此亦飛之至也”,故莊子斥之曰:“之二蟲(chóng)又何知!”顯然對(duì)其持否定態(tài)度。此是“小知不及大知”,又有“小年不及大年”,不知晦朔的朝菌,不知春秋的蟪蛄,自然不及以五百歲為春、五百歲為秋的冥靈,以八千歲為春、八千歲為秋的上古大椿與以久特聞的彭祖。
二是各任其性為逍遙的認(rèn)識(shí)存在很大的問(wèn)題。據(jù)慧皎《高僧傳·支遁傳》,支遁曾在白馬寺與劉系之等談《莊子·逍遙篇》,有人云:“各適性以為逍遙?!贝思聪?、郭二家之觀點(diǎn)。支遁駁之曰:“不然。夫桀、跖以殘害為性,若適性為得者,從亦逍遙矣?!贝_實(shí),桀、紂之類任性而為是無(wú)論如何不能稱為逍遙的,這一論據(jù)無(wú)可辯駁。
三是圣人之逍遙并非絕對(duì)的“無(wú)待”,而是不為外物所困擾。這一點(diǎn)見(jiàn)下面的論述。
其后,支遁“卓然標(biāo)新理于二家(向秀、郭象)之表,立異義于眾賢之外”(《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》),也就這一問(wèn)題進(jìn)行了論述。劉孝標(biāo)《世說(shuō)注》載支氏《逍遙論》曰:“夫逍遙者,明至人之心也。莊生建言人道,而寄指鵬、。鵬以營(yíng)生之路曠,故失適于體外;以在近而笑遠(yuǎn),有矜伐于心內(nèi)。至人乘天正而高興,游無(wú)窮于放浪;物物而不物于物,則遙然不我得,玄感不為,不疾而速,則逍然靡不適。此所以為逍遙也?!薄跺羞b游》云:“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉!”這里的“惡乎待”,并非絕對(duì)的“無(wú)待”,因?yàn)槠淝疤崾且槕?yīng)天地自然的規(guī)律,把握并駕馭六氣(陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明)的變化,而這正是支道林所說(shuō)的“物物而不物于物”,即雖仍有待,但能超脫于外物的束縛?!爸寥藷o(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名”,并非真的無(wú)己、無(wú)功與無(wú)名,而是能超脫其外。因此支道林的解釋非常準(zhǔn)確地把握了莊子的本意。后來(lái)魏晉名士的清談,就以支道林的解說(shuō)為是。
此外,成玄英《南華真經(jīng)疏序》還引述了顧桐柏與李叔之(字穆夜)的解說(shuō),顧桐柏云:“逍者,銷也;遙者,遠(yuǎn)也。銷盡有為累,遠(yuǎn)見(jiàn)無(wú)為理。以斯而游,故曰逍遙?!薄板姓撸N也”,這一解釋似乎并無(wú)文字學(xué)上的依據(jù),而且“逍遙”為疊韻聯(lián)綿詞,不可分而釋之。而其以無(wú)為為逍遙的解說(shuō),也降低了逍遙的境界。穆夜云:“逍遙者,蓋是放狂自得之名也。至德內(nèi)充,無(wú)時(shí)不適;忘懷應(yīng)物,何往不通。以斯而游天下,故曰逍遙游?!边@一解釋,稍嫌空疏浮泛。而且,既然“放狂自得”,便不能無(wú)我,又如何逍遙?
今人陳鼓應(yīng)說(shuō):“《逍遙游篇》,主旨是說(shuō)一個(gè)人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、尊、位的束縛,而使精神活動(dòng)臻于優(yōu)游自在,無(wú)掛無(wú)礙的境地?!保ā肚f子今注今譯》)其說(shuō)甚是,然“破”有余而“立”未足,仍有所欠缺。譬如癡傻者,亦無(wú)以上諸般束縛,精神上可謂優(yōu)游自在,豈亦逍遙乎?
要之,以上所列諸家關(guān)于《逍遙游》內(nèi)涵的解說(shuō),以支道林的闡釋最得莊子本旨。唯一稍嫌不足的是,在鵬、的對(duì)比上,他也與向、郭二家一樣忽視了小大的差別。而“小大之辨”也是理解《逍遙游》的關(guān)鍵。
在《莊子》一書中,“小大之辨”隨處可見(jiàn)。如蜩、學(xué)鳩、尺是小,鯤、鵬是大;朝菌、蟪蛄是小,冥靈、大椿、彭祖是大;“知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君,而征一國(guó)者”是小,宋榮子、列子是大;肩吾是小,接輿是大(《逍遙游》);河為小,北海為大;公孫龍為小,莊子為大;埳井之蛙為小,東海之鱉為大(《秋水》)。
莊子為我們描繪的真正的逍遙,是幾乎無(wú)法企及的理想境界。實(shí)際上,莊子似乎也不期望世人能夠達(dá)到這一境界,然而他已經(jīng)為我們指示了向這一境界努力的法門,即積厚:“且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上,則芥為之舟,置杯焉則膠,水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣,而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天而莫之夭閼者,而后乃今將圖南?!贬尩虑濉肚f子內(nèi)篇注》云:“此一節(jié)總結(jié)上鯤鵬變化圖南之意,以暗喻大圣必深畜厚養(yǎng)而可致用也。意謂北海之水不厚,則不能養(yǎng)大鯤;及鯤化為鵬,雖欲遠(yuǎn)舉,非大風(fēng)培負(fù)鼓送,必不能遠(yuǎn)至南冥。以喻非大道之淵深廣大,不能涵養(yǎng)大圣之胚胎?!冰i之徙于南冥,在于積厚,而“適莽蒼者,三餐而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧”,與此同理。所積有厚薄,故有小大之辨,而小知不及大知,小年不及大年。
格局決定高度。井蛙不可以語(yǔ)于海,夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰,曲士不可以語(yǔ)于道,因其視野狹窄,知識(shí)有限。而河伯出于崖涘,觀于大海,乃知其丑,故北海若云其將可與語(yǔ)大理矣(《秋水》)。陳洪先生說(shuō):“大小有別,別有等差。層次有別,眼界自不同。同一層次,差別乃相對(duì)。精神上擺脫低層次的局限,是生命的升華?!边@是對(duì)“小大之辨”最精當(dāng)?shù)慕庹f(shuō)。
附帶說(shuō)一句,莊子在其哲學(xué)體系之內(nèi)是主張無(wú)為的,但如果我們跳出其哲學(xué)體系來(lái)看他,其實(shí)他是“有為”的,由其《逍遙游》之命意可知。
(作者單位:南開(kāi)大學(xué)文學(xué)院)