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北魏平城寺院題刻文化藝術(shù)管窺

2022-05-18 03:03陳俊堂
關(guān)鍵詞:光州平城題記

陳俊堂

(山西大同大學(xué)美術(shù)學(xué)院,山西 大同 037009)

北魏平城寺院題刻,在相當(dāng)長的一段時間內(nèi)或隱而不傳,或傳而不彰,這種狀況與北魏平城寺院題刻固有的價值不相吻合。北魏平城寺院題刻不僅具有獨特的史學(xué)價值,還因見證了北魏佛教、道教和北方經(jīng)學(xué)沖突、交涉乃至契合的獨特歷程而具有較大的宗教哲學(xué)價值。北魏平城寺院題刻本身作為一種抽象的有意味的構(gòu)型,更具有較為突出的書法藝術(shù)價值。文章通過對以下北魏始光、神、太和年間的三件題刻作品的探討,試在在一定程度上把握北魏平城寺院題刻的文化藝術(shù)價值,特別是北魏平城書法在早期、中后期的動態(tài)衍變過程。

一、始光年間的《魏文朗造像題記》

《魏文朗造像題記》(圖1)成于北魏始光元年(424年),高約126厘米,寬約70厘米,厚約30厘米,為柱形扁平四面體造像碑,四面共計五龕?!段何睦试煜耦}記》發(fā)愿文正文約七十字,一些文字已斑駁漫漶,但多數(shù)尚可確切識讀。該造像題記是目前所知的北魏時期最早的佛教寺塔銘刻發(fā)愿文,又因其成于太武帝滅佛之前的北魏初期,尤顯珍貴的史料價值,特別是其融佛教、道教于一碑,為迄今發(fā)現(xiàn)的最早的佛道造像碑,堪稱中國宗教融合史上重要的里程碑,所以此碑為研究我國早期佛道演變史、書法藝術(shù)史提供了極為珍貴的實物資料。

圖1 《魏文朗造像題記》

第一,《魏文朗造像題記》收錄了不少極富宗教文化特色的詞語,為我國早期佛道關(guān)系研究提供了重要的參照。我們先探究該造像題記中“佛道像”這個較為特殊的詞語。就字面而言,“佛道像”即佛像和道像,但是結(jié)合北方民族史特別是北朝時期秦雍地區(qū)的地域和語言環(huán)境,“佛道像”釋為“佛像”更為合理。據(jù)《魏書》,其有“澡練神明,乃致無生而得佛道”,[1](P3026)“時恭宗為太子監(jiān)國,素敬佛道”[1](P3034)的表述,依上述文獻的相關(guān)語境,“佛道”均釋為“佛法”“佛教”,而這樣的例子與釋義在《魏書·釋老志》中更不勝枚舉,甚至在東晉南朝的文獻中亦不乏例證,如東晉僧肇在《維摩經(jīng)注》中認為“菩提,佛道名也”,[2](P167)又如《南齊書》卷五十四有“墜地即行七步,于是佛道興焉”,[3](P931)因此以《魏文朗造像題記》為代表的北朝時期的“佛道像”概念雖字面涉及不同教派,但一般應(yīng)釋為“佛像”之意。其次探討原文“供養(yǎng)平等,每過自然”中的“自然”概念。“自然”本是出自道家的概念,如在道教經(jīng)典《道德經(jīng)》第二十五章中它是較高層級的概念,是“道”這個核心概念師法和服從的對象。在佛教壯大而漸入中國之后,“自然”一詞遂為佛教所借用,但是由于佛道兩家對于“自然”內(nèi)涵的解讀不盡相同,從而引發(fā)了六朝時期的“佛道之爭”,但兩家的論爭卻在無意中促使佛教的“因緣”說與道家的“自然”說在對立中走向了統(tǒng)一。這種統(tǒng)一的現(xiàn)象在北朝造像碑中數(shù)見不鮮,如佛教造像碑《北魏佛弟子解保明勸化上下邑子五十人造像記》中有“衣食自然,德如是”,[4](P115)而北魏晚期的道教造像名碑《吳洪標(biāo)兄弟造像碑》中則有“依食自然,愿愿從意”,[5](P97)不同流派的宗教文獻,卻有相同的句式和用法,可見北朝造像碑中的“自然”與佛教、道教均有較為密切的關(guān)聯(lián),其解讀的較大彈性正說明了《魏文朗造像題記》亦佛亦道、佛道一體的特色。

第二,《魏文朗造像題記》的書法堪為北魏早期的隋珠和璧。其字體為較為整飭的魏碑體楷書,其書寫的整體風(fēng)貌呈現(xiàn)粗樸率意、天真拙奇的民間書法氣象。具體而言,此銘刻書跡在點畫用筆、結(jié)體取勢、章法布局等方面有著較為突出的特點。就點畫用筆而言,該造像題記起筆、收筆多為棱角分明的方筆形態(tài),刀鋒盎然。如第一行“郡”字左半部,第四行“有”字,特別是第七行“平”字、第九行“切”字截直截方,簡單直率。其中間行筆,堅定穩(wěn)重又不失隸書渾厚樸質(zhì)的意趣,如第一行“始”字、第二行“民”字、第五行“男”“造”等字。就結(jié)體取勢而言,該造像題記字形注重構(gòu)型變化,特別是借助形變、增筆減筆、點畫部件錯位等手段,取得了新奇的藝術(shù)效果,如第一行“地”字右半部分極大變形夸張,從而形成收放對比,又如第七行“平”字上邊加增一撇,第三行“源”字左下部的點畫省減,第四行“朗”字左邊偏旁下沉而右邊“月”字上提,形成點畫部件錯位,動感十足。就章法布局而言,該銘刻參差錯落,不落普通魏碑書法板結(jié)均衡的窠臼,如第一行有七字,第二行有四字,第三行有八字,第四行有八字,第五行有六字……字數(shù)參差,且該造像題記字行呈明顯的右上左下走勢,極具勢感。此外,該造像題記雖為銘刻書,也不乏書寫的意味,甚至有行草書筆意,如第四行“文”字、第七行“過”字下半部書寫的韻致較為突出,又如第五行“為”字、第七行“孫”字的筆畫牽連相當(dāng)明顯,流動感十足。

二、神?年間的《平城長慶寺造塔磚銘》

圖2 《平城長慶寺造塔磚銘》

第一,《平城長慶寺造塔磚銘》在一定層面拓展了北魏平城時期的佛教史料。首先,《平城長慶寺造塔磚銘》對史載或存世的佛教寺院史料有所增益。據(jù)《魏書·釋老志》等相關(guān)文獻,北魏平城建造的寺院共計15處左右,而《平城長慶寺造塔磚銘》的發(fā)現(xiàn),不僅使北魏平城時期建造的寺院數(shù)量擴充為16處左右,而且因其建造的時間為北魏神四年(431年),故能使其和天興元年(398年)始造的五級佛圖等一并列為北魏平城時期建造的較早寺院,從而為研究北魏平城早期的佛教規(guī)建提供了可貴的實物資料。其次,《平城長慶寺造塔磚銘》對北魏平城時期的僧人名錄有所擴充。此造塔磚銘提及了當(dāng)時的四位僧人,前兩位是苴倩和曇云,他們翻譯了大藏真經(jīng)三十部并負責(zé)安穩(wěn)放置,第三位是恬靜,主管結(jié)塔營造,第四位是永慈,主管規(guī)勸化緣和書刻塔記。據(jù)《魏書·釋老志》、《高僧傳》、《續(xù)高僧傳》、《開元釋教錄》、《廣弘明集》、《律宗登譜》、《明代佛門教行杰望·律宗》等文獻資料,北魏平城時期的僧人計有法果等33人左右,而《平城長慶寺造塔磚銘》的發(fā)現(xiàn),使北魏平城時期的僧人數(shù)量擴大到37人左右。再次,《平城長慶寺造塔磚銘》對北魏平城時期的譯經(jīng)史料有所增補。據(jù)《魏書·釋老志》,北魏平城時期的譯經(jīng),“凡有四百一十五部,合一千九百一十九卷”,[1](P3048)我們姑且根據(jù)地域把該時期的譯經(jīng)活動大致析分為三個部分。第一部分是以鳩摩羅什、僧肇為代表的長安譯經(jīng)活動,第二部分是以曇摩讖、智嵩為代表的涼州譯經(jīng)活動,第三部分是以曇曜、吉迦夜、劉孝標(biāo)等人為代表的平城譯經(jīng)活動?!镀匠情L慶寺造塔磚銘》的發(fā)現(xiàn),不僅使得北魏平城譯經(jīng)活動又增加了二人,從而擴充了北魏平城時期的譯經(jīng)隊伍,同時表明苴倩和曇云的譯經(jīng)活動要比曇曜主持的著名的云岡譯經(jīng)活動至少早二十年,可謂平城譯經(jīng)活動的先導(dǎo)。

第二,《平城長慶寺造塔磚銘》使我們對北魏平城早期的書法面貌有了更為全面的認知。此造塔磚銘成于公元431年,依照中國書法史,這應(yīng)該是銘刻隸書應(yīng)用乃至流行的時段,但該磚銘卻呈現(xiàn)出了新的特點。首先就字體而言,該作品整體彰顯了楷書面貌。其字形外廓呈正方形而不是經(jīng)典隸書的扁長形態(tài),橫畫筆勢呈左下右上走勢而不是經(jīng)典隸書的平橫取向。就具體筆法而言,第三行“慶”、第五行“部”字上部的點已經(jīng)由經(jīng)典隸書的平橫轉(zhuǎn)化為楷書的點;第一行“二”、第三行“寺”“平”、第五行“卅”“其”等字的橫畫收筆處強化了頓筆技法,相應(yīng)地弱化了經(jīng)典隸書回鋒收筆的特點;第一行“未”、第四行“大”等字的撇畫尖端平出,相應(yīng)地弱化了經(jīng)典隸書翻轉(zhuǎn)回鋒而收筆的特點;第二行“級”“長”、第六行“太”、第七行“緣”等字的捺畫體量由細小而粗大,其尖端平出,相應(yīng)地改變了經(jīng)典隸書捺畫體量均勻的特點;第三行“昇”、第四行“真”等字的折畫頓筆的楷法明晰,相應(yīng)地改變了經(jīng)典隸書折畫回鋒而牽連的特點。當(dāng)然該造塔磚銘也在一定程度上顯現(xiàn)了過渡時期字體雜糅的特色。如第一行“朔”字左邊開頭兩點、第二行“利”字右半部、第五行“部”字右半部等筆畫的牽連,顯示了較為明顯的行草書筆法;第一行“辛”、第七行“永”等字的平頭點,第三行“萬”、第四行“曇云”等字的下部都殘留了隸書筆法。就結(jié)構(gòu)而言,該作品以工穩(wěn)謹嚴(yán)見長,又不失書寫的流動性。就章法而言,該作品能積字成行、積行成篇,既呈現(xiàn)平正端方的形式美,又不失局部靈巧的變化,如第五行“香泥”、“石其”等字呈欹側(cè)舞動之勢,與其它行列的文字互為映襯、相得益彰。

北魏早期書體的基本面貌究竟是什么?這一直是書法藝術(shù)史關(guān)注的一個熱點。始光二年(425年),太武帝為造千余新字而下詔,詔文認為自倉頡始立文字,直到太武當(dāng)世,“隨時改作,故篆隸草楷,并行于世”甚至“文體錯謬,會義不愜”,[1](P70)太武帝本意是為頒造新字尋找合理性,但該詔書卻在無意中從側(cè)面、從紙上確證了北魏早期多種字體并存雜糅的事實。而《魏文朗造像題記》《平城長慶寺造塔磚銘》以楷為主、雜以其它字體的面貌又從文獻實物上印證了北魏早期書體的基本面目,這也正是這兩件北魏題刻作品在中國書法史上的價值所在。

三、太和年間的《光州靈山寺舍利塔下銘》

《光州靈山寺舍利塔下銘》(圖3,圖4)成于北魏太和元年(477年),據(jù)王壯弘考證,石出山東黃縣[7](P234),塔銘呈圓形,陽面刻9字,陰面刻約80字,在清代有較多翻刻拓本傳世。

圖3 《光州靈山寺舍利塔下銘》陽面

圖4 《光州靈山寺舍利塔下銘》陰面

第一,《光州靈山寺舍利塔下銘》具有一定的史學(xué)價值,該銘刻書跡以文獻實物的形式證實了北魏平城時代的地理幅員至少已達到山東光州地區(qū)。東晉末年,山東地區(qū)戰(zhàn)亂相繼,幾易其主,義熙六年(410年)山東大部歸屬東晉,后武帝劉裕踐祚代晉,山東大部又歸屬劉宋。皇興元年(467年),北魏大將軍慕容白曜率先平定齊、青等地,皇興三年(469年)又攻略東陽城,山東部分地域遂屬北魏版圖,其時主要由光州等七州分轄而治。據(jù)《魏書·地形志》,[1](P2530)光州治所在掖城,皇興四年析分青州所置,延興五年改為鎮(zhèn),景明元年又恢復(fù)。伴隨著北魏皇興時期較大規(guī)模的攻伐征戰(zhàn),青、齊、光、東徐等地的士族名門被大規(guī)模遷徙到代北以充實京畿,史稱“平齊民(戶)”,大規(guī)模的移民舉措,在客觀上也把山東地區(qū)培育了將近六十年的南朝先進文化帶到了平城地區(qū)。

第二,《光州靈山寺舍利塔下銘》的書法價值不啻拱璧。首先該塔銘展現(xiàn)了北魏平城中后期較為成熟的楷書形態(tài)。該塔銘刻于北魏太和元年,此時北魏建國已逾九十年,北魏政權(quán)正處于馮太后和孝文帝一并掌舵的鼎盛時期,塔銘書法所展示的“成熟、雄強與王者之風(fēng)”[8](P154)正是二圣比肩時代昂揚氣象的縮影,同時也是該時代書法觀念的投射。魏晉以來,傳統(tǒng)的儒家文藝觀受到了較大沖擊,書法等才藝開始成為門閥士族彰顯家族聲譽和品藻個人才情的重要手段,士人以不善書法為羞恥,因此多聚家族子弟而秘密授習(xí)書法,于是善書者日多,家族之中甚至出現(xiàn)汲汲于書名藝名而鄙視政治功名的奇異景象。時至北魏,習(xí)書風(fēng)氣踵續(xù),據(jù)《魏書》,“魏初重崔盧之書”,[1](P623)亦即北魏初期擅書者當(dāng)推清河崔氏、范陽盧氏兩世家。盧氏家族世代書業(yè)相傳,每代都有能書者,盧諶的父親盧志師法鐘繇的書法,盧諶傳授其子盧偃,盧偃傳授其子盧邈,盧邈以上的幾代人皆擅草書,特別是盧淵,精熟家傳書法,多為京都平城的宮殿題字。而崔氏一門亦善書,其家族世代傳習(xí)衛(wèi)瓘書體而不改其業(yè),崔悅傳授其子崔潛,崔潛傳授崔玄伯,特別是崔玄伯擅長草書、隸書、行押書,成為時人摹寫的楷模。而《光州靈山寺舍利塔下銘》的書法正是賡續(xù)并光大了魏初的崔盧之書,亦即鐘繇、衛(wèi)瓘風(fēng)度。其塔銘陽面中部刻“魏光州靈山寺塔下銘”九字,規(guī)格類題額大字,為典型的方筆魏碑體,風(fēng)貌逼似刊刻于北魏太和年間的《始平公造像記》。其銘文和格欄都是凸起的陽刻,這在傳世的銘刻書法文獻中并不多見;銘文的隸書形意幾盡消失,筆畫皆為楷法形神;另外,此銘刻直率方峻、沉渾遒勁、粗悍雄強,展示了金戈鐵馬般的壯美。就用筆而言,棱角尖銳,特別是點的寫法多為三角形的幾何形狀,裝飾性非常強,如“光”“州”“寺”等字的點畫;橫畫多方切入筆,逆鋒行筆,回鋒收筆,筆勢向兩頭上揚,如“光”“寺”“下”的橫畫;豎筆多以斜銳之法入筆、收筆,其中段渾厚略外凸,如“山”“下”等字的豎筆。就結(jié)構(gòu)而言,字形扁方,上半部筆畫茂密緊致,下半部則相對寬舒拓展,整體呈上緊下松之勢;此外,字形抑左而揚右,右邊呈居高之勢。凡此種種,塔銘陽面的字形結(jié)構(gòu)充滿了多元的對比關(guān)系,極富藝術(shù)感。其塔銘陰面銘刻字數(shù)則相對較多,結(jié)合王壯弘在《增補校碑隨筆》中對于原刻石的描述和后世的翻刻本,塔銘陰刻為楷書,體態(tài)端方,古雅清勁,與南朝大明二年(458年)的《爨龍顏碑》氣象接近。就用筆而言,塔銘陰刻筆勢險勁樸茂,從容雄強。橫豎筆畫略呈方棱形排疊,整飭有加,形成了簡單的形式美,如第二行“年”、第三行“王”、第四行“葛”、第五行“世”、第六行“悟”等字;捺畫就整體而言,用筆由輕而重能以壓筆平出,已與唐代楷法相埒,如第一行“大”“太”、第三行“八”、第四行“人”、第六行“合”“永”、第九行“文”等字。另外,此塔銘陰刻不少筆畫殘存了隸書筆意,特別是橫畫的收筆有波磔之法,如第三行“王”、第七行“苦”、第八行“英”等字主筆橫畫的寫法就是隸法的殘留。此銘陰有的筆畫能化方筆為圓筆,圓潤剛強,又顯示了篆籀遺意,如第一行“元”、第四行“百”、第六行“眷”“界”等字通融寬舒。此銘陰就整體風(fēng)貌而言,雍容典雅而又閑逸溫醇,顯然在一定程度上受到了南朝妍美一派銘石書法的影響。我們知道,在北魏統(tǒng)治之前,山東大部有將近六十年的時間為南朝所屬,其受南朝文化的浸漬化育自在情理之中。就章法而言,《光州靈山寺舍利塔下銘》銘陰布局疏密得當(dāng),中間五行每行十字,其余每行四到八字不等,可謂參差錯落,寓變化于齊整之中,均衡而不平均,極富布局之匠心。

結(jié)語

綜上所述,以上三件北魏平城寺院題刻,作為北魏平城書跡的代表性作品,具有多元的文化藝術(shù)價值。這三件作品有助于我們在新的視角中審視北魏平城時期佛教與本土文化觀念交融的歷程[9](P74);也有助于我們進一步剖析北魏僧官體制、僧尼制度、寺院經(jīng)濟模式等一系列佛教制度,進而聚焦北魏平城這個佛教政治禮制最先中國化的區(qū)域;這三件作品更有助于我們解讀北魏平城寺院題刻書法在不同階段的嬗變歷程,特別是有助于我們深入解讀它和北魏洛陽時期多種形制、多種風(fēng)貌的題刻書法的有機關(guān)聯(lián),進而使我們準(zhǔn)確把握北魏平城寺院題刻書法在中國藝術(shù)史上的獨特地位。

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