郭瓊雯 涂文

摘要：隨著社會(huì)的變遷，傳統(tǒng)村落、文化正在消失。文章通過調(diào)研傳統(tǒng)村落存在的保護(hù)和開發(fā)問題，基于活化策略，在土家族傳統(tǒng)村落中開展“非遺”的活化應(yīng)用，旨在實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)村落保護(hù)和“非遺”傳承的雙贏。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)村落；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；活化；土家族；恩施彭家寨

中圖分類號(hào)：G122 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2022）11-0-03

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)村落

1.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)村落的定義

在歷史長河中，人類發(fā)展與實(shí)踐創(chuàng)造出數(shù)不勝數(shù)的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富?！胺沁z”是指一種代代相傳的古老藝術(shù)形式，被看作我國各族人民文化遺產(chǎn)的一部分［1］。在高度重視物質(zhì)文明和自然遺產(chǎn)的今天，人們?cè)絹碓揭庾R(shí)到“非遺”的重要性，保護(hù)文化遺產(chǎn)成為全社會(huì)的自覺活動(dòng)［2］。

傳統(tǒng)村落作為人類最基本的生活空間，是民族文化的載體，指在民國時(shí)期以前修建的村落，延續(xù)著歷史文脈，體現(xiàn)了獨(dú)特的民俗風(fēng)貌，其村落的自然環(huán)境、分布格局、建筑風(fēng)格沒有太大變化，體現(xiàn)著“生境”①?！皞鹘y(tǒng)”一詞強(qiáng)調(diào)村落環(huán)境的動(dòng)態(tài)延續(xù)，并凸顯文明價(jià)值和遺產(chǎn)傳承的重要性［3］。

1.2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)村落的關(guān)系

傳統(tǒng)村落是承載“非遺”的物質(zhì)空間，“非遺”是聯(lián)結(jié)傳統(tǒng)村落的精神紐帶。隨著城市化進(jìn)程的加快，人們對(duì)精神文化的需求愈加強(qiáng)烈，涌現(xiàn)了大批走向保護(hù)性發(fā)展道路的傳統(tǒng)村落，因此“非遺”的保護(hù)和傳承成為關(guān)注重點(diǎn)，通過保護(hù)傳統(tǒng)村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，可以激活村落、傳承“非遺”，延續(xù)其風(fēng)貌特征。

1.3 “非遺”在土家族傳統(tǒng)村落中的價(jià)值體現(xiàn)

1.3.1 社會(huì)價(jià)值

“土家族作為民族主體與‘非遺密不可分?！沁z是在長期社會(huì)生產(chǎn)和實(shí)踐中沉淀而成，具有本土思想精髓和獨(dú)特的文化理念。因此，土家族的特征可以通過‘非遺表達(dá)”［4］。將“非遺”有效地融入社會(huì)生活，可以反映共有的生活習(xí)俗和價(jià)值取向，從而達(dá)成民族共識(shí)，增強(qiáng)民族凝聚力，充分發(fā)掘和利用土家族“非遺”，使土家族的民族特色和精神世代相傳。

1.3.2 歷史價(jià)值

“非遺”不僅可以用于追溯民族根源，還可以真實(shí)地反映土家族演變的歷史進(jìn)程。土家族的“非遺”是民族事件、人物、發(fā)展階段的重要參考資料，反映了土家族人民的文化生活。

1.3.3 文化價(jià)值

民族的歷史文化、精神心理、經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展往往通過“非遺”表現(xiàn)出來。由于土家族大多分布在山地地區(qū)，因此山地文化十分盛行，這一特點(diǎn)在大量“非遺”中得到體現(xiàn)?；謴?fù)土家族的歷史生活，對(duì)豐富民族文化具有重要作用。

1.3.4 審美價(jià)值

土家族尤其富于審美情操，“非物質(zhì)文化是其審美載體，土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的大量作品是民族藝術(shù)創(chuàng)作成就的體現(xiàn)，反映了過去的生活、生產(chǎn)、娛樂場(chǎng)景”［5］，具有極高的審美藝術(shù)價(jià)值。

1.3.5 經(jīng)濟(jì)價(jià)值

在保護(hù)土家族“非遺”的前提下，可以將有條件的“非遺”資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力，打造優(yōu)勢(shì)文化產(chǎn)業(yè)，從而帶來經(jīng)濟(jì)效益。也可以在現(xiàn)代語境中再次煥發(fā)土家族傳統(tǒng)文化的生命力，將“非遺”開發(fā)成文化產(chǎn)品，擴(kuò)大旅游市場(chǎng)，促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化，形成品牌效應(yīng)［6］。

2 傳統(tǒng)村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)問題

2.1 保護(hù)工作現(xiàn)存的問題

2.1.1 公眾認(rèn)知偏差

公眾認(rèn)知偏差導(dǎo)致保護(hù)意識(shí)不強(qiáng)。一方面，公眾對(duì)土家族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展認(rèn)知存在偏差，將經(jīng)濟(jì)發(fā)展擺在首要地位，而忽視“非遺”保護(hù)；另一方面，公眾對(duì)“非遺”缺乏認(rèn)同感，認(rèn)為“非遺”中存在糟粕，更有固化思想認(rèn)為傳統(tǒng)應(yīng)被現(xiàn)代取代，因此不必保護(hù)“非遺”。這些都是公眾認(rèn)知不足的表現(xiàn)。

2.1.2 民族文化資源流失

土家族分布地區(qū)是人類早期重要活動(dòng)地區(qū)，作為先秦前蜀、巴、楚文化的交匯地，具有深厚的文化基礎(chǔ)。隨著經(jīng)濟(jì)全球化的浪潮席卷而來，土家族民族文化資源嚴(yán)重流失，有些民俗文物遭人掠奪，受到當(dāng)?shù)厝说臍?，因此民族文化資源逐漸減少。

2.1.3 傳承人才出現(xiàn)斷層

傳承人數(shù)較少，且年齡偏大，缺少新生力量，受傳承場(chǎng)所、方式、自身認(rèn)知結(jié)構(gòu)的限制，傳承人才出現(xiàn)斷層，導(dǎo)致“非遺”傳承雪上加霜。此外，村中常駐老人、婦女、兒童居多，大多年輕人外出務(wù)工，這也是“非遺”傳承后繼無人的原因。

2.1.4 保護(hù)性破壞顯露

目前，雖然土家族“非遺”保護(hù)取得了一些成就，但是出現(xiàn)了新的問題。一方面，由于功利性過強(qiáng)，在申報(bào)保護(hù)名錄中出現(xiàn)不尊重科學(xué)規(guī)律、不講求實(shí)事求是的問題，造成民族文化失真；另一方面，對(duì)于“非遺”的開發(fā)利用只追求利潤目標(biāo)，使得民族文化逐漸庸俗化。

2.2 開發(fā)工作現(xiàn)存的問題

2.2.1 生態(tài)環(huán)境破壞嚴(yán)重

“非遺”保護(hù)傳承須依靠外部環(huán)境，包括自然、文化、生態(tài)等；過度開發(fā)會(huì)使當(dāng)?shù)匚幕?、?xí)俗、建筑、服飾等受到影響；以往自治的內(nèi)部關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)橐月糜螢橹鞯耐獠筷P(guān)系。這些都無一例外地破壞了當(dāng)?shù)卦械纳?、生產(chǎn)、生態(tài)環(huán)境。

2.2.2 保護(hù)與開發(fā)關(guān)系失衡

目前，對(duì)“非遺”的保護(hù)與開發(fā)失衡源于三個(gè)方面：政府、企業(yè)、村民。政府過于注重“非遺”的登記普查和申報(bào)，忽視了對(duì)“非遺”內(nèi)涵和價(jià)值的深入挖掘；旅游企業(yè)則追求經(jīng)濟(jì)效益，缺乏對(duì)“非遺”保護(hù)的重視；村民受旅游熱的浪潮裹挾，陷入一心增加收入的泥潭。這些都導(dǎo)致保護(hù)與開發(fā)關(guān)系失衡。

2.2.3 旅游同質(zhì)化競(jìng)爭(zhēng)影響

雖然土家族豐富的“非遺”資源為旅游開發(fā)帶來了極大優(yōu)勢(shì)，但是目前的旅游形式呈現(xiàn)同質(zhì)化，將“非遺”定位于民俗點(diǎn)綴，反映土家族古跡遺存、民俗展示的旅游項(xiàng)目開發(fā)進(jìn)展緩慢，反而將隨處可見的旅游產(chǎn)品盲目植入土家族文化中，不利于“非遺”的保護(hù)和傳承。

2.2.4 土家族各聚居區(qū)開發(fā)缺少合力

土家族“非遺”是土家族人共同創(chuàng)造的財(cái)富，但土家族各行政區(qū)域在保護(hù)與開發(fā)“非遺”時(shí)各自為政，導(dǎo)致大量資源浪費(fèi)，為搶占資源，還出現(xiàn)跨區(qū)域收購“非遺”的情況，漠視發(fā)展規(guī)律。土家族“非遺”屬于土家族人共有的智慧結(jié)晶，應(yīng)合力挖掘、保護(hù)。

3 傳統(tǒng)村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化策略

3.1 環(huán)境維護(hù)——平衡性

隨著社會(huì)環(huán)境的變遷，傳統(tǒng)村落開始重視整體環(huán)境對(duì)文化傳承的主導(dǎo)性，但長期受到外來文化的影響，導(dǎo)致土家族人漸漸失去文化信心，為適應(yīng)時(shí)代環(huán)境而完全摒棄長久以來積淀的文化遺產(chǎn)。“非遺”作為傳統(tǒng)村落中重要的文化遺產(chǎn)，不應(yīng)輕易否定、摒棄，而應(yīng)在充分認(rèn)知社會(huì)環(huán)境變遷的基礎(chǔ)上，結(jié)合整體需求進(jìn)行保護(hù)、傳承，探尋環(huán)境變遷下“非遺”動(dòng)態(tài)傳承的平衡點(diǎn)。

3.2 傳承機(jī)制——活態(tài)化

傳統(tǒng)村落中的“非遺”是“動(dòng)態(tài)遺產(chǎn)”“活態(tài)遺產(chǎn)”，只有通過活態(tài)傳承，才能使“非遺”保護(hù)持續(xù)化。因此，建立活態(tài)傳承機(jī)制是重點(diǎn)，能從根本上解決保護(hù)意識(shí)淡薄的問題，應(yīng)鼓勵(lì)村民自覺參與“非遺”的保護(hù)與傳承，發(fā)揮主人翁精神，實(shí)行引導(dǎo)性、扶持性保護(hù)，實(shí)現(xiàn)傳承差異化，由被動(dòng)保護(hù)向主動(dòng)保護(hù)傳承轉(zhuǎn)變，并制訂不同類型傳承人的發(fā)展規(guī)劃，打造富有文化內(nèi)涵的“非遺”民族村落。

3.3 保護(hù)模式——分類式

將“非遺”劃分為不同類型，為不同類型的“非遺”提供合適的保護(hù)模式。如土家族中的傳統(tǒng)舞蹈、戲劇具有濃厚的民族特征，可以通過增設(shè)鄉(xiāng)村大舞臺(tái)等戶外表演場(chǎng)地和提供可供村民聚集的空間對(duì)其進(jìn)行保護(hù)；土家族的傳統(tǒng)節(jié)日和民俗文化，如婚喪嫁娶、稻作節(jié)慶等，應(yīng)強(qiáng)調(diào)保護(hù)的原真性，促進(jìn)各種民間活動(dòng)的復(fù)興；技藝難度較大的工藝，如刺繡、水雕等，應(yīng)強(qiáng)調(diào)融合創(chuàng)新，利用現(xiàn)代化技術(shù)實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)性保護(hù)②，并制定各類“非遺”項(xiàng)目傳習(xí)策略，提高大眾的參與度。

3.4 動(dòng)態(tài)保護(hù)——原真性

“非遺”具有獨(dú)特的文化生態(tài)，在實(shí)踐過程中應(yīng)以發(fā)展的眼光看待。隨著時(shí)間的推移，一些原生基礎(chǔ)發(fā)生了不同程度的變化，其保護(hù)工作停滯不前，如某些信仰類“非遺”，“由于認(rèn)知的偏差，與迷信、愚昧等字眼掛鉤，但信仰與后輩的未來息息相關(guān)，一味切斷信仰無疑是斷絕后代的未來”［7］。因此，應(yīng)對(duì)信仰類“非遺”展開價(jià)值和意義的再認(rèn)知，通過原真性動(dòng)態(tài)保護(hù)，為其營造原始氛圍，并保持動(dòng)態(tài)活力。

3.5 協(xié)同開發(fā)——多元化

“非遺”傳承需要多方主體協(xié)同開發(fā)。政府在這個(gè)過程中須建立長效健全的保護(hù)機(jī)制，加強(qiáng)規(guī)劃，對(duì)“非遺”進(jìn)行依法保護(hù)與傳承；文化部門可以搭建相關(guān)平臺(tái)，不斷擴(kuò)大“非遺”的影響力；企業(yè)可以開發(fā)旅游景區(qū)，通過差異化策略避免同質(zhì)化競(jìng)爭(zhēng)；高?？梢越Y(jié)合專業(yè)課程，深入研究“非遺”，充分調(diào)動(dòng)學(xué)生的主觀能動(dòng)性，使新一代青年自覺將現(xiàn)代文化與民族文化相結(jié)合，為“非遺”的保護(hù)、傳承作出貢獻(xiàn)，讓更多人參與到“非遺”保護(hù)工作中來。

4 土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化應(yīng)用

4.1 空間的精神承載

恩施彭家寨作為土家族聚居地，蘊(yùn)含豐富的地域文化，為土家族的“非遺”傳承提供了物質(zhì)空間載體。該地自古便具有豐富的“集市文化”“鹽道文化”，因此可以以土家族的民俗文化特點(diǎn)為空間要素，將物質(zhì)空間轉(zhuǎn)換為教育、體驗(yàn)、展示“非遺”的文化場(chǎng)所，體現(xiàn)土家族特有的風(fēng)土人情，并通過更新優(yōu)化空間場(chǎng)所，構(gòu)建傳統(tǒng)與現(xiàn)代相融的空間形態(tài)，使空間具有“地域特征傳承+‘非遺文化延續(xù)”的功能，給予土家族文化滋養(yǎng)的空間。

4.2 活動(dòng)的動(dòng)態(tài)傳播

多途徑宣傳和推廣彭家寨具有特色的傳統(tǒng)民俗節(jié)日，舉行民俗儀式，舉辦全民活動(dòng)慶典，通過系列活動(dòng)潛移默化地保護(hù)和傳承土家族“非遺”，充分展現(xiàn)土家族傳統(tǒng)文化的魅力及其傳播、交流文化的功能。同時(shí)應(yīng)考慮村民和游客的需求，根據(jù)活動(dòng)時(shí)間、類型、內(nèi)容的不同分類策劃“非遺”活動(dòng)，“利用當(dāng)?shù)赝良易逄厣袼孜幕?，注重?jié)日傳統(tǒng)民俗對(duì)文化氛圍的塑造作用”，增強(qiáng)村民和游客的體驗(yàn)性、參與性，做到對(duì)“非遺”的動(dòng)態(tài)傳播。

4.3 文化的鮮活傳承

土家族“非遺”的保護(hù)與傳承為民俗工藝產(chǎn)品的開發(fā)和創(chuàng)新提供了良好的借鑒。其中，土家織錦“西蘭卡普”，由最初的寫實(shí)概括演化至后來的抽象組合，利用“非遺”元素和土家族人對(duì)月亮、白虎、圖騰的崇拜展開二次創(chuàng)作，以月亮形態(tài)展現(xiàn)了具有土家族文化風(fēng)貌的大型藝術(shù)品——酉水明月。

“非遺”的建筑構(gòu)造“吊腳樓”，科學(xué)利用自然資源闡釋了“構(gòu)木為巢”的技術(shù)邏輯，體現(xiàn)了土家族人對(duì)自然的敬畏。將吊腳樓的傳統(tǒng)構(gòu)造方式結(jié)合刀背梁運(yùn)用到公共藝術(shù)品中——意匠神工雕塑，直觀反映了土家族的民族精神、思想情感，是“非遺”再創(chuàng)作的新生產(chǎn)物。

4.4 共同的建設(shè)參與

近年來，除了政府的支持、村民的自覺參與、旅游企業(yè)的協(xié)同開發(fā)，越來越多社會(huì)力量參與到“非遺”的傳承建設(shè)中。來自清華大學(xué)、東南大學(xué)等高校及科研院所的建筑藝術(shù)大師齊聚彭家寨，探索古吊腳樓群的遺產(chǎn)價(jià)值，還匯集了華中科技大學(xué)李保峰教授的團(tuán)隊(duì)和湖北美術(shù)學(xué)院尹傳垠教授的團(tuán)隊(duì)等社會(huì)力量，以彭家寨吊腳樓群和兩河口村莊市集聚落為核心，構(gòu)建活化動(dòng)態(tài)的土家文化生活場(chǎng)景。如今的彭家寨成為集土家文化研究、建筑藝術(shù)展示、沉浸式演出等為一體的文化旅游新地標(biāo)，推動(dòng)了土家族“非遺”的保護(hù)和傳承。

5 結(jié)語

土家族傳統(tǒng)村落具有豐富的物產(chǎn)資源、文化資源、“非遺”資源，具有多元價(jià)值，（下轉(zhuǎn)第頁）（上接第頁）因此土家族“非遺”的保護(hù)和傳承極為重要。由于外來文化入侵、社會(huì)變遷，部分“非遺”逐漸消失，過度保護(hù)和開發(fā)也導(dǎo)致問題頻頻出現(xiàn)，“非遺”傳承陷入僵局。

文章通過傳統(tǒng)活態(tài)化的傳承機(jī)制、分類式的保護(hù)模式、原真性的動(dòng)態(tài)保護(hù)、多元化的協(xié)同開發(fā)等策略，對(duì)恩施土家族“非遺”開展活化研究，探尋其發(fā)展規(guī)律，挖掘其文化內(nèi)涵。土家族“非遺”本身具有的活態(tài)性和生產(chǎn)性，決定了其不是在靜態(tài)中“默默地凋謝”，而是應(yīng)動(dòng)態(tài)吸收養(yǎng)分，散發(fā)時(shí)代芬芳。青年設(shè)計(jì)師也應(yīng)承擔(dān)起保護(hù)與傳承“非遺”的重任，不應(yīng)局限于文化資源的原生復(fù)刻，須以動(dòng)態(tài)的思維將傳統(tǒng)村落中的“非遺”發(fā)揚(yáng)光大。

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作者簡(jiǎn)介：郭瓊雯（1999—），女，湖北武漢人，碩士在讀，研究方向：環(huán)境藝術(shù)設(shè)計(jì)。

涂文（1998—），男，湖北武漢人，碩士在讀，系本文通訊作者，研究方向：數(shù)字媒體藝術(shù)。