宗椿理（洛陽師范學(xué)院 美術(shù)與藝術(shù)設(shè)計學(xué)院，河南 洛陽 471934）

作為傳統(tǒng)文化的有機構(gòu)成，中國古代建筑藝術(shù)所傳遞出的文化信息是承前啟后的，人們對于“家”的依賴與生俱來，民以居為安，建宅造房是民之大事。晉人·陶淵明在《讀山海經(jīng)》一文中云：“孟夏草木長，繞屋樹扶疏。眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬”。誠然，建筑藝術(shù)的歷史演進反映出人們對生存的美好希冀，人們的創(chuàng)造意識自此而萌發(fā)。在人類生存必備條件中，“住”是最不可或缺的因素。李立新教授曾在《“家”的原生形態(tài)與現(xiàn)代形態(tài)》一文中關(guān)于“家”的建造方式提出了兩個特征：“一是表示了從洞屋到土室，從半穴居的地室到木以成室的地面建筑的過程；二是表現(xiàn)了室內(nèi)空間及位置，對于家的造型、容量、門窗、具體方位都有不同的確定?！?/p>

言及住宅建筑，政治、經(jīng)濟、文化以及其他諸多因素決定了建筑形式與內(nèi)部結(jié)構(gòu)，以及整體藝術(shù)風(fēng)格都呈現(xiàn)出多元的發(fā)展。即便在同一歷史時期，由于各地民風(fēng)民俗、風(fēng)物環(huán)境等因素的差異，各地建筑風(fēng)格也不盡相同，正是由于諸多不同成因才造就了形式多樣、風(fēng)格各異而又富有特色的建筑類型。在豐富而多元的建筑類型中，唯有民居才是建筑原生形態(tài)的真實反映，是中國建筑史中的那一層質(zhì)樸的底色。若立足于建筑藝術(shù)類型學(xué)的角度解析，任何地域民居建筑原型都是該地域的自然條件、物質(zhì)資源以及區(qū)域文化交互演進的共同結(jié)果。

論及關(guān)中秦代民居建筑，內(nèi)生于周原區(qū)域中自然觀左右的價值意識。質(zhì)言之，關(guān)中八百里沃野千里，西有巴、蜀、漢中之利，北有胡貉、代馬之用，南有巫山、黔中之限，東有崤、函之固。引述文獻中載，占盡天時地利。類比而言，受封閉盆地與自然環(huán)境過渡帶的影響，四關(guān)穩(wěn)固的地緣特征可用之比附關(guān)中居民的心理結(jié)構(gòu)，同時亦可作為秦代民居建筑“內(nèi)化”型結(jié)構(gòu)形式演進的佐證。自殷周始，周原區(qū)域內(nèi)民居類型常以“能量平衡、安全設(shè)防和私密隱諱的‘合院’形式出現(xiàn)”。如此充分利用周遭的物質(zhì)環(huán)境營造的兼具相對獨立與安定的“合院”形式，建立于傳統(tǒng)宗法社會的價值體系中，共生于農(nóng)耕文化的生活模式中，展現(xiàn)出先民們對于家庭生活的價值釋義。

一、朊朊周原獨特的自然與地質(zhì)環(huán)境

秦漢時期，關(guān)中地區(qū)地處亞洲夏季風(fēng)邊緣，溫暖而濕潤，年平均溫度為12-13.6℃夏季炎熱干燥，隆冬之季較長，風(fēng)沙略大且植被覆蓋率相對較低。至此，關(guān)涉關(guān)中民居建筑的結(jié)構(gòu)造型，端賴于自然環(huán)境的溫帶氣候與臺塬接壤的地質(zhì)特征，可明確如下幾點整體性的考量：

其一，圍繞長時間的陽光照射，獨特的“合院”建筑形制結(jié)合狹長的院落形制以及深廣的出檐造型，能夠較好適應(yīng)于遮陽避暑。

其二，厚實墻體、單坡廂房，以及閉合式的獨立空間，諸此多元結(jié)構(gòu)特征能夠起到良好的抗寒保暖功能。同時，考慮到采光與通風(fēng)需要，關(guān)中地區(qū)民居建筑多為屋室坐北朝南且屋門面南，亦不乏東西朝向的屋舍。

進言之，關(guān)中地區(qū)土質(zhì)堅硬而可塑，極其適應(yīng)房屋建筑的夯土筑基，引證考古發(fā)掘的相關(guān)成果，秦代宮殿遺址多見高大的夯土臺基，從中便可推斷秦人在屋舍營建中亦多采用簡單的夯土結(jié)構(gòu)與土坯多元融合的方式來作為其承重地基與墻體的可能。

總之，立足于朊朊周原獨特的自然與地質(zhì)環(huán)境，民眾對居室的營建常因地制宜，一塊滿意的宅址選擇，往往結(jié)合自然條件，努力適應(yīng)地形與環(huán)境。同時，建筑材料往往就地取材，無論是石質(zhì)材料，抑或土坯、磚瓦，或是竹木結(jié)合。

二、傳承有致的宗法習(xí)俗與“一宇二內(nèi)”的民居空間形態(tài)構(gòu)成

在我國歷史上，宗法觀念是一種建立在血緣關(guān)系之上的鏈條，維系著親情的延續(xù)與文化的傳承。其間宗族成員的尊卑長幼、權(quán)利義務(wù)、家族文化都融入這條關(guān)系紐帶中。從家與國的共通性到族法與家規(guī)的遵從，是構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，亦是中國傳統(tǒng)民居建筑的主題之一。他們與宗法習(xí)俗、等級尊卑觀念一起，左右著民居建筑的布局形態(tài)、整體形制以及材料的選擇運用等諸多方面。

梳理學(xué)術(shù)界從“禮制”到“教化”，從國家宗法制度的具體表征到民眾社會生活核心內(nèi)容的推演，都離不開對宗法習(xí)俗與等級尊卑觀念的縱橫會通及精細考證。類比而言，民居建筑的布局形態(tài)、整體形制以及材料的施用，亦逐漸形成依托其上的演進路徑。質(zhì)言之，對宗法制度要籍的解題，比較突出的特點來源于民居建筑所遵循的規(guī)范與法則。同時，亦是屋舍造型結(jié)構(gòu)演進路徑的一種集成。之后，舉凡明晰規(guī)整的軸線布局，居室面寬、進深、朝向，以及傳統(tǒng)“一宇二內(nèi)”的空間形態(tài)構(gòu)成模式等皆沿襲關(guān)中地區(qū)宗法習(xí)俗的決定走向，抑或是一種社會禮俗文化與尊卑等級觀念的多元呈現(xiàn)。

引述殷周以降，沿之春秋時代，圍繞傳統(tǒng)家庭構(gòu)成，聚族而居是民眾的主要居住形式，家族內(nèi)部長幼有序、嫡庶有別。秦國在獻孝圖強前長期與戎狄部族混居于西部邊陲之地，沿用戎狄之俗而少有禮制之規(guī)。見《史記》中載：

“始秦戎翟之教，父子無別，同室而居。今我更制其教，而為其男女有別，大筑冀闕，營如魯、衛(wèi)矣。”

據(jù)相關(guān)文獻闡釋而言，秦國至遲在商鞅變法時就已在民眾中植入男女有分、父子有別、分室而居的價值意識。孝公六年，秦國全面推行變法，在系列化的變法革新中自然就有關(guān)涉民眾社會家庭構(gòu)成的論理可予以佐證：

“民有二男以上不分異者，倍其賦。令民父子兄弟同室內(nèi)息者為禁。而集小鄉(xiāng)邑聚為縣，置令、丞，凡三十一縣。為田開阡陌封疆，而賦稅平。平斗桶權(quán)衡丈尺?！?/p>

誠然，秦國變法目的旨在富國強兵，進一步推行國家賦稅制度改革，使更多民眾融入國家建設(shè)。由此帶來的國家范圍內(nèi)的民戶，凡是兩名男子勞力以上的家庭都需另立門戶的戶籍制度改革將成為左右秦國民居建筑結(jié)構(gòu)的決定因素。

進言之，另可見云夢睡虎地秦簡中有關(guān)《封診式》的“封守”條目，如下記：

“鄉(xiāng)某爰書：以某縣丞某書，封有鞫者某里士五（伍）甲家室、妻、子、臣妾、衣器、畜產(chǎn)。甲室、人：一宇二內(nèi)，各有戶，內(nèi)室皆瓦蓋，木大具，門桑十木。妻曰某，亡，不會封。子大女子某，未有夫?！?/p>

綜上所述，依從于條簡中亦可看出秦國社會中一個家庭單元——“仕伍”居住的屋宇，及家庭成員的基本構(gòu)成。秦簡中記當(dāng)時某縣縣丞文書，查封被審訊人某里士伍甲的房屋、妻、子、奴婢、衣物、牲畜。據(jù)此可推知這戶人家共有四口親屬，除夫妻外并未見有成年已婚男子的記錄，唯可見一女子的著述，在撰寫時還專在其側(cè)標(biāo)識“未有夫”等字樣。

同樣，在“封診式”——“盜自告”簡條中亦有：

“□□□爰書：某里公士甲自告曰：‘以五月晦與同里士五（伍）丙盜某里士五（伍）丁千錢，毋（無）它坐。來自告，告丙。’即令（令）史某往執(zhí)丙。”

由之，對于上條中記錄可知，某里公士甲自首說：“于五月末和同住一里的士伍丙盜竊了某里士伍丁一千錢”，其中“同里”一詞的出現(xiàn)，在這里應(yīng)是同里而居之義，此條足可作為當(dāng)時秦國家庭內(nèi)部已開始出現(xiàn)已婚男子同父母分居的論證。同時亦可視為變法革新后的秦國，以聚居為主的家族生活逐步演繹拆分為小型家庭單元的佐證。

總之，上述秦簡條目中著述的秦國社會家庭形態(tài)也就決定了民居建筑基本形制的演進更迭：即由西周時期圍合式的大型院落向“一宇二內(nèi)”的建筑空間形態(tài)演進，其中“宇”指堂屋，“二內(nèi)”則指兩間臥室。漢初民宅也多采用“一堂二內(nèi)”的格局，“堂”具有某種公共性質(zhì)，即在堂中可以會客與宴客。此般民居形制一直延至西漢中期才被“大的四合院式或其它的多種單個建筑聯(lián)合體”所替代。對此，也是我們將民居空間形態(tài)構(gòu)成變化與宗法習(xí)俗變遷相結(jié)合考察的一個很好的切入點。

三、秦簡《日書》條記中的“昭示效應(yīng)”在屋宇空間形態(tài)構(gòu)成中的呈現(xiàn)

質(zhì)言之，從偏居一隅的封國走向統(tǒng)一的集權(quán)制國家，秦國的本土文化逐漸由地域趨向主流。李零先生曾提出中國文化的兩條基本線索，即戰(zhàn)國秦漢以來的儒家文化與道家文化。二者兼容并包，不可偏一而廢。誠然，以民間信仰為基礎(chǔ)發(fā)展成熟的道教文化又是秦漢時期民眾社會生活中民風(fēng)、民俗的歷史淵源。作為道教文化，其與社會生活相互融合衍生出的外在表征，支配著秦人信仰與民俗及一定的經(jīng)濟活動。那么，在秦人社會生活中，尤其是普通民眾中多存在宗教與鬼神觀念集合性的價值構(gòu)成，即哲學(xué)、藝術(shù)及禮儀制度等各種文化形態(tài)的來源。同時，正是在這種主流價值觀指引下，秦簡《日書》中“置室門篇”與“相宅篇”中的相關(guān)記述，以實證形式推演出在“宇”的地形判斷上，端賴于“四正”（南、北、東、西）方位考量；在“宇”的外部形狀建置上，注重于“四維”（西南、西北、東北、東南）方位斟酌；在“宇”的相關(guān)配套設(shè)施上，結(jié)合“四正”“四維”兼而考察。從秦人社會生活的民風(fēng)民俗中論述了秦代民居的整體布局、形態(tài)構(gòu)成，以及居室文化營造等，再次舉證當(dāng)時社會中已然存在著功能性的居住需求與合理規(guī)避生活中一系列不祥事物渾然為一的價值體系，體現(xiàn)出“吉”“昌”，抑或是地域建造習(xí)俗對民居空間形態(tài)構(gòu)成的影響。

如上節(jié)中言，“一宇二內(nèi)”的房屋空間形態(tài)構(gòu)成是秦代民眾普遍樣式，這樣的民居一般都是相對封閉與獨立的小院落，而對于圍合式的空間而言，圍墻是尤為重要的。當(dāng)時秦人還專有造屋立墻的良辰吉日，只有在規(guī)定日子里建屋才會使主人諸事吉祥順利；在院墻營造時會盡量避免墻體的東高西低，因為這會直接影響主人事業(yè)的發(fā)展。與此同時，在圍墻四周若有被道路環(huán)繞則會視為晦氣，因此在院落臨街一面最好人為設(shè)置以便主人出入的門戶，此舉亦破除了道路的圍繞。譬如，在秦簡《日書·甲種·相宅篇》中就有：

“道周環(huán)宇，不吉。祠木臨宇，不吉。垣東方高西方之垣，君子不得志?！?/p>

鑒于此條記述，應(yīng)是對蕩滌在秦人社會生活中民風(fēng)習(xí)俗的佐證。除此，在秦代關(guān)于民眾屋宇房門朝向是十分考究的。按秦簡《日書》中的諸多條記可知，屋門朝南最為吉祥，朝向東、西次之。然按秦制，朝西之門有五，其中除了“失行門”較為不利以外，其余四門皆佳。然北向六門皆為兇。在秦代社會中，無論皇室宮殿、佛寺府衙，抑或是豪宅官邸、普通民居，都以南門為吉。同樣，“朝南而吉”的思想亦是皇室陵園建筑布局的規(guī)矩法則。

值此，屋宇朝向的思想既融匯了采光與通風(fēng)之物理環(huán)境因素，又從較深層面反映出秦代民眾在社會生活中的心理情境。民眾事業(yè)的發(fā)展、家庭的祥和、個人命運的興衰皆與屋門的朝向密不可分。吳小強先生在《秦簡日書集釋》一書中曾論及：“家門向南大吉利，朝北則不吉順，這已成為漢民族的文化心理積淀。”

與此同時，秦代屋宇所處方位與地勢有著極強的“昭示效應(yīng)”，求證《日書·甲種·相宅篇》中載：

“凡宇最邦之高，貴貧。宇最邦之下，富而夅。宇四旁高，中央下，富。宇四旁下，中央高，貧。宇北方高，南方下，毋（無）寵。宇南方高，北方下，利賈市。宇東方高，西方下，女子為正。宇有要（腰），不窮必刑。宇中有谷，不吉。宇右長左短，吉。宇左長，女子為正。宇多于西南之西，富。宇多于西北之北，絕后。宇多于東北之北，安。宇多于東北，出逐。宇多于東南，富，女子為正?！?/p>

鑒于此，可凸顯出方位與地勢，及外部樣態(tài)在民居建筑中的重要性。就其條記中相關(guān)著述闡釋而言，居所在全城中所處方位朝向與地勢高低對于屋主的“昭示效應(yīng)”，可作如下釋義：

其一，位于最高處，則昭示屋主雖家庭貧寒，但政治地位崇高；其二，位于低洼之處，則昭示屋主雖生活富足，但身體亦多有殘疾；其三，位于四周高且中心下凹處，則昭示屋主家庭富裕；其四，位于四周低而中心凸出處，則昭示屋主家境較為貧寒；其五，位于北高而南低處，則昭示屋主政治抱負(fù)不能施展；反之，有利于屋主事商賈之業(yè)。

至此，從秦簡《日書·甲種·置室門篇》[中的條記可知：在秦人社會生活中，造屋建房較為關(guān)注屋門朝向（圖1），不同方位隱喻不同意指，昭示吉祥，抑或災(zāi)禍，皆可通過屋門朝向的不同方位予以實現(xiàn)。諸此種種，在秦簡《日書》相關(guān)條記中亦有著錄。

圖1 秦簡·日書（置室門）中各門方位示意圖

然關(guān)于門的設(shè)置，在秦代社會頗為講究，相關(guān)規(guī)制亦有參證。秦人之門多為木質(zhì)，門上往往建有兩面呈坡形屋頂，其上以瓦鋪設(shè)，抑或用茅草鋪蓋。同時，也可對屋門產(chǎn)生一定的保護作用。對于屋門大小，也有定規(guī)，如秦簡《日書·甲種·相宅篇》中就有此般條記：

“門欲當(dāng)宇隋，吉。門出衡，不吉。小宮大門，貧。大宮小門，女子喜宮斗。入里門之右，不吉?！?/p>

推門進院，視線所及處多置一“屏”。其正對大門，宛若明清關(guān)中民居中“影壁”。照理說，它的功用既可形成視角變化，一定程度上遮蔽院落空間，又能營造出規(guī)整與莊重感。徐衛(wèi)民、呼林貴兩位先生曾在《秦建筑文化》一書中描繪了一幅秦時民居的圖景：“在綠樹映影之中，一座院落傍街開門，進門迎面有影碑一通，走過影碑，院正中有一座‘一宇二內(nèi)’的土木結(jié)構(gòu)的大瓦房，兩面流水，其傍有倉囷、水井、豬圈、廁所等，男耕女織，一夫一妻或幾個未婚子女和睦相居，生活簡單而充實?！边M言之，自秦漢民居建筑以來，“屏”的裝飾與精神功能漸自超越其本身固有的實用功能，代之而來空間儀式感的獲得，才是人們營建屋宇時重點的考量因素。

院落是秦人屋宇的主要構(gòu)成，富裕的小農(nóng)階層往往在院落中筑起高大的土墻，正如《云夢秦簡·封診式》之“穴盜”條中載：

“內(nèi)北有垣，垣高七尺，垣北即巷?。ㄒ玻Ｔ比バ√帽贝秸桑珫|去內(nèi)五步，其上有新小壞，壞直中外，類足歫之之跡，皆不可為廣袤?！?/p>

據(jù)秦簡中引證可知，秦人屋宇北面有墻，墻高七尺，墻的北面就是街巷。北墻距離小堂北部邊緣有一丈之距離，而東垣距離房間約有五步之遙。然此時，普通民眾則大量采用竹木圍成的簡易樊籬、欄柵等設(shè)施。同樣，按照從文獻到求證的程序漸次推進，《日書·甲種·置室門篇》條記中亦有屋宇墻垣的著述：

“道周環(huán)宇，不吉。祠木臨宇，不吉。垣東方高西方之垣，君子不得志。”

如上文條記，“宇”之墻垣在確定尺度與周遭方位后，環(huán)宇道路、祠木位置，以及垣之東、西方位，皆是屋宇建造者所考量的重要元素。相對而言，秦人“一宇二內(nèi)”的室內(nèi)格局與漢代民居“一堂二內(nèi)”的基本模式大抵相同，引證相關(guān)文獻資料探究可知：漢初民居單體建筑內(nèi)常有三個相互連同空間，其空間構(gòu)成形態(tài)大抵可做兩類解釋：其一，面闊與進深皆為兩個開間，平面呈“前堂后內(nèi)”空間形態(tài)，推測為“一宇二內(nèi)”構(gòu)造的前檐墻內(nèi)收的結(jié)果；其二，面闊為三開間，堂兩側(cè)空間劃分為二內(nèi)（圖2），即《釋名》中載：

圖2 “一宇二內(nèi)”示意圖（左）“一堂二內(nèi)”前堂后室型平面形態(tài)示意圖（中）“一堂二內(nèi)”左右對稱型平面形態(tài)示意圖（右）

“房，旁也。室之兩旁也。段注：凡堂之內(nèi)，中為正室，左右為房，所謂東房西房也?！?/p>

這種類型的建筑坐北朝南，其平面往往呈曲尺形，抑或是一字排開。屋宇由夯土構(gòu)筑臺基，抑或采用“干欄式”的架空造型。屋頂一般多為木質(zhì)梁架結(jié)構(gòu)，且上鋪設(shè)以瓦或茅草。在“一宇二內(nèi)”的結(jié)構(gòu)布局中，“宇”又稱堂，多為起居待客之用。而“內(nèi)”多指臥室，是主人安寢之所。秦人屋宇中“內(nèi)”又分“大”與“小”，“大內(nèi)”為正房，而“小內(nèi)”則可見秦簡《日書·甲種·相宅篇》中記：“娶婦為小內(nèi)，內(nèi)居西南，婦不媚于君”，[正是對此的釋義。相對而言，在“大內(nèi)”朝東側(cè)室內(nèi)另設(shè)朝南屋門，而在側(cè)室后又置一獨立小堂，房屋坐北朝南，整個建筑呈曲尺形。

除此之外，遵循《日書》中關(guān)涉“池、水竇、圈、囷、井、廡”在這種“一宇二內(nèi)”的屋舍內(nèi)所居方位的昭示，引述如下：

“為池西南，富。為池正北，不利其母。水瀆（竇）西出，貧，有女子言。水瀆（竇）北出，毋（無）臧（藏）貨。水瀆（竇）南出，利家。圈居宇西南，貴吉。圈居宇正北，富。圈居宇正東方，敗。圈居宇東南，有竉，不終世。圈居宇西北，宜子興。囷居宇西北陋，不利。囷居宇東南陋，不盈，不利室。囷居宇西南陋，吉。囷居宇東北陋，吉。井當(dāng)戶牖間，富。井居西南，其君不必窮。井居西北，必絕后。圂居西北陋，利豬，不利人。圂居正北，吉。圂居?xùn)|北，妻善病。圂居南，宜犬，多惡言?！?/p>

客觀地說，秦代民居的真實面貌因時間久遠而難以探賾，上文條記，猶如一面鏡子，終有機會一睹當(dāng)年民宅因趨吉避兇而做出的一系列風(fēng)俗條陳，在一定程度上反映出民居空間形態(tài)的多元構(gòu)成：即主體部分稱為“宇”，圍之以垣，宅內(nèi)供人休息的房屋稱為“內(nèi)”。除此，亦有“廡”（走廊、廊屋），宅外設(shè)有水池、水竇、水井及各角落，抑或屋宇邊緣處的囷、圂、圈等。

一則，池塘。多建于屋舍西南角；

二則，水竇（排水溝、水穴）。多位于屋宇西側(cè)，即從室內(nèi)南面向外鋪設(shè)；

三則，“圈”與“圂”。多位于屋宇西南隅，以墻圍合堆砌而成，在其一側(cè)常設(shè)有簡易的舍（圖3）。通過歷年來對秦至漢初陶豬圈明器模型的研究中推知，其常與人廁同體相連，但二者間亦有一定分隔且人廁會略高于圈體。同時，圈與人廁中設(shè)置有一面，抑或雙面坡的頂，后再用瓦，或茅草鋪蓋；

圖3 秦漢時期陶圈明器模型

四則，“囷”，引《說文·囗部》中載：

“囷，廩之環(huán)者，從禾在口中，圜謂之囷，方謂之京。段注：《釋名》曰：京，矜也。寶物可矜惜者投之其中也。按吳語注：員曰囷，方曰鹿，鹿即京也?！?/p>

據(jù)上文獻中記，可知“囷”多為貯藏糧食的小型倉庫，常位于屋宇的東北隅。

此外，亦有保證基本生活的設(shè)施——水井，多位于門與窗之間。很顯然，在秦代民居建筑中都應(yīng)具備一整套供人與牲畜飲水的設(shè)施。雖然在近年來的考古發(fā)掘中尚未發(fā)現(xiàn)秦代陶制水井模型，但考古工作者卻在雍城與咸陽等地發(fā)現(xiàn)多處秦代水井遺跡，在這些水井中都有陶制水井圈（圖4）。井圈以竹節(jié)狀加固在井壁周圍，直徑約一米至兩米不一，每節(jié)高約幾十厘米。圈外飾以繩紋，內(nèi)有麻點紋飾。這些質(zhì)地堅硬的井圈，既能加固水井，又可起到水源的凈潔。類比于漢初發(fā)現(xiàn)的陶制水井明器模型，多設(shè)有方、圓等不同形制的井臺，上置轆轤與井房，以供打水提拉之用，在井臺邊還放置有打水所用的水桶。由此可說，至遲在漢初，民居建筑中的水井設(shè)施已幾近完備。

圖4 秦 陶井圈

除此，在“一宇二內(nèi)”的民居建筑內(nèi)，門前常種植桑樹。引述《睡虎地秦簡·封診式》中“門桑十木”的條記，可言明秦人在社會生活中，養(yǎng)蠶與織布是較為普遍，進一步拓寬了人們對傳統(tǒng)小農(nóng)家庭中男耕女織的形象化理解。

秦代屋舍的典型類型以“一宇二內(nèi)”為主要分隔，在關(guān)中大部分區(qū)域還有以窯洞為居住形式的民居類型，基于此曾有學(xué)者提出秦人洞室墓與窯洞有某些延續(xù)性關(guān)聯(lián)。誠然，這些理論觀點也是基于關(guān)中地區(qū)獨特的地緣環(huán)境的適宜性。這種洞室空間建造簡單，居住靈活且冬暖夏涼，是一種較為經(jīng)濟的居住類型。在云夢睡虎地秦簡《日書·詰咎篇》中就有“彼窋（屈）臥箕坐”一說，可能就是比附窯洞的居住方式。另亦可見《說文·穴部》中記曰：

“窯，物在窯中貌。從穴，出聲。”

依此而論，秦代民居中窯洞類型與庭院民居相似，前院后窯，其類型有單孔獨院、雙孔獨院和三孔窯及院落等形式。有鑒于此，秦代社會的居住建筑亦可能存在多元形制，其中不乏有流行于春秋至戰(zhàn)國早期的地穴式居室，頂部僅以茅草覆蓋，形制與石器時代先民們穴居形式相類。誠然，這也只能屬于民居建筑演進過程中的初級形態(tài)，抑或是臨時的棲息之地，并不具備固定的居住屬性。

四、社會聚落視角中的民居建筑考察

關(guān)涉聚落一詞的演繹推論，在史學(xué)界由來已久。溯源概念，至遲在新石器時代晚期即已出現(xiàn)原始的聚落形式，此時先民們居住形式仍屬于原始聚居模式，并未見獨立屋舍。眾所周知，作為獨立形式存在的住宅建筑與整個社會聚落相輔共生，構(gòu)成了民眾生活的整體。民眾營建屋宇，具有相對獨立性，但他們同時也離不開社會生活的大環(huán)境。然聚落構(gòu)成是由多元物質(zhì)要素構(gòu)成的整體，住宅只是其中重要一環(huán)。

進言之，秦代社會凡在國家登記造冊入籍的市民，其居住地?zé)o論在都邑，抑或是在鄉(xiāng)鎮(zhèn)，都受到國家有計劃的合理安排管理。在秦簡中曾多次發(fā)現(xiàn)諸如“里正”“里典”“某里仕伍”等字條標(biāo)記，亦如在“封診式”——“覆”的條記中載：

“告某縣主：男子某辭曰：‘士五（伍），居某縣某里，去亡?？啥吕?，所坐論云可（何），可（何）罪赦，【或】覆問毋（無）有，幾籍亡，亡及捕事各幾可（何）日，遣識者當(dāng)騰，騰皆為報，敢告主?！?/p>

引證上條亦可推知，即便在都邑外的鄉(xiāng)村，民居亦是在固定規(guī)劃的范圍之內(nèi)，隸屬于縣、鄉(xiāng)、里的整體布局中，被融入進聚落之中，不會以獨立形式存在。由此，一個聚落的構(gòu)成可能是由多個“家庭”單元構(gòu)成的“里”，而多個“里”又構(gòu)成了一個完整“鄉(xiāng)鎮(zhèn)”的概念，多個鄉(xiāng)鎮(zhèn)又是城市、都邑、縣邑的基本構(gòu)成。

照理說，既然在城市內(nèi)民居與市肆有著嚴(yán)格劃分。那么，在秦代社會，鄉(xiāng)、里有關(guān)住宅的劃分皆應(yīng)是在各自區(qū)域的圍墻之內(nèi)，每處居所，抑或是廟宇與衙署，都是用多個墻垣而圍合起來的結(jié)構(gòu)體。除此，從城市區(qū)域結(jié)構(gòu)的整體布局來看，每個劃分區(qū)域內(nèi)皆置有里門，門內(nèi)有門監(jiān)負(fù)責(zé)看管。鄉(xiāng)、里之內(nèi)的民居住宅不能在區(qū)域內(nèi)的主干道處開門，只能與鄉(xiāng)里、坊內(nèi)的街道彼此通連。

在秦漢社會，城市都邑正是由此般不勝枚舉的圍合式結(jié)構(gòu)體構(gòu)成。高大圍合式城垣內(nèi)棋盤形干道錯綜復(fù)雜，城鄉(xiāng)、里坊縱橫阡陌，迤邐恢弘不必言說。自此，民居的獨立性與都邑的綜合性之間的衣帶相連也就不言而喻。

結(jié)語

民居，是一曲動人的詩歌，是一片詩意的棲息地。“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬”，正是這種強大的“詩意文化”才積淀成人類對于自己家園的精神依托。住宅象征著“家”的概念，從“家國同構(gòu)”到“族法家規(guī)”，禮制文化在實踐中的操作就這樣幻化成住宅建筑的空間形態(tài)構(gòu)成。細說秦代民居建筑，自然離不開上文提及的宗法習(xí)俗與《日書》之規(guī)這兩個饒有意趣的話題。從禮俗文化的尊卑等級至秦簡《日書》的風(fēng)俗條陳，猶如在欣賞秦代民居建筑那富有創(chuàng)造智慧背后所展現(xiàn)出的空間形態(tài)構(gòu)成和審美價值的無限豐富性。

針對秦代民居“一宇二內(nèi)”空間構(gòu)成形態(tài)的厘定，需要從秦人社會生活中，尤其是普通民眾中存在的宗法習(xí)俗印記進行整體考察。既可從歷時性角度對其進行溯源，又可從共時性角度予以比對，從而編織起主流價值觀指引下的集合性價值構(gòu)成。由此，鑒于目前出土記載戰(zhàn)漢時期傳統(tǒng)堪輿文化的珍貴文獻資料——秦簡《日書》中所見與所知，結(jié)合屋宇營建中觀念認(rèn)識上的交錯與互動，為我們解釋出秦代民居空間形態(tài)構(gòu)成，尤其是功能性的居住需求與合理規(guī)避生活中一系列不祥事物渾然為一的價值體系與“昭示效應(yīng)”，從較深層面反映出秦代民眾在社會生活中的心理情境，即民眾事業(yè)的發(fā)展、家庭的祥和、個人命運的興衰皆與屋宇營建有著密不可分的關(guān)聯(lián)。

當(dāng)我們回眸歷史，不妨將多元的建筑空間形態(tài)構(gòu)成視為對現(xiàn)實的模擬，抑或是紀(jì)念、象征之物。正如蘇珊·朗格在《感受與形式》一書中所言及的：“樸素的思考最先圍繞著形象及其原型之間的關(guān)系，是最自然不過的事了”?；蛟S唯此，方能聚焦悠遠博大的中國民居建筑給我們帶來的歷史瞬間。誠然，中國古建筑是以民居建筑為核心而發(fā)展起來的，對于傳統(tǒng)民居建筑藝術(shù)的復(fù)興，是中國設(shè)計藝術(shù)發(fā)展史中正在面臨著的一個不容忽視的重要命題，涉及知識、文化的累積與技術(shù)、形式的延續(xù)。其間“以人為本，宅求其安”的營造理念不僅寄予著家代昌盛的美好期冀，更是傳統(tǒng)民居建筑的意匠表達。這是那個時代工匠精神的集中體現(xiàn)，也是富有文化承襲的設(shè)計藝術(shù)作品在物質(zhì)文化長河中的凝結(jié)。

[1]秦簡·日書（置室門）中各門方位示意圖――劉樂賢.睡虎地秦簡日書研究[M].臺北：文津出版社，1994:148.

[2]“一宇二內(nèi)”示意圖（左）“一堂二內(nèi)”前堂后室型平面形態(tài)示意圖（中）“一堂二內(nèi)”左右對稱型平面形態(tài)示意圖（右）――翟睿.中國秦漢時期室內(nèi)空間營造研究[M].北京：中國建筑工業(yè)出版社，2010:45.

[3]秦漢時期陶豬圈明器模型――拍攝于洛陽博物館

[4]秦陶井圈――拍攝于陜西省咸陽博物館