高海冰 魏昕

金州龍舞又稱“西門(mén)外龍舞”，是遼寧省大連市金州區(qū)的傳統(tǒng)民俗舞蹈，起源于金州古城西門(mén)外村（現(xiàn)金州友誼街道園藝村），距今已有120多年歷史。金州龍舞于2005年入選遼寧省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，于2008年被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其作為遼南地區(qū)的特色民間舞種，具有極高的歷史文化價(jià)值。目前，學(xué)界金州龍舞的研究多集中于傳承形式、傳承措施等方面，而對(duì)龍舞文化內(nèi)涵的挖掘仍處于空白，筆者欲通過(guò)對(duì)此內(nèi)容的研究為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展提供相應(yīng)的理論資料。

筆者于2021年5月和2022年2月在金州區(qū)園藝村進(jìn)行田野調(diào)查，調(diào)查主要采用參與觀察法和現(xiàn)場(chǎng)訪談法。田野訪談重點(diǎn)采訪了金州龍舞的第七代傳人，他是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人——李成家先生。在非遺傳承基地，筆者翻閱了金州本土作家孫傳基先生未公開(kāi)出版的關(guān)于金州龍舞的手稿，手稿記載了金州老一輩人記憶中與龍舞相關(guān)的歷史傳說(shuō)。本文根據(jù)田野調(diào)查結(jié)果和相關(guān)文獻(xiàn)資料，試探討金州龍舞的文化內(nèi)涵和傳承發(fā)展?？死５隆じ駹柶澰凇段幕慕忉尅芬粫?shū)中提出了“深描”理論，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)就是面對(duì)一種文化現(xiàn)象，研究者要深入挖掘行為、語(yǔ)言背后的意義，做出深度的解釋，而非簡(jiǎn)單的描述。金州龍舞的興盛源于民間信仰，其背后蘊(yùn)含著中華民族共有的文化基因和本地區(qū)積淀的特色文化，需要深入闡釋，這也是本文提出的問(wèn)題假設(shè)。

金州的文化生態(tài)環(huán)境概述

金州位于遼東半島南部，背靠東北大地，西瀕渤海，東臨黃海，屬低山丘陵區(qū)。山海結(jié)合的地形特點(diǎn)為民間藝術(shù)發(fā)展提供了素材。金州屬暖溫帶半濕潤(rùn)季風(fēng)氣候，受海洋影響大，降水集中，時(shí)有階段性干旱。優(yōu)越的地理位置和氣候條件，促使金州地區(qū)形成淳樸剛健的民風(fēng)。

金州城是歷史文化悠久的古城，在秦始皇一統(tǒng)六國(guó)時(shí)，金州就被納入了中央王朝版圖。到了清朝中期，金州城已成為遼東重鎮(zhèn)，是遼南地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化的中心地區(qū)。隨著時(shí)間的沉淀，華夏文化在金州扎下深厚的基礎(chǔ)，儒、道、釋三家都對(duì)金州的民俗文化產(chǎn)生了影響。招民政策的實(shí)行和清末民初大規(guī)模的人口遷徙，使金州地區(qū)形成了以漢族為主，滿族、蒙古族等少數(shù)民族融合發(fā)展的局面。開(kāi)放包容的文化形態(tài)使金州的民俗文化能夠不斷融合、創(chuàng)新、和諧發(fā)展。金州獨(dú)特的文化生態(tài)環(huán)境孕育了獨(dú)特的金州龍舞。

起源：神靈崇拜與精神追求

龍舞的產(chǎn)生受中華民族神靈崇拜的影響。金州龍舞起源于19世紀(jì)80年代，但是金州民間對(duì)于龍的崇拜可追溯到當(dāng)?shù)佚埻鯊R。傳說(shuō)早年金州的西海和東海連接在一起，西海里住著龍王三太子白龍，東海里住著泥鰍精變的青龍。白龍恪盡職守，造福百姓，青龍卻禍害人間。白龍為了保護(hù)百姓和青龍作戰(zhàn)，后來(lái)兩條龍都化作了山。白龍的龍頭化作了龍王島，金州的百姓為了紀(jì)念白龍就在龍王島上建了龍王廟。老一輩的人說(shuō)，自從龍王廟建成后，金州的東海和西海就再也沒(méi)有“鬧”過(guò)災(zāi)。

這則傳說(shuō)與農(nóng)耕文化相關(guān)。金州百姓多從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，雨水對(duì)農(nóng)作物的豐收至關(guān)重要。古代生產(chǎn)力低下，自然災(zāi)害多發(fā)，人們無(wú)法解釋自然現(xiàn)象，便借助想象創(chuàng)造出自然神，以擺脫現(xiàn)實(shí)困難。金州的百姓就把龍視作和水神相關(guān)的自然神。人們總賦予龍神秘的自然力量。在傳統(tǒng)文化中，龍被視為司雨之神，是雷神、雨神的象征之一，高誘注在《淮南子·地形訓(xùn)》中寫(xiě)道：“云從龍，故致雨也?！饼埬軌蚴╋L(fēng)布雨，斬妖除魔，消災(zāi)除害。此外，在道教和佛教的影響下，龍又逐漸擁有了溝通天地的能力，漸漸產(chǎn)生了“龍王信仰”文化，因此當(dāng)?shù)厝藶辇埻踅ㄋ铝R。

隨著時(shí)代變遷，龍已成為中華民族的象征，以其正面形象深受民眾喜愛(ài)。在金州民間，龍地位崇高。金州龍舞起源于清光緒七年（1881），毅軍提督劉盛林率馬步十二營(yíng)駐防金州，在正月十五傍晚，官兵來(lái)到渤海海岸，點(diǎn)燃香火與蠟燭，一齊跪迎船上的龍。待船上12名南方清兵手擎巨龍登岸后，官兵便朝它三跪九叩，鑼鼓喧天。據(jù)說(shuō)，金州百姓會(huì)立刻被這條神奇的龍吸引住，想辦法進(jìn)營(yíng)房與官兵一同觀龍。后來(lái)扎棚戶張德員和紙匠李田英夜?jié)摮勤驈R，借著月光把龍頭和結(jié)構(gòu)畫(huà)了下來(lái)，又經(jīng)眾人反復(fù)推敲，精心制作，屬于金州百姓的龍才得以誕生。

金州龍舞的誕生經(jīng)歷彰顯著人們對(duì)龍的癡迷。隨著民間歷史傳說(shuō)深入人心，以及封建王朝官方宣傳力度的加大，在當(dāng)?shù)厝搜壑?，龍成為大吉大利、勇敢?jiān)強(qiáng)、興旺昌盛的象征，龍的形象寓意著當(dāng)?shù)厝藢?duì)中華民族精神品格的寄托，蘊(yùn)含著追求正義、善良、勇氣和力量的文化基因。

人們對(duì)這種精神品格的向往和追求也體現(xiàn)在扎龍的過(guò)程中。整條龍全手工制作分為三步：龍骨—龍皮—穿龍衣。制作龍骨對(duì)竹活的要求很高，首先要把成根的竹子劈開(kāi)，根據(jù)圖紙的要求對(duì)竹子進(jìn)行精細(xì)加工，以制作不同部位的龍骨。其中，龍頭是工藝之中最為細(xì)膩和重要的部分，龍的頭骨架支好后，根據(jù)龍角、眼窩、眼珠、舌頭等部位的要求繃上白布、紅布等，然后縫合、鑲嵌、固定、著色；龍身用圓竹圈組成的軟節(jié)和硬節(jié)做骨，再加上特別制作的龍尾和龍脊刺，整條龍骨才算制作完畢。其次是龍皮的制作，最考驗(yàn)?zāi)托牡牟襟E便是畫(huà)龍皮，要在事先剪裁好的龍皮上，按照乒乓球拍狀的模板一個(gè)一個(gè)畫(huà)出龍鱗，再在上面著深淺不一的四種顏色，畫(huà)出龍腹，做龍腹飄帶。最后是披龍衣、安龍頭、接龍尾，這樣，一條金光閃閃的龍就誕生了。

龍的制作需耗費(fèi)極大精力。李成家先生說(shuō)，制作一條龍至少需要花費(fèi)整整三個(gè)月的時(shí)間。盡管如此，工匠依然保持虔誠(chéng)之心，認(rèn)真完成每一道工序。在李先生看來(lái)，龍骨就像一個(gè)人的脊梁，若龍骨不堅(jiān)實(shí)牢固，整條龍就無(wú)法展現(xiàn)斗志昂揚(yáng)、振奮人心的精神，而有了色彩鮮活的龍皮，整條龍才能威風(fēng)凜凜、神氣畢現(xiàn)。每條精心制作的龍都蘊(yùn)含著人們對(duì)龍的美好想象。其形象代表著人們對(duì)正義善行、勇敢有力精神的追求。

表達(dá)：歲時(shí)祈福、祭祀儀式與天人觀

龍舞是金州民間社火的重要組成部分。20世紀(jì)金州龍舞未衰落時(shí)，從正月初九起，人們就要到玉皇廟接龍：擺好貢品，點(diǎn)燃紅燭香火，頂禮膜拜，鞭炮齊鳴，在悠揚(yáng)的嗩吶聲中龍燈起舞；接著，百姓一齊把龍擎到龍王廟下的海邊，將龍頭扎進(jìn)水里，象征龍喝水，龍飲飽水后進(jìn)城。進(jìn)入寧海門(mén)后，開(kāi)始陣勢(shì)盛大、獨(dú)具特色的龍舞：燈官老爺和燈官太太在前開(kāi)道，龍舞在中央，后面跟著魚(yú)、鱉、蝦、蟹、蛤叫著鬧海；再后面是踩高蹺、地崩、劃旱船、挑花籃；隨后龍會(huì)來(lái)到每家店鋪門(mén)前，百姓以鞭炮聲迎接，誰(shuí)家的燈又美又亮，舞龍人就停下，讓龍耍一會(huì)兒，掌柜便趕緊給賞。EE836343-D2B3-4FDB-8024-133F77B7ECC0

元宵節(jié)又稱燈節(jié)，燈能夠帶來(lái)光明和溫暖，舞龍燈寓意為驅(qū)魔降福、紅紅火火，還有求子添丁之意。朱門(mén)富戶都要請(qǐng)龍隊(duì)到自家院里舞龍，慶賀新春，求得新年吉利。到了二月初二，人們會(huì)把龍擎到海邊，耍一圈后點(diǎn)起火焰，龍升騰而起，靈歸西天，百姓們?cè)S下愿望，求得來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順，人畜吉祥。

這場(chǎng)以舞龍為中心的民間社火被看作一場(chǎng)盛大的避邪祈福儀式。金州龍舞就是來(lái)源于正月十五官兵龍舞，這一習(xí)俗被民間所沿襲。時(shí)間上，金州的龍舞是從正月初九一直舞到二月二龍?zhí)ь^；空間上的路線則是：玉皇廟—龍王廟—?！獙幒ｉT(mén)—街道—挨家挨戶的門(mén)前?；顒?dòng)的流程亦有嚴(yán)格的規(guī)定：接龍—請(qǐng)龍喝水—舞龍—舞龍燈—送龍。顯然，舞龍不是純娛樂(lè)活動(dòng)，而是一套有約定俗成的行為的祈福儀式。儀式的本質(zhì)是人們利用歲時(shí)節(jié)日的契機(jī)，用舞蹈對(duì)龍進(jìn)行詮釋，紙龍和龍舞體現(xiàn)了龍的身姿和它的神秘力量。儀式象征著神龍降臨人間，為人們除災(zāi)解難。人們將龍每舞到一個(gè)地方，龍就會(huì)為生活在這個(gè)地方的人帶來(lái)吉祥和福氣。

龍被看作雨神，龍舞亦來(lái)源于求雨祭祀。西漢董仲舒的《春秋繁露》詳細(xì)記載了當(dāng)時(shí)以龍舞求雨的祭祀儀式。民間龍舞從原始的祈雨儀式中分化、演變而來(lái)，金州民間也流傳著和求雨有關(guān)的傳說(shuō)。據(jù)說(shuō)，有一年久旱無(wú)雨，農(nóng)民們便紛紛求助，請(qǐng)出西門(mén)外龍的神位。神位上聯(lián)“油然為云”，下聯(lián)“沛然為雨”，中間“三江九河五湖四海，龍王神位”。求雨者頭戴柳枝編制的帽子，其他人把準(zhǔn)備好的水往求雨的隊(duì)伍潑去，一直走遍城里四大街。由此觀之，金州的龍舞雖通?；钴S在歲時(shí)節(jié)日中，但在特殊情況下還具有祈雨功能。

在節(jié)日祈福儀式和求雨祭祀儀式中，龍舞都蘊(yùn)藏著天人合一的觀念。董仲舒結(jié)合儒家、道家、陰陽(yáng)家的思想發(fā)展出一套天人合一的哲學(xué)體系，在《春秋繁露》中提出：“天人之際，合而為一?！痹谶@套思想體系下，人與天能夠互相感應(yīng)和交流，而龍舞就是天人交流的一處媒介。人們通過(guò)龍舞向“天”表達(dá)愿望，堅(jiān)信“天”會(huì)有所感應(yīng)和回應(yīng)。這反映了中華傳統(tǒng)文化中人與自然和諧相處的天人觀。中國(guó)人認(rèn)為，人是宇宙萬(wàn)物的一個(gè)組成部分，往往敬畏上蒼，尊重自然。

金州龍舞的特色文化

開(kāi)放性

由于歷史的特殊性和地理的開(kāi)放性，金州龍舞呈現(xiàn)出地域文化融合和多民族文化融合的特點(diǎn)。金州龍舞是南方官兵帶來(lái)的，但金州地處東北，屬膠遼民系，所以金州的龍舞既有南方人柔和溫順的氣質(zhì)，又有北方人奔放粗獷的氣場(chǎng)。金州龍舞在元宵節(jié)巡街時(shí)，由燈官老爺和燈官太太開(kāi)道。燈官老爺反穿皮襖毛朝外，頭戴皮帽，脖子系一串鈴鐺，手持大煙袋；燈官太太男扮女裝，兩耳或戴花，或戴兩個(gè)紅尖辣椒當(dāng)耳墜，手拿棒槌。二人分別被用紅綢布綁在6米左右的木桿一端的太師椅上，而木桿被固定在推車上，利用杠桿原理，桿子一挑，二人便渾身一顫，鈴鐺一響，逗得眾人大笑。燈官老爺和燈官太太的形象來(lái)源于滿族大秧歌，“是東北滿族等鄉(xiāng)俚古俗傳統(tǒng)節(jié)目”，金州龍舞大多是和其他這樣的民間習(xí)俗互相配合的。從龍舞的音樂(lè)來(lái)看，多采用歡快激昂的東北大秧歌，如《龍擺尾》《句句雙》，但也有京劇曲牌《備馬令》、山西民樂(lè)《大得勝》、山東地區(qū)流行的《百鳥(niǎo)朝鳳》等。金州龍舞融合了各地域各民族不同的風(fēng)俗文化，具有兼收并蓄的特點(diǎn)。

狂歡化

歲時(shí)節(jié)日上的龍舞是一場(chǎng)祈福儀式，與其他民間社火相結(jié)合，具有娛樂(lè)性?！坝褂孤德怠薄爸钢更c(diǎn)點(diǎn)”的燈官逗人一樂(lè)，魚(yú)、鱉、蛤互相挑逗，噴水攻擊。這些詼諧幽默的民俗與莊嚴(yán)、威武的金龍形成巨大反差，暗示著耍龍?jiān)诋?dāng)?shù)厝搜壑惺且环N歡快的娛樂(lè)活動(dòng)。百姓聚集在一起，敲鑼打鼓、唱歌跳舞，舞龍者耍龍，觀賞者湊熱鬧，人們都興致勃勃、情緒激昂。宗法制度、社會(huì)秩序都被拋諸腦后，男女老少一同釋放生命的激情?！啊?jiān)谥袊?guó)有著特殊的社會(huì)地位，被尊為‘天子，只有在特定的時(shí)間和文化空間之中，它才能被廣大民眾用來(lái)‘鬧，用來(lái)‘?！?，龍舞使人們打破這一社會(huì)規(guī)范，展現(xiàn)出一種狂歡精神。在這種集體狂歡下，人能夠隨意釋放情緒，人和人的關(guān)系也更加親密，更具凝聚力。

海洋文化與佛道影響

金州龍舞具有海洋文化的特點(diǎn)。在孫傳基先生看來(lái)，金州的龍是從海上而來(lái)，要喝海水，在海邊升天。龍舞的動(dòng)作花樣也和海洋文化密不可分，有大中小波浪、蛟龍出海、翻江倒海、呼風(fēng)喚雨等。除此之外，金州龍舞還受佛、道兩教的影響。從龍舞儀式就可以看出，金州人崇拜龍王和玉皇大帝。其他地區(qū)都在正月十五舞龍，但是金州人一定選擇在正月初九舞龍，他們會(huì)在主管農(nóng)業(yè)的玉皇大帝的生日那天到玉皇廟接龍。佛教、道教的宗教文化影響了金州龍舞的發(fā)展。

政府的主導(dǎo)作用

政府在金州的民俗活動(dòng)中發(fā)揮著重要作用。自1983年以來(lái)，金州就一直在正月十五元宵節(jié)這天在金州體育場(chǎng)舉辦“百花會(huì)”，金州“百花會(huì)”是在金州區(qū)政府的統(tǒng)一組織、撥款籌辦下，各鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道配合，選拔出一些具有代表性的金州民俗表演節(jié)目，在會(huì)上展演和評(píng)比的大型花會(huì)，也是一項(xiàng)市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。金州龍舞作為金州民俗藝術(shù)的杰出代表，是“百花會(huì)”的核心表演節(jié)目?！鞍倩〞?huì)”為金州龍舞的發(fā)展提供了良好的平臺(tái)，使龍舞有了面向更遠(yuǎn)地區(qū)展現(xiàn)的機(jī)會(huì)。政府組織學(xué)生參加“百花會(huì)”，同時(shí)也吸引了青年人傳承技藝。此外，金州龍舞幾次進(jìn)京表演，受到各界人士好評(píng)，推動(dòng)了金州龍舞的聲名遠(yuǎn)播。但是金州“百花會(huì)”在幾年前停辦，龍舞的發(fā)展也受到影響，很多金州年輕人對(duì)金州龍舞這一民間藝術(shù)知之甚少。由此可見(jiàn)，在新時(shí)代下，政府對(duì)金州龍舞的發(fā)展起著主導(dǎo)作用。

總之，金州龍舞起源于中華民族對(duì)龍這一神靈的崇拜，折射出中國(guó)人的思想觀念，具有獨(dú)特的地域色彩。金州龍舞作為一種民俗活動(dòng)，提供了一處找尋民間信仰來(lái)源和表達(dá)方式的社會(huì)文本，蘊(yùn)含著深刻的文化內(nèi)涵。但目前金州龍舞基于文化內(nèi)涵的傳承發(fā)展尚需進(jìn)一步研究。

參考文獻(xiàn)

[1]趙鳳山.東北大秧歌與地域文化[J].滿族研究，2005（04）：88-93.

[2]呂韶鈞.舞龍習(xí)俗與民族文化認(rèn)同研究[D].北京：北京體育大學(xué)，2011.EE836343-D2B3-4FDB-8024-133F77B7ECC0