孔繁恩 劉海龍
“生態(tài)智慧”(ecosophy)是由挪威哲學家Arne Naess于1973年提出的,指一種生態(tài)和諧或平衡的哲學思想,享受和尊重地球完整的資源和生物圈中多樣生命形式的生存方式[1-3]。20世紀90年代,余正榮對傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧進行了系統(tǒng)的研究[4]。象偉寧提出生態(tài)智慧包含理論的、個體的智慧(sophia)和實踐的、集體的智慧(phronesis)[5],“實踐的、集體的智慧”即“基于實證的觀點、原則、戰(zhàn)略、路徑,可指引創(chuàng)新和長久持續(xù)的實踐(如都江堰灌溉工程系統(tǒng))”[6]。之后,國內(nèi)學者圍繞傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文化景觀價值[7-9]、城鄉(xiāng)水適應性景觀及其適應機制[10-11]、傳統(tǒng)雨水管理體系特點[12]、城市水系變遷[13]等問題,探討了中國傳統(tǒng)人居環(huán)境中人與自然和諧共生的生態(tài)智慧。在當代生態(tài)文明建設(shè)背景下,將傳統(tǒng)生態(tài)智慧與綠色基礎(chǔ)設(shè)施生態(tài)系統(tǒng)服務(wù)提升策略相結(jié)合的研究[14]是新的趨勢。
隨著生態(tài)智慧研究的深入,國內(nèi)外相關(guān)領(lǐng)域近年來十分重視“水文化遺產(chǎn)”及其所蘊含的豐富價值。水利工程、風景園林等學科的相關(guān)學者分別對“水文化遺產(chǎn)”的價值和保護利用進行了有益探討[15-17];人類學學者認為,西南地區(qū)的傳統(tǒng)村落社會及其景觀系統(tǒng)是一種基于水文環(huán)境認知的鄉(xiāng)土生態(tài)遺產(chǎn)[18]。綜合來看,相關(guān)研究從形態(tài)層面梳理了“水文化遺產(chǎn)”的價值要素,并分析了其文化內(nèi)涵。中國水資源分布的區(qū)域差異性、深厚的水文化底蘊和傳統(tǒng)的水資源管理智慧,造就了大量不同類型的“水文化遺產(chǎn)”,如京杭大運河、蘇州古典園林等。然而長期以來,“水文化遺產(chǎn)”的研究范圍聚焦于年均降水量在1 200 mm以上的區(qū)域,研究對象聚焦于古代水利工程,忽略了處于干旱半干旱氣候且農(nóng)業(yè)經(jīng)濟和人居環(huán)境發(fā)展相對滯后的區(qū)域,導致這些地區(qū)的“水文化遺產(chǎn)”研究與保護實踐缺失,與其他地區(qū)之間形成巨大差距。
青海地區(qū),即青海省全域,包括境內(nèi)西北部的柴達木盆地,東北部的祁連山地,中、南部的青海高原和東部的河湟谷地。作為中國主要水系的水源區(qū)域,青海素有“江河源”和“中華水塔”之稱,高原生態(tài)戰(zhàn)略地位極其重要,水資源和濕地資源極其豐富,同時又是生態(tài)環(huán)境脆弱、水土流失嚴重的主要區(qū)域,也是中國整體發(fā)展水平最低的內(nèi)陸省份之一。在全球氣候、經(jīng)濟、土地利用等發(fā)生明顯變化的大背景中,青海地區(qū)所面臨的生態(tài)退化、水資源供需矛盾及利用方式粗放等問題日益突出。相關(guān)研究表明,2017年以前,青海的生活用水擴充度小于黃河流域整體水平,生活用水生態(tài)位熵值呈現(xiàn)波動熵減[19]。2005年以來,青海湖的湖面面積和水位持續(xù)增長,15年間水位上升達3.27 m[20],難以想象作為入湖河流的重要補給,源頭的雪山正在經(jīng)歷著什么變化才能產(chǎn)生如此之多的地表徑流補給量?!八幕z產(chǎn)”是人類活動介入自然水循環(huán)系統(tǒng)的過程中形成的產(chǎn)物,代表不同時空環(huán)境中的人水關(guān)系。青海實施“生態(tài)立省”戰(zhàn)略和生態(tài)文明建設(shè),“水文化遺產(chǎn)”保護應該作為重要內(nèi)容。研究青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”的特點、地域性智慧和多元價值,可補充和拓展中國文化遺產(chǎn)保護體系對“水文化遺產(chǎn)”的系統(tǒng)性認知,對區(qū)域生態(tài)保護和人居環(huán)境健康發(fā)展也具有積極意義。
根據(jù)相關(guān)研究文獻,我們通常所討論的“水文化遺產(chǎn)”,如水利工程遺產(chǎn)、水文化建筑遺產(chǎn)、園林景觀遺產(chǎn)、水適應性景觀遺產(chǎn)等可見于中國文化遺產(chǎn)體系的各類別中。除此之外,中國自然保護地體系當中的國家公園、自然保護區(qū)、風景名勝區(qū)、森林公園、地質(zhì)公園、濕地公園、城市濕地公園、水利風景區(qū)等保護地類型,均涉及對河流、湖泊、濕地等自然水文景觀的美學或文化價值的保護。由此可見,人類活動介入水循環(huán)系統(tǒng)的形式和程度存在本質(zhì)差異,這是區(qū)分“水文化遺產(chǎn)”形態(tài)和類型的關(guān)鍵依據(jù),將自然與文化完全對立的遺產(chǎn)分類方法并不適用于“水文化遺產(chǎn)”,因而不能以人文和非人文作為識別“水文化遺產(chǎn)”的標準,其界定不僅是“文化的”,還應是“自然的”。具有“自然美”的“水文化遺產(chǎn)”是人類活動對水文環(huán)境影響程度較弱的人-水關(guān)聯(lián)整體,其美學價值產(chǎn)生的本質(zhì)是社會文化背景[21]。故筆者在以往“水文化遺產(chǎn)”界定和分類研究的基礎(chǔ)上,根據(jù)人類影響程度,將具有潛在保護價值的水域文化景觀納入其中,暫將“水文化遺產(chǎn)”分為水利工程遺產(chǎn)、水文化建筑、園林景觀遺產(chǎn)、鄉(xiāng)土聚落水景觀系統(tǒng)、水域文化景觀5個類別,以文物保護單位、風景名勝區(qū)、水利風景區(qū)等各遺產(chǎn)保護類型為載體,對青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”及其生態(tài)思想進行系統(tǒng)梳理。
對符合上述定義的青海地區(qū)的各類型“水文化遺產(chǎn)”資源開展一般調(diào)查和重點調(diào)查。一般調(diào)查指通過文獻和資料調(diào)研篩選所有符合定義的“水文化遺產(chǎn)”,并對其類型、數(shù)量、分布區(qū)域等內(nèi)容進行整理;重點調(diào)查指結(jié)合一般調(diào)查階段的結(jié)果,對特有和重要類型進行實地調(diào)查,對基礎(chǔ)數(shù)據(jù)、風貌特征、構(gòu)成要素、價值特點、受威脅狀況等進行記錄,對關(guān)鍵人物進行訪談。筆者對10名關(guān)鍵人物(地區(qū)政府相關(guān)部門在任干部、地方環(huán)境保護專家、宗教神職人員、充分了解傳統(tǒng)水文化習俗的老人和村干部)進行了訪談,調(diào)查當?shù)厝藢λY源的利用、管理方式和村史相關(guān)重要事件。在地方專家的帶領(lǐng)下進行實地踏查,認識當?shù)厮幕?。另外還兼顧不同性別、年齡隨機選擇約10%的當?shù)鼐用襁M行訪談。
青海地區(qū)集水面積在500 km2以上的河流約有287條,全省年均降水量為17.6~764.5 mm,大部分地區(qū)低于400 mm,年均蒸發(fā)量為700 mm[22]。“水文化遺產(chǎn)”分布涉及全省區(qū)4個一級流域(長江、黃河、西南諸河、西北諸河)、11個二級流域、18個三級流域,其中56.42%的“水文化遺產(chǎn)”集中分布于200~500 mm等降雨線區(qū)間內(nèi)。
青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”分布較廣泛,集聚程度高,分布不均衡(圖1)。全省各地區(qū)均有分布:屬青海水系外流區(qū)的青海高原地區(qū)(包括黃南州、果洛州、玉樹州等地區(qū))、內(nèi)流區(qū)的海西州地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”數(shù)量分別占全省總量的37.79%、14.05%,合計占比51.84%;湟水河流域的西寧和海東地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”數(shù)量占比35.12%;海北州和海南州的“水文化遺產(chǎn)”數(shù)量較少,合計占比13.04%。
1 青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”分布密度Distribution density of “water cultural heritage” in Qinghai
從類型上來看,青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”的空間分布也呈現(xiàn)明顯的不均衡狀態(tài)(圖2)。水利工程遺產(chǎn)、水文化建筑、園林景觀遺產(chǎn)、鄉(xiāng)土聚落水景觀系統(tǒng)4類“水文化遺產(chǎn)”集中分布于湟水河流域和黃河(干流)流域;水域文化景觀類“水文化遺產(chǎn)”集中分布于長江和黃河源地區(qū)、西南諸河和西北(內(nèi)陸河)諸河流域上游(表1)。青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”的數(shù)量、類型和時空分布與青海農(nóng)牧文化分區(qū)和社會演化路徑基本一致。
表1 青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”調(diào)查結(jié)果Tab. 1 Investigation results of “water cultural heritage”in Qinghai
2 青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”分布類型Distribution types of “water cultural heritage” in Qinghai
具有工程性質(zhì)的“水文化遺產(chǎn)”一般指水利工程遺產(chǎn)和水文化建筑遺產(chǎn)。這2類“水文化遺產(chǎn)”的數(shù)量合計僅占全省“水文化遺產(chǎn)”總量的5.0%,且其中的53.3%始建于1950年以后;除當代建成的由李家峽、龍羊峽、拉西瓦等大型梯級水電站構(gòu)成的黃河水電走廊水利風景區(qū)外,省境內(nèi)不存在具有歷史價值的水利工程遺產(chǎn)。此外,人類刻意設(shè)計建造的具有山水審美價值的園林景觀遺產(chǎn)數(shù)量占8.7%,其中的30.8%僅具有當代價值。由此可見,青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”的總體特點是工程性質(zhì)的“水文化遺產(chǎn)”數(shù)量少。
青海地處邊陲,歷史時期羌人始終活躍于此,魏晉、唐和宋元時期先后由不同游牧民族交替統(tǒng)治。盡管區(qū)域水利建設(shè)可以追溯至西漢趙充國“湟中屯田”時期[23],之后歷代中央政府也都有所經(jīng)營,但青海始終遠離內(nèi)地諸政權(quán)的實際統(tǒng)治范圍,遠離農(nóng)業(yè)開發(fā)歷史悠久、農(nóng)業(yè)經(jīng)濟發(fā)達的中原和南方地區(qū)。直至明清時期,青海東部地區(qū)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟格局才初步形成。因此,真正意義上的水利開發(fā)、建設(shè)和經(jīng)營活動,在青海歷史當中相對短暫。清代中期(1741年)以前,青海東部農(nóng)業(yè)區(qū)的水利設(shè)施十分有限,今湟水河流域的海東和緊靠黃河岸邊的貴德等地,“向無渠道,皆決口漫澆”[24]。至清代中期,河湟地區(qū)各縣廳所修灌溉水渠才初具規(guī)模。1929年青海建省,青海省民政廳擬定《青海省各縣興修水利辦法》,開始有計劃、有組織地開發(fā)水利工程。至1949年,湟水河流域及黃河河谷地區(qū)修建的農(nóng)灌渠數(shù)量增至570條,灌溉規(guī)模擴大至49 880.2 hm2(74.82萬畝)[25]。但在同一時期,中國華北、華東、華南等地區(qū)經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展,均已形成以人類水利活動為中心的地域水利社會,如流域社會、泉域社會、洪灌社會、湖域社會等[26]。與青海同處西北內(nèi)陸和干旱地區(qū)的新疆,利用坎兒井系統(tǒng)的有效運行,形成了“綠洲水利社會”。因此在歷史上,當中國大部分地區(qū)已具有非常完備的水資源管理體系時,以畜牧經(jīng)濟為主要經(jīng)濟形式的青海大部分地區(qū)尚未形成系統(tǒng)的“水管理”理念,牧居生活方式對水利工程幾乎無甚依賴;處于中原核心區(qū)邊緣的湟水和黃河谷地農(nóng)業(yè)區(qū)受自然條件和社會發(fā)展水平制約,清末時期的漢族農(nóng)業(yè)人口數(shù)量略大于46萬人[27],生活和生產(chǎn)用水總量很少。因此各地并不需要采取成規(guī)模的水利措施作為社會發(fā)展的保障。
在中原農(nóng)業(yè)文化的有限影響和滲透下,傳統(tǒng)水文化較廣泛地流傳于漢文化保留完整的青海東部地區(qū),一定數(shù)量的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)聚落和龍王廟得以保存。龍王廟和龍官制曾一度在當?shù)厮禄顒又邪缪葜匾巧?。當時在民間實際存在2種并行的水資源管理體系:1)以龍王為中心的象征性水資源管理系統(tǒng);2)以龍官(渠道管理人員)為中心的實質(zhì)性水資源管理系統(tǒng)[28]。在水文氣候穩(wěn)定的年份,正常的降水量即可滿足該地區(qū)的農(nóng)業(yè)需水量,人們定期在龍王廟舉辦廟會活動,以求風調(diào)雨順;在干旱的年份,民間則通過一些非常態(tài)的祈求方式向龍王祈雨,比如在青海貴德的王屯,遇上干旱年份,民眾首先推選重要人物在龍王廟舉行盛大祈雨儀式,之后周邊村落的全部民眾都到龍王廟求告,并不遺余力地前往距離村落和龍王廟幾十千米以外的龍王寓所——龍王池取水。筆者在調(diào)研中發(fā)現(xiàn)這種祈雨方式如今仍流傳于貴德部分漢族村落,已發(fā)展成為地方特有的固定水文化活動。在龍官制度產(chǎn)生之后,以龍王廟為代表的象征性水資源管理系統(tǒng)發(fā)生了實質(zhì)性變化。此時人們打破被動適應自然的局面,轉(zhuǎn)向主動利用水資源,并開始灌溉水利的建設(shè)。灌溉渠道的修建使龍王行云布雨的能力失去意義,龍王廟在日常水利活動中的作用不可避免地被淡化,民間水利制度實施水資源的實際管理和分配[29]。依靠這2種互不干擾的水資源管理秩序,歷史上青海地區(qū)的農(nóng)業(yè)發(fā)展規(guī)模和人口承載力始終維持著較低水平的平衡狀態(tài),水利成就較低,沒有形成較大規(guī)模的、具有戰(zhàn)略意義的水利工程和水利建設(shè)活動。直至新中國成立以后,為發(fā)展黃河河谷電力提灌和牧區(qū)城鎮(zhèn)用電,于海拔2 500 m以上的高寒地區(qū)建成大量小水電站,并陸續(xù)在黃河干流段修建多處大型梯級電站[25]。
由此可見,青海地區(qū)的水利史幾乎是由傳統(tǒng)的龍王廟修建直接轉(zhuǎn)向現(xiàn)代大型水利工程建設(shè)的突變過程,過渡發(fā)展時期不明顯。對自然水循環(huán)系統(tǒng)的介入,是從較低影響的方式直接轉(zhuǎn)為高干擾方式。這是青海地區(qū)工程性質(zhì)“水文化遺產(chǎn)”存在數(shù)量偏少的主要原因。
青海被譽為“山之宗,水之源”,其得名也因境內(nèi)的青海湖而來。青藏高原的生態(tài)和水資源特征對青海地區(qū)的影響極大,自然環(huán)境決定了青海水文化與東部農(nóng)業(yè)發(fā)達地區(qū)水文化本質(zhì)的不同:前者以水的自然屬性為主,后者以水的社會屬性為主。生活在青海高原的居民很早就認識到維護雪山、泉源、河流、湖泊、濕地與牧場、人居環(huán)境和諧關(guān)系的重要性。盡管在歷史時期青海地區(qū)的水利工程建設(shè)數(shù)量很少,水利工程遺產(chǎn)未能成為青海“水文化遺產(chǎn)”的主體,但大量被保護并留存下來的水域文化景觀是青海地域水文化的主要載體,它們記錄了人水互動的歷史。
水域文化景觀在保護青海地區(qū)自然生態(tài)和文化多樣性方面具有重要作用。青海是全國水域面積較大的4個省份之一[30],境內(nèi)河流數(shù)量眾多,湖泊星羅棋布,面積在100 hm2以上的湖泊有近百個,冰川雪山和沼澤濕地廣布。青海是中國濕地的主要分布區(qū)之一[30],包括已建立的青海湖鳥島、扎陵湖、鄂陵湖3處國際重要濕地,11處國家重要濕地,18處國家濕地公園;已建自然保護地涉及濕地型或濕地的有三江源、可可西里、隆寶湖、可魯克湖-托素湖、青海湖、大通北山河源區(qū)、祁連山7處[22]。神山圣湖及濕地公園、水利風景區(qū)、森林公園等各類水域文化景觀,廣布全省814.36萬hm2濕地區(qū)域,它們承擔著重要的生態(tài)功能,魚類和鳥類資源尤其豐富,青海也因此成為中國最重要的生態(tài)保育區(qū)之一。青海水域文化景觀多為自然價值極高的區(qū)域,因環(huán)境限制和自然保護需求,水域景觀很少受到高強度的人為干擾,在當?shù)貧v史、宗教、文化的深刻影響下,水域景觀被世居民族賦予特定的精神含義,被視為最神圣的場所和養(yǎng)育生命的珍貴資源。因此,它們是自然與文化的集合體,是人類通過持續(xù)的生產(chǎn)生活實踐和精神信仰建構(gòu)的“文化自然”。融入人類活動但又受到格外精心維護的自然水域景觀塑造了敬畏和尊重自然的人類生活方式,由此形成的水域文化景觀具有豐富的地域性生態(tài)智慧,代表了本土文化在世界文化多樣性中的獨特地位。
當?shù)厮蛭幕坝^的產(chǎn)生主要受到“家園保護”思想的影響。在青海高原本土居民以外的人看來,水域在這里是自然保護地、水源涵養(yǎng)區(qū)、生物棲息地和水利風景區(qū),但在當?shù)厝说囊庾R里,水域是家園。當?shù)厝说纳嬍冀K圍繞水域,保護水域就是保護家園。如在青海湖流域,得益于水生態(tài)系統(tǒng)所提供的水源涵養(yǎng)、氣候調(diào)節(jié)、物種保護、水產(chǎn)品供給等服務(wù),湖區(qū)各民族居住在此已長達數(shù)千年。從先秦時期開始,青海湖就是羌人心中的神圣所在,之后歷代王朝都非常重視青海湖,在漢代時將其列入“四海”。明清以來,牧居于青海湖地區(qū)的藏族和蒙古族經(jīng)營湖區(qū)遼闊的天然牧場。19世紀中葉,環(huán)湖地區(qū)發(fā)展成為藏族八大部落繁衍生息之地,形成了所謂“環(huán)海八族”的聚居格局[31]。環(huán)湖各族定期在青海湖舉行“祭?!弊诮虄x式,表達對家園的依賴和熱愛,青海湖水生態(tài)系統(tǒng)就是他們生存的根基,各種基于水域保護的觀念、思維、文化習俗和生活習慣,實際是符合高原生態(tài)特征的一種特殊的自然保護模式。
“水源保護社區(qū)”是三江源地區(qū)特有的當代水域文化景觀,是一種社區(qū)自治型的、以保護水源和水體為主的自然保護地類型。如玉樹長江源區(qū)的甘達社區(qū)(圖3、4),是由三江源生態(tài)環(huán)境保護協(xié)會指導和幫助下建立的社區(qū)型水源保護地,保護地實行牧戶責任承包制,即村里每一個水源地的保護工作均承包給牧戶,社區(qū)資源共管委員會負責統(tǒng)籌水源地保護和監(jiān)測等公共事務(wù)[32]。目前,甘達社區(qū)已經(jīng)形成了固定的“千眼水源計劃”,對整個玉樹地區(qū)有較大的影響力?!八幢Wo社區(qū)”的保護主體即本村社的牧戶,在傳統(tǒng)文化的引導下全體牧民采取公認有效的水源保護方式,通常是在活佛①和環(huán)保志愿者的帶動下尋找和清理水源,并由活佛為水源命名和劃定保護范圍,之后定期舉行水源祭祀活動。圍繞水源保護還形成了一系列村規(guī)、民約,比如由牧民公開推選社區(qū)保護帶頭人,由帶頭人負責組織社區(qū)級水源祭祀場所的守護、營建和維持等事務(wù)。諸如此類的“水源保護社區(qū)”還有玉樹治多縣索布查葉雪山所在地的多彩鄉(xiāng)達生社區(qū)(簡稱索布查葉雪山保護社區(qū))、黃河源區(qū)果洛瑪沁縣的雪山鄉(xiāng)等。索布查葉雪山保護社區(qū)目前已自發(fā)保護了767處確定的不凍泉,期待通過“母親水源祭祀”儀式,教育更多人認識水源保護對家園和牧區(qū)的特殊重要價值,并引導更多年輕人參與社區(qū)保護行動,使游牧文化得以持續(xù)發(fā)展(圖5)。
3 水源保護社區(qū):青海省玉樹甘達社區(qū)Headwaters protection community: Ganda Community in Yushu, Qinghai
4 甘達社區(qū)的水源祭祀場所One of the places for water worship by Ganda Community
5 索布查葉神山及“轉(zhuǎn)湖”的藏族牧民Suobuchaye Mountain and Tibetan herdsman hiking around the lake as a way of worship
2021年長江源綜合科考隊在索布查葉地區(qū)發(fā)現(xiàn)一處古冰川遺址,在此之前,牧民對遺址所在范圍的嘎啦雪山群和聶恰曲自發(fā)的保護行動已持續(xù)10余年。當?shù)夭刈迥撩駪{借長年積累的生活經(jīng)驗敏銳地發(fā)覺了雪山和冰川正在發(fā)生的變化,他們認為“當雪山紅如銅,那是末日臨近的預言”,表達了對人與自然關(guān)系的擔憂。新生代牧民自覺組建了一個以索布查葉水源保護為首要任務(wù)的民間環(huán)保團隊——卓巴倉,自發(fā)地負責水源統(tǒng)計、監(jiān)測、記錄、教育、宣傳等工作,在多彩鄉(xiāng)各村委會的支持下建立了水文化展覽館,并創(chuàng)辦了《亞洲水滴》雜志,廣泛收錄有關(guān)當?shù)夭刈迥撩褚虮Wo水源而創(chuàng)作的詩歌、攝影作品和繪畫等。對此不得不感嘆,牧業(yè)社區(qū)所具有的與環(huán)境為友的權(quán)責機制和倫理禁忌[33],始終強化文化認同和水體保護參與的積極性。
地方資深保護專家還提出了“亞洲水源牧場”“牧場保護地”“生產(chǎn)生活互助合作社”“長江一號牧場”等概念,將藏族傳統(tǒng)文化和國際遺產(chǎn)保護理念相融合,倡導“生活幸福、生態(tài)文明、生命和諧、生產(chǎn)持續(xù)”的理念,強調(diào)水體保護與地方社會之間的聯(lián)系。水源和各類形式的水體是塑造三江源地區(qū)牧民生活和精神世界的核心要素,雪山和冰川融水為眾多河流、湖泊和地下水提供源泉,而牧場和家園就是建立在各類水域環(huán)境中。因此,保護水體和家園的地方思維加強了藏族牧民的身份和文化認同。牧民自治型水源保護社區(qū)是有利于牧民社區(qū)與自然保護區(qū)可持續(xù)發(fā)展的模式,是對藏族傳統(tǒng)水文化和游牧文化的傳承與創(chuàng)新。
青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”的價值,主要取決于社會驅(qū)動因素對水循環(huán)的較低干擾和民族信仰文化,其實際是由自然、社會、文化、精神4個價值維度構(gòu)成的體系,具體內(nèi)涵分別解釋為:人類活動較低影響下水循環(huán)系統(tǒng)的自然服務(wù)功能價值、人類活動適度影響下水循環(huán)系統(tǒng)的社會服務(wù)功能價值、生態(tài)適應性生活方式持續(xù)積淀而成的文化價值、直接依存于人類信仰文化的精神價值。水域文化景觀集中反映了本地“水文化遺產(chǎn)”的價值特質(zhì),它是在獨特的自然生態(tài)和相對封閉的社會發(fā)展環(huán)境中,基于地域生態(tài)智慧和藏族傳統(tǒng)文化,以社區(qū)為基礎(chǔ)形成的生態(tài)-文化-社會共生系統(tǒng),生態(tài)智慧是該系統(tǒng)的核心。下文主要從藏族傳統(tǒng)牧居文化和宗教信仰角度闡述青海水域文化景觀的本土價值。
基于筆者之前完成的國際“水文化遺產(chǎn)”調(diào)查研究[34],提出3種基本的類型:1)自然水循環(huán)系統(tǒng)未受到人為干擾,或受干擾程度很低的“自然類水域景觀”或“近自然類水域景觀”,例如蒙古的布爾罕和樂敦圣山及其周圍景觀;青海大部分水域文化景觀可視為此類。2)在人類活動的干擾下,自然水文循環(huán)系統(tǒng)仍然能夠維持健康狀態(tài)的“適度影響類水域景觀”,例如紅河哈尼梯田文化景觀。3)完全由人工控制,以提供社會水循環(huán)系統(tǒng)服務(wù)功能為主的“高度影響類水域景觀”,例如法國的米迪運河。歷史上青海地區(qū)“自然-社會”二元水循環(huán)系統(tǒng)的階段性演進特征相對簡單,可以認為:在20世紀初期之前,青海二元水循環(huán)系統(tǒng)的演進一直由自然因素主導;1949年前后才真正進入由社會驅(qū)動力主導的緩慢發(fā)展階段。
為什么青海地區(qū)的水文化發(fā)展歷程與其他地區(qū)存在如此大的差別?上文提到的遠離漢文化統(tǒng)治中心的歷史背景,是原因之一;青海大部分區(qū)域?qū)儆谇嗖馗咴瓉唴^(qū),而青藏高原脆弱的生態(tài)環(huán)境不適宜無限度地擴大再生產(chǎn)[35],則是主要原因。一個專注于水生態(tài)系統(tǒng)的社會服務(wù)功能及其價值的世俗化藏族社會,是不可能在青藏高原的環(huán)境中生存和延續(xù)的。高原地區(qū)水文系統(tǒng)的健康循環(huán),需要低影響的游牧生活方式、具敬畏意識的宗教信仰去加以維護和保護,完全由人工控制的定居系統(tǒng)和高干擾強度下的水管理系統(tǒng),將導致藏族社會及其生存環(huán)境承受不可估量的災難。因此,藏族牧民實際是在水生態(tài)安全的導向下,通過文化手段去影響水循環(huán)系統(tǒng)的演化進程,這是一種非常先進的生態(tài)智慧觀念。
青藏高原是世界除南北極之外淡水儲存量最多的區(qū)域,是全世界40%人口生產(chǎn)生活所系的水源地[35]。屬于青藏高原亞區(qū)的青海高原,水資源以河流、湖泊、冰川、雪山、沼澤、濕地、地下水等多種水體形式存在。豐富的水、草地資源,使青海高原形成了以畜牧業(yè)為主體、高原農(nóng)業(yè)為輔助的生產(chǎn)特征。生活在這里的藏族牧民長期逐水草而居,因此形成了以水為中心的認知體系、生產(chǎn)生活方式和自然山水信仰。在青海高原這一獨特地理單元內(nèi),生態(tài)系統(tǒng)的脆弱性、藏族文化的宗教性、藏族社會的封閉性和穩(wěn)定性,彼此之間相互適應和依賴,構(gòu)成了一個以生態(tài)智慧為核心的文化景觀系統(tǒng)。
藏族牧民主要生活在海拔3 000 m以上的區(qū)域,相比中國東部中低緯度地區(qū)所具有的適宜性環(huán)境,高海拔地區(qū)相對不適合人類生存。但藏族牧民從不認為他們世代生活的家園“不適合人類居住”,青藏高原的牧業(yè)經(jīng)濟最早可追溯至約3 500年前,人類在向高原擴散和定居的過程中經(jīng)歷了漫長的生理與文化適應[36],最終創(chuàng)造出了與高寒環(huán)境相適應的生計模式和厚重的地域文化。
畜牧生計方式是藏族水文化的根基。青海水域文化景觀的生態(tài)智慧,實質(zhì)是當?shù)啬撩駠@畜牧文化和自然保護積淀而成的地方性知識體系。這包含了當?shù)厝嘶蛘咴∶瘢╥ndigenous people)的認知觀念、技術(shù)實踐和信仰體系[37]?;谇嗖馗咴胤叫灾R體系與生態(tài)保護相關(guān)研究成果,筆者按照“自然認知—生產(chǎn)生活實踐—神山圣湖崇拜”的脈絡(luò),分析青海地區(qū)水域文化景觀所蘊含的生態(tài)智慧。
1)對自然環(huán)境的感悟和認知。青藏高原的生態(tài)環(huán)境極其脆弱,對人類活動的響應高度敏感。在嚴酷的氣候條件下,生態(tài)系統(tǒng)處于脆弱平衡的臨界狀態(tài),環(huán)境變化的微小波動都將打破這種脆弱的平衡,從而導致地表生態(tài)系統(tǒng)格局及其環(huán)境適應方式的改變[38]。藏族牧民很早便認識到了其生存環(huán)境的特點,小心翼翼地呵護和敬畏以高寒草甸和草原為主的高原生態(tài)系統(tǒng),將生態(tài)保護思想貫穿日常生活的方方面面。在牧民的意識里“風依天空,水依風,大地依水,人依地”[39]。他們認為“生物同源,生命相關(guān),生命是多樣性和統(tǒng)一性的結(jié)合”[40],其傳統(tǒng)文化中的生態(tài)哲學思想和宗教信仰源于人與自然之間的客觀關(guān)系,包含諸多觸碰人與自然關(guān)系問題時應遵循的行為規(guī)范、自然崇拜思想及其由此衍生的自然禁忌。
2)生活和生產(chǎn)實踐。腐殖質(zhì)層和泥炭層對于青海高原有著特殊的重要價值,在永久凍土層的制約作用下,植物很難完全仰仗土壤正常生長,經(jīng)年累積的腐殖質(zhì)層和泥炭層為牧草生長提供主要支持。人類利用草地資源時很容易破壞腐殖質(zhì)層,進而導致水源干涸,引發(fā)整個生態(tài)系統(tǒng)的崩潰。藏族牧民因此普遍實行“多畜并放”“轉(zhuǎn)場淺牧”的傳統(tǒng)畜牧模式。這種順應自然的資源利用方式,有效規(guī)避了高寒生態(tài)系統(tǒng)的脆弱環(huán)節(jié)[41]。其中“轉(zhuǎn)場淺牧”即冬、夏季節(jié)分別在不同海拔高度放牧:每年5—8月去往海拔4 000 m以上的區(qū)域,在這里修建“夏窩子”(夏季牧場);8月10日以后返回海拔相對較低的“冬窩子”(冬季牧場)。依循季節(jié)變化的放牧策略正是青海藏族牧民為適應和保護自然環(huán)境而形成的特殊生態(tài)智慧。從冬、夏牧場的分布來看,冬季牧場主要分布在水邊、河岸附近、灘地、坡麓和聚落周邊,夏季牧場分散于高山地區(qū),冬、夏牧場周邊都有水源可直接取用。這種方式在力求恢復草場、保護水源的同時,保證了養(yǎng)活牛羊所需要的草場面積。藏族牧民對腐殖質(zhì)層和泥炭層的保護,是對牧草賴以生長的自然本底的保護,同時牧草的正常生長又維系了河流、湖泊、地下水的健康循環(huán),如此周而復始,彼此之間相互支撐,相互作用。源于古老經(jīng)驗的生產(chǎn)技術(shù)盡管表面粗疏,但其中所具有的科學邏輯和思想對于保護生態(tài)系統(tǒng)的積極作用值得深思。
3)神山圣湖崇拜。宗教及其衍生的禁忌在藏文化長久的發(fā)展過程中始終約束和規(guī)范著藏族牧民的自然保護行為。“牧區(qū)的藏民們就在神山圣湖的框架里安排生計活動”[42],這種基于對自然的敬畏而形成的神山圣湖崇拜,在潛移默化中演化成青海高原地區(qū)資源利用管理和生態(tài)保護的最高信仰準則。藏族水文化神秘而奇特,他們認為所有水域中都存在一種叫作“勒”的水神,統(tǒng)管著整個水文系統(tǒng)的正常運行和所有水生生物的生命健康。在藏文化觀念里,世界的秩序由事物的不同等級結(jié)構(gòu)維護,“勒”因其所在水域面積的大小不同而具有高低等級之分,不論是草原上的一小片水泊,還是山間的湖泊,其中都有“勒”,只是等級不同。觸怒和侵犯“勒”,就會讓草場上的水源干涸,牧草枯敗,牛羊成片死亡,家園毀滅。人為擾動由活佛所劃定的“勒”的居所范圍、殺害或破壞水生生物及污染水體等行為,都是觸犯“勒”的具體形式。因此藏族牧民用宗教規(guī)范及日常的環(huán)保行為來敬畏“勒”,在青海高原的草甸和水域,總能見到用于祭祀“勒”的類似佛塔的宗教構(gòu)筑物。牧民將圣湖視為“勒”所在的最高形式,采取最高級別的崇拜和保護方式。
在地質(zhì)環(huán)境的作用下,青藏高原的神山和圣湖通常同時出現(xiàn)在相對獨立的空間單元內(nèi),神山的巍峨和圣湖的美麗,令藏民賦予其人性的品格,認為神山代表“男性”,圣湖代表“女性”,他們共同構(gòu)成了宇宙的中心和萬物之極樂世界。由于與“女性”有關(guān),圣湖往往代表生命,比如藏族牧民會根據(jù)圣湖的特點比喻其為“牦牛/羊的寄命湖”等,并用具有女性色彩的名字命名某個圣湖,最具代表性的如西藏的瑪旁雍措、納木措和羊卓雍措(“措”字常出現(xiàn)于藏族女性的名字當中,意為“美麗的天湖”)。每到朝圣季節(jié),人們都會分批次去朝拜神山圣湖。在藏族社會,神山分為區(qū)域型、地域型、村寨型等級別。阿尼瑪卿雪山、尕朵覺沃雪山、江嘉多德、年寶玉則和青海湖等,是青海高原最具代表性的神山圣湖體系,分別屬三江源國家公園及其腹地、青海湖國家級自然保護區(qū)和青海湖國家級風景名勝區(qū)。由此可見,藏族社會獨有的神山圣湖崇拜體系的實質(zhì)是藏族牧民用宗教方式建立的自然資源管理和保護體系,融合了人與自然互動的文化價值,是現(xiàn)行自然保護地體系的重要補充。
由于歷史時期青海地區(qū)二元水循環(huán)系統(tǒng)的發(fā)展演進主要由自然和文化驅(qū)動力主導,人類活動介入自然水循環(huán)程度較低,因此,自然依托程度較高的水域文化景觀是青海地域水文化的關(guān)鍵表征,是青?!八幕z產(chǎn)”的主體類型。青海地區(qū)的水域文化景觀反映了在二元水循環(huán)系統(tǒng)中社會水循環(huán)低介入自然水循環(huán)的平衡狀態(tài),實質(zhì)是人類活動對水文環(huán)境影響程度較弱的人-水關(guān)聯(lián)整體,藏族傳統(tǒng)牧居文化和宗教信仰是水域文化景觀蘊含的生態(tài)智慧,是其重要價值所在。
青海地區(qū)的生態(tài)文化及其保護對于青藏高原和全國的重要性不言而喻?!八幕z產(chǎn)”及其保護對青海地區(qū)生態(tài)安全屏障建構(gòu)具有一定的積極作用。全球氣候變化和水安全壓力使青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”受到巨大威脅,昔日因水而生、因水而興的地域文化產(chǎn)物面臨著因水而亡、因水而廢的窘境。目前,青藏高原的雪山和冰川正在以令人震驚的速度消融,“皮之不存,毛將焉附”,環(huán)境危機導致的“水文化遺產(chǎn)”物質(zhì)層面的破壞,將有可能從更深遠的層面影響傳統(tǒng)水文化,最終使其瓦解?!白疃嗪8咴娜耸遣刈迥撩瘛?,藏族傳統(tǒng)文化所蘊藏的生態(tài)智慧是青海獨特的“水文化遺產(chǎn)”賴以存在的根基。當代背景下新型生態(tài)智慧體系的研究和踐行,或許是保護青海地區(qū)“水文化遺產(chǎn)”的最優(yōu)途徑。就實際情況來看,青海在“水文化遺產(chǎn)”保護方面與國際和國內(nèi)其他地區(qū)還存在差距,現(xiàn)階段需充分吸收和借鑒文化景觀保護和水生態(tài)系統(tǒng)修復相關(guān)研究及實踐成果。
注釋(Note):
① 活佛,對藏傳佛教中具有一定身份和地位的修行人的尊稱,通常為區(qū)域宗教領(lǐng)袖。
圖表來源(Sources of Figures and Table):
圖1~2由作者繪制,底圖來自標準地圖服務(wù)系統(tǒng),審圖號為GS(2019)3333號;圖3~4由作者拍攝;圖5由才仁多杰拍攝;表1由作者繪制。