廊橋的構(gòu)成與表現(xiàn)：以政和坂頭花橋?yàn)槔?/h1>
2022-07-22 08:55:08吳雅洪南京藝術(shù)學(xué)院設(shè)計(jì)學(xué)院江蘇南京210013
吳雅洪（南京藝術(shù)學(xué)院 設(shè)計(jì)學(xué)院，江蘇 南京 210013）
“廊橋”一詞由近代著名建筑學(xué)家劉敦楨首次提出。關(guān)于廊橋的文字記錄從古詩詞歌賦中可探尋，如韓愈《陪杜侍御游湘西兩寺獨(dú)宿有題一首因獻(xiàn)楊常侍》中“剖竹走泉源，開廊架崖廣”。過泉源，開辟廊道，造屋宇；白居易《修香山寺記》中“有登寺橋一所,連橋廊七間”。橋廊意指橋上的廊屋有七間，可見規(guī)模。晚清時(shí)期何德潤(rùn)：“盡覽廊橋，集風(fēng)云之思，沉吟古今?！惫盼墨I(xiàn)記載有“亭橋”“虹橋”之稱，南方各地稱謂豐富有趣，如蘇州吳中地區(qū)“和橋”和拙政園里的“小飛虹”、泰順“蜈蚣橋”、慶元“鵲巢橋、周寧“蝦蛄橋”、松溪“飯筷橋”、壽寧“厝橋”，湘鄂桂等地區(qū)的侗族聚落稱“風(fēng)雨橋”和“福橋”，還有“屋橋”“柴橋”“花橋”“瓦橋”等，更有“水上宮殿”之美謂。按照廊橋的結(jié)構(gòu)和材質(zhì)大致可分為虹橋、平梁木廊橋、八字撐木構(gòu)廊橋、木拱廊橋、貫?zāi)竟袄葮?、石拱廊橋等，由地域差異、風(fēng)水人文引申的稱呼，彌見其神秘而豐饒的文化內(nèi)涵。《中國(guó)土木建筑百科詞典橋梁工程》解釋為：“所謂‘廊橋’，是在橋面以上立柱構(gòu)頂，橋面形成長(zhǎng)廊式的走道的橋梁?！薄袄葮颉币殉蔀樽顝V泛通識(shí)的用詞，它是亭臺(tái)樓閣與橋梁的珠聯(lián)璧合。正如清代潘江《寓長(zhǎng)干寺詩》中的美句：“六代樓亭橋水繞，三山江樹渚煙平?！?/p>
一、廊橋文化的溯論
許慎 《說文解字》 中，“梁”與“橋”互為解釋。“‘梁’水橋也。從木從水，刅聲。‘橋’,水梁也,從木,喬聲，高而曲也”?！八赫?，水中之梁也，梁者，宮室所以關(guān)舉南北者也。然其字本從水，則橋梁其本義而棟梁其假借也”。《段氏說文解字注》釋義：“水闊者,必木與木相接,一其際也。”《說文解字注》的解釋“梁之字用木跨水，則今之橋也”間接說明“梁”先于“橋”,揭示了橋的起源。
有學(xué)者推斷，橋的技術(shù)起源為余姚河姆渡遺址發(fā)現(xiàn)的干欄（闌）式建筑形制。橋的建造在于梁的產(chǎn)生，至今雖未發(fā)現(xiàn)原始時(shí)期拱形建筑或拱形橋的痕跡，據(jù)考古分析，原始橋的最初形態(tài)應(yīng)是簡(jiǎn)單的橫梁跨水。隨著建筑建造水平的提升，出現(xiàn)了干欄（闌）式結(jié)構(gòu)，很可能這項(xiàng)技術(shù)被同時(shí)運(yùn)用到原始橋梁建造中，也為后來橋上架屋技術(shù)和榭的出現(xiàn)提供了基礎(chǔ)和參照。
最早的廊橋形態(tài)難以考證，從古人留下的線索可探尋一二。近代中國(guó)建筑史學(xué)家劉敦楨曾推測(cè)：“故疑廊橋之誕生,或在西漢之前,春秋戰(zhàn)國(guó)之際?！睋?jù)史料考證，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的青銅器紋樣已出現(xiàn)早期的廊橋形象（圖1）。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期青銅器宴樂紋銅橢栝上的淺浮雕圖案，原栝高5.9厘米，為上海博物館藏品。觀其形制，和今天的平梁木橋相似，它具有梁的架空結(jié)構(gòu)，能夠跨水、避雨、休憩和賞玩。四川成都金沙和鹽市口附近，分別于2001年和2009年發(fā)現(xiàn)兩座帶“屋”的橋梁，考察結(jié)果顯示，遺址中兩座橋的殘骸，均散落著屋瓦，橋的整體結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)樸，考古人員認(rèn)定其為西漢時(shí)期的廊橋。橋上架屋瓦，起初應(yīng)是為了防止風(fēng)雨腐蝕橋面，同時(shí)為行人遮風(fēng)擋雨。
圖1 摘自《中國(guó)圖案大系》
廊橋文化或與古代園林建筑中的水榭文化有關(guān)。從西周樸素的囿，至秦漢帝王宮苑，再到官署顯貴的宅園，逐漸流行成士人貴族游憩賞景的日常休閑活動(dòng)。水榭作為經(jīng)典的園林建筑形式，建于水岸邊。它是懸空于地面和水邊的樓閣形式，架樓閣的廊道下支梁柱，從岸上延伸入水中。水榭又名“臺(tái)榭”“香榭”“花謝”等?！墩f文解字》記載：“積土四方為臺(tái)，臺(tái)上建屋而無四壁者為榭?！薄夺屆分兴觯骸伴空撸逡?。藉景而成者也?；蛩?，或花畔，制亦隨態(tài)?！庇秩纭豆騻鳌纷ⅲ骸坝惺以粚嫞瑹o室曰榭。”早期水榭式的建筑形制和功用可從漢代畫像石中找到線索（圖2-3）。如“泗水取鼎圖”中以層次分明的布局，抽象的描繪出人物、動(dòng)物、建筑的關(guān)系，魚群和船只在凌空的廊道下相互交錯(cuò)，通過超現(xiàn)實(shí)的想象，借物喻水。對(duì)于建筑形式的刻畫而言，大多借用水榭形式或拱橋與廊屋結(jié)合，廊屋內(nèi)秦始皇正襟危坐與水中奮勇?lián)贫Φ木跋笮纬煞床睿寵?quán)利與階級(jí)的關(guān)系耐人尋味。此后數(shù)百年間，園林景觀數(shù)量不斷擴(kuò)充，造園技術(shù)精湛，配置更加豐富講究，廊橋既實(shí)用又美觀的建筑形式受到追捧。明末著名造園家計(jì)成的傳世之作《園冶》中記載：“奇亭巧榭，構(gòu)分紅紫之叢；層閣重樓，出云霄之上；隱現(xiàn)無窮之態(tài)，招搖不盡之春?！贝撕?，在園林布局中，水的占比不斷提高，水榭亭臺(tái)已和池水湖波“捆綁銷售”。江南園林造景卓越杰出，不再滿足于普通園林建筑形式的變化，廊橋應(yīng)運(yùn)而生。如始建于明正德年間的蘇州拙政園，內(nèi)建有兩座廊橋，其中一座就是經(jīng)典的“小飛虹”；浙江湖州，始建于清光緒初年的潛園，其中有廊橋名曰“映帶橋”；揚(yáng)州瘦西湖“五亭橋”始建于清乾隆22年，為青石拱橋，橋上方由短廊連接五座橋亭而得名，為古代園林景觀的代表作之一。據(jù)說該橋發(fā)起人為巡鹽御史高恒和揚(yáng)州鹽商，為迎奉乾隆皇帝南巡，仿造北京頤和園內(nèi)十七孔橋和液池西北五龍亭，工匠奇思幻想，將二者合而為一，觸發(fā)乾隆懷感瓊島春陰。
圖2 “泗水取鼎圖”拓片-摘自網(wǎng)絡(luò)
圖3 漢畫像石“泗水取鼎圖”-攝于徐州漢畫像石館
二、政和廊橋追述
從中國(guó)古代的社會(huì)發(fā)展來看，秦漢之后發(fā)生的三次大規(guī)模集中式的遷徙，皆因戰(zhàn)亂。黃河流域和長(zhǎng)江流域等民眾往中國(guó)更南的地方躲避戰(zhàn)爭(zhēng)，尤其是迫使宋室南遷的靖康之變。遷徙將精深的文化、別致的民風(fēng)民俗和先進(jìn)的生產(chǎn)力滲入當(dāng)時(shí)發(fā)展相對(duì)滯后的南部地區(qū)，使經(jīng)濟(jì)和文化重心南移。南方田肥雨澤氣候溫和，北方又長(zhǎng)期處于戰(zhàn)亂紛擾，所以南遷的宗室皇族長(zhǎng)久定居。主流的造橋技術(shù)被當(dāng)時(shí)掌握先進(jìn)技術(shù)的士工農(nóng)商帶到了浙閩等區(qū)域。因此，浙南和閩北地區(qū)的橋梁融入了中原和北部的技術(shù)和結(jié)構(gòu)，并萌發(fā)出新的枝椏。如北宋張擇端的《清明上河圖》中“汴水虹橋”的貫?zāi)竟靶沃?，出現(xiàn)在浙南閩北等山區(qū)地帶，成為世界橋梁中的“活化石”。
文化的流行具有滲透性和延續(xù)性，古時(shí)園林水榭象征權(quán)貴和階級(jí)，平民百姓可望而不可求，廊橋文化的出現(xiàn)，以眾籌的方式合建，在一定程度上解放了普通群體的精神需求，因此迅速發(fā)展和流行起來?，F(xiàn)存中國(guó)廊橋大多集中于南方山區(qū)。明代文學(xué)家王世懋 《閩部疏》中贊譽(yù)：“閩中橋梁甲天下。雖山坳細(xì)澗，皆以巨石梁之上施榱棟（屋椽及棟梁），都極壯麗?！背鮼黹}地的王世懋被廊橋美輪美奐、獨(dú)具韻味的形態(tài)所折服，“初謂山間木石易辦，已乃知非得已”。造橋用料多為石木，浙閩交界一帶樹蔭繁茂，且多山石，采料便捷，為建造廊橋提供有利的條件?！吧w閩水怒而善崩，故以數(shù)十重重木壓之”，因地勢(shì)險(xiǎn)要，每逢大雨，山崩洪猛，所以廊橋的拱基木材多用粗大硬實(shí)的重柱，橋梁上也壓重木做梁柱支撐檐頂以增加橋的重量，抵御強(qiáng)悍的風(fēng)雨。廊橋的功能很多，可歸納為：涉河、遮蔽風(fēng)雨、休憩、納涼、交流、行商、文娛活動(dòng)、覽勝、聚餐、祭祀、固風(fēng)水、鎮(zhèn)魘等。方寸之地，幾乎容納所有民間活動(dòng)。
古人定義橋梁皆立于水之上，但閩北廊橋并不只為“跨水”而造。福建省南平市延平區(qū)寶珠村有三座橋，其中一座名為“接龍橋”，接龍橋建在村子的山坳上，為一座古老的“旱橋”。稱“旱橋”并不是因橋下水流干涸，而是它建造之初就選址在無溪水河道的農(nóng)田上。它的建造目的并不是為了“跨水”，卻與風(fēng)有關(guān)。據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，這座橋的建造目的在于“把風(fēng)”，另外兩座橋則“把水”，于是三座橋便將村莊的“風(fēng)水”凝聚起來。古人建橋，首要選址，能攬收風(fēng)水是必須條件?！帮L(fēng)水”在《葬書》中解釋為：“氣，乘風(fēng)則散，界水則止；古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風(fēng)水?！崩葮虼蠖嘟ㄓ谙骱拥赖南掠纬鏊幍摹暗亻T”，為鎖住從上游“天門”處貫穿村落“不盡財(cái)源滾滾來”的流水，謂“關(guān)鎖”。這座只為“風(fēng)”而建的“接龍橋”，在經(jīng)濟(jì)困難的時(shí)代亦屬罕見。
福建省政和縣地貌多山丘，水流充裕。第三次文物普查記錄，現(xiàn)存各類廊橋有102座，其中石拱廊橋46座，貫?zāi)竟袄葮?座，49座平梁木廊橋，且保留數(shù)量較多，大部分保持使用，逐漸被學(xué)術(shù)界關(guān)注，部分還作為文旅產(chǎn)業(yè)開發(fā)和宣傳。新中國(guó)成立至改革開放以來，興建并使用的廊橋不在少數(shù)，山巒地區(qū)行人多于車輛，河面較小，是建設(shè)廊橋的前提條件。政和縣廊橋的使用率也在不斷提高，一是在氣候多變的山丘地區(qū)，廊橋能夠遮陽避雨，提高老少出行的舒適度，同時(shí)保證行人安全流通；再是橋內(nèi)整齊排列的立柱形成一道道隔擋，將橋兩側(cè)圍欄均勻分割成凹字形空間，連廊鋪設(shè)座椅，使駐足的小群體之間互不干擾。2009年出版的《政和廊橋》收入政和各類廊橋相關(guān)文章約45篇。坂頭花橋作為縣保護(hù)單位，在當(dāng)?shù)鼐哂休^高知名度，花橋內(nèi)部裝飾飽滿，出類拔萃，集中體現(xiàn)政和古代廊橋文化特征和古建筑繪畫技藝?；蛏辖ㄓ形牟w，在閩北廊橋中較罕見，橋內(nèi)節(jié)日活動(dòng)頻繁，保留較原始的地域風(fēng)貌，更有“金橋”美稱。相關(guān)研究文章不少于4篇，大致描繪出坂頭花橋外貌結(jié)構(gòu)和內(nèi)部空間布置，使讀者對(duì)花橋有基本認(rèn)識(shí)。
三、花橋的歷時(shí)與更始
花橋始建于1511年（明正德辛末年），目前保留的結(jié)構(gòu)為單孔石拱木構(gòu)廊橋，橋內(nèi)猶如書畫長(zhǎng)廊。政和縣志（民國(guó)鉛印本）卷五錄：“花橋，位于坂頭村，明副使陳桓建成，咸豐辛酉年里人，陳夢(mèng)庚掬石重建，民國(guó)癸丑，火，陳章炎等復(fù)募建?！蔽淖趾?jiǎn)短地道出花橋前世今生。坂頭花橋（圖4）位于政和縣楊源鄉(xiāng)坂頭村蟠溪下游處，橫跨南北，坐西朝東，西面一排為供奉，東面開窗可觀景。花橋的拱圈位于溪流的正中央，橋上木構(gòu)建筑與拱圈位置并不對(duì)稱，而是往南偏移2.5米，垂直于三教合一的洞宮山脈?，F(xiàn)橋頭東南入口處有1998年所立的石碑，碑上題名“坂頭花橋”。橋內(nèi)還有二塊舊碑，題為“重修碑記”，落款均為“道光二十年孟冬月吉旦”，記錄花橋的大致營(yíng)造信息和募捐明細(xì)。咸豐元年（1851年），花橋被洪水沖垮，于1853年，由陳桓后人陳夢(mèng)庚“掬石重建”。石拱橋的抗壓性高于木拱橋，雖起步較晚，但發(fā)展迅速，常見于明清時(shí)期的山水畫作中，如“垂虹橋”始建宋朝，原為木橋，遭損毀后改為石橋?；蜃畛鯛I(yíng)造應(yīng)為木拱材質(zhì)，后人為抵御山洪，遂施石料加固橋墩，靠近拱圈部分為大小均勻的石磚，周圍采用形狀不均的石塊填充。民國(guó)元年，花橋大火遭受重創(chuàng)，3年后籌資重建，至民國(guó)11年完工。受各種因素的影響，廊橋修造時(shí)間有長(zhǎng)短，花橋的復(fù)建耗費(fèi)8年時(shí)間，推測(cè)其原因：一是民國(guó)初期的這場(chǎng)大火燒毀了花橋，殃及周邊住宅，損失嚴(yán)重，需要籌備大量資金；二是花橋有煩瑣的工藝要求和復(fù)雜的裝飾，需要時(shí)間跋山涉水地搜尋造橋工匠。廊橋建造分工細(xì)致，有正繩（主墨）、副繩、雕刻、油漆、繪畫、塑像、板筑、泥人、日家、砌基和克擇等，大多數(shù)工匠從周邊各縣聚集而來。如1984年重修花橋時(shí)留有木匾，題字“花橋小編”，記錄了花橋歷史大事記以及84年重修情況，當(dāng)時(shí)派遣工作小組人員四出勸募：“各地仁人君子，樂善好施，不吝募舍，解囊相助?！被蚪?jīng)歷兩次毀壞和重建，每次重建都由初建者的后世子孫發(fā)起，通過本地及周邊村民共同捐資籌建。前人捐資造橋、廟、祠堂等都屬善舉，如“有民人江壽民，素任修橋恤嫠諸事，一郡稱善人”。閩北人將修橋視為功德，可蔭庇后代的福祉。古代廊橋建造和修葺需要大量人力和財(cái)力，大部分由當(dāng)?shù)厝嘶I集資金或自愿無償出力，有的廊橋?yàn)橐洛\還鄉(xiāng)的達(dá)官顯貴號(hào)召募捐或自建。
圖4 花橋東面外立面攝影圖片
花橋始建者陳桓（1481-1552），號(hào)盤溪，歷任戶部主事員外郎、知府，卸任歸鄉(xiāng)后御賜中憲大夫。正德六年，陳桓參加明武宗殿試，獲二甲進(jìn)士第一，隨即衣錦還鄉(xiāng)。他見兩岸村民往來不便，上書明武宗獲批，遂捐資建造。廊橋的建筑規(guī)模也有嚴(yán)格等級(jí)規(guī)范，現(xiàn)存花橋保留初建時(shí)的規(guī)模，主樓三層翹檐，為典型的重檐歇山頂，檐頭大而挑，乃陳公的社會(huì)地位象征。前有明代賢官陳桓，后有其裔孫陳文禮，為清代良吏，二人皆是坂頭村人人稱頌的品賢德善與才華兼?zhèn)渲?。?dāng)?shù)卦S多文人為花橋賦詩兼有對(duì)二人的美贊和稱頌。如：“蟠溪花橋有神龕，共仰名宦陳二翁。執(zhí)政穩(wěn)扎又憐民，更羨橋橫享殊榮?！泵癯踔亟ɑ驎r(shí)，村民感念陳氏二公的功德，將二人泥塑供奉于花橋南邊的神龕中?？疾炱鋭?chuàng)建者陳桓的資料可追溯其名稱和形貌來由。據(jù)明史資料顯示，陳桓曾參與道教教派“白蓮教”，據(jù)風(fēng)水師觀測(cè)，蟠溪如盛開的地蓮，坂頭月山如蓮盤。故陳桓起號(hào)為“盤溪”。在建設(shè)花橋時(shí)，有意將上方樓閣建成圓形“蓮盤”，四周重檐翹角更加挑高，形如盛開的蓮瓣，生機(jī)盎然。左右兩邊并建蓮花亭。橋內(nèi)正中觀音殿上方開八邊形藻井，中心木刻出直徑約1.5米粉白蓮花，立體蓮瓣向四周綻放，氣勢(shì)生動(dòng)，花橋因此得名。
今所見花橋大致為1982年時(shí)修繕后的樣貌，由當(dāng)?shù)卮迕駛児餐季杌I建，根據(jù)村中老輩的記憶進(jìn)行復(fù)貌。雖個(gè)別細(xì)節(jié)處理不當(dāng)，如閣樓部分窗面被涂上突兀的綠色底漆，但大體保留民國(guó)初期的風(fēng)樣。此后，捐資、建造及管理人員名單皆詳細(xì)記錄于梁棟之上。粗略計(jì)算約40余處橫梁上附白紙，以黑墨記錄不同時(shí)期募捐者的姓名、戶籍和捐資明細(xì)等。不同時(shí)期留下的10余塊長(zhǎng)方形木匾也有名錄記序，在花橋東南門玄關(guān)的左右兩側(cè)墻上，分別掛約1平米大小舊竹扁記錄2001-2003年期間捐資人員名單和數(shù)額，同時(shí)期還立有黑色石碑描金字記錄2002-2003重修碑記和功德碑。柳宗元《梓人傳》中提到楊氏木工匠師建造宮室，在完工時(shí)“書于上棟曰：‘某年某月某日建。’則其姓字也，凡執(zhí)用之工不在列?！被驍?shù)次修建，凡主副工匠皆記錄在梁棟之上。如圖5為民國(guó)初年主要司工匠人的職能、等級(jí)、戶籍和姓字。橋東南出口玄關(guān)上棟有約1.5平米的長(zhǎng)方形木匾上記錄了1984年重修的主要司工和管理人員名目。
圖5 花橋內(nèi)部中段橫梁上方民國(guó)初年司工名單
四、花橋的文學(xué)表現(xiàn)
花橋具有濃厚的文學(xué)表現(xiàn)力，體現(xiàn)出承傳育學(xué)的崇學(xué)氛圍，是傳統(tǒng)聚落學(xué)風(fēng)的典例。從裝飾內(nèi)容看，花橋是文人施展才藝的書畫展館，其蓬蓽滿盈之景在國(guó)內(nèi)現(xiàn)存的廊橋中也不多見。清初福建按察使周亮工撰《閩小記》，在其橋梁篇贊嘆道“閩中橋梁最為巨麗，橋上架屋，翼翼楚楚，無處不堪圖畫……”花橋內(nèi)楹聯(lián)林立，書畫縱橫，文人雅士執(zhí)筆置墨彰顯才華，猶如字畫展廳一般?；騼?nèi)有楹聯(lián)共39副，其中有柱聯(lián)19副、板聯(lián)11 副、梁聯(lián)9 副，7字聯(lián)、11字聯(lián)、13字聯(lián)等。經(jīng)由文化考古學(xué)者收集相關(guān)詩歌文集著錄于《花橋語絲—政和縣坂頭村文集》和《云根詩聯(lián)》中。大多贊嘆橋的宏偉，周圍秀麗景致或歌頌情懷?；蜷郝?lián)偏重以“人”作為主體表現(xiàn)內(nèi)容，如作家陳家泌“花間鳥語歡迎我，橋下泉流遠(yuǎn)送人”以橋景描寫和諧的人情往來；再如民國(guó)本土文人陳云翥于花橋一層的橋南神龕上題有楹聯(lián)“遺愛成神蘋藻潔蠲民罔智，具瞻想像梓桑恭敬我尤宜”，并入了對(duì)家鄉(xiāng)的致美和恒久沉醉不已的情感；有的描繪也毫不含蓄，如陳章耀的曠達(dá)爽直：“花前過客皆羊叔，橋上行人盡馬周”，兼顧橋與人的雙向贊美；周維新“誰為夜月吹簫客，盡有春風(fēng)側(cè)帽人”，借花橋夜景描寫詩人蕭瑟，隱喻前途迷茫，只得風(fēng)雅自賞的孤寂?；虻幕緦傩员蝗趸?，更多的是借物言志的文人情懷。
從空間角度分析，花橋建設(shè)講究方位，文學(xué)舒展結(jié)合方位時(shí)令，記敘往來者，流露著濃郁的文化意涵?；颉盁o門不匾”，橋內(nèi)四通八法，匾額林立，題字內(nèi)容多借用方位或以景抒情。橋兩端共有東南、東北、西南、西北4處門戶，門屏上皆刻鑿石匾。東北門：“彼岸仙緣”，常有修道誦經(jīng)者出此門前往洞宮福地；東南門：“此邦遺愛”，為孝道路，過此路者大多回鄉(xiāng)省親；西南門：“大開甘露”，為舊時(shí)茶商進(jìn)入建州繁華區(qū)域經(jīng)商必走通道；西南門“直步?jīng)_霄”通往北方進(jìn)入浙南，為科考的必經(jīng)之路。四處門牌16字，映照出人來人往，形色各異的舊日繁華景象。花橋閣樓東西兩側(cè)門窗外沿設(shè)廊道，站在狹窄的廊道上可見兩側(cè)墻上分別寫有四個(gè)直徑約40厘米的大字，西側(cè)面朝洞宮山仙境，寫“陶菊周蓮”，東側(cè)面朝蟠溪下游，更遠(yuǎn)處直面東海，寫“韓潮蘇?！?。借古寓今，千古名流之志乃今朝過客向往也。
從建筑功能考察，廊橋與廟堂的關(guān)系自古纏綿繾綣，“塔廟涼陰集，亭橋夕照空”。浙南和閩北地區(qū)的廊橋上或橋頭旁常建廟宇，文昌閣則設(shè)于學(xué)堂處?！拔膹R不興，凡（文）廟同詳學(xué)?！?。清道光之前，政和縣共設(shè)文廟八處，直到民國(guó)都未有新增?；蚣?、道、儒三教文化于一身，在二層的閣樓上立有匾額題“文昌閣”，是當(dāng)時(shí)興辦學(xué)堂與花橋密切相關(guān)的標(biāo)志。現(xiàn)存匾額應(yīng)是改革開放初期，花橋修復(fù)時(shí)所題。文昌閣內(nèi)供奉有“魁星”當(dāng)?shù)厝嘶蚍Q“書神”，民國(guó)20年（1931年），全縣第一所私立學(xué)校設(shè)于坂頭村內(nèi)，創(chuàng)辦人是近代文人陳云翥。曾作詩序《花橋二十四景》，描述的正是花橋之四季美景。詩序第一篇題作“魁閣書聲”，句中描繪魁閣中的文人“高唱”“苦吟”之聲，可見，民國(guó)時(shí)閣樓不僅供奉有魁星，還有民末時(shí)期文人的朗朗嘆息。樓閣共設(shè)5間房，主樓3間，東西偏樓各1間。據(jù)村民口述，主樓正中房間，曾是學(xué)者們聚集辯論的場(chǎng)所。據(jù)傳古時(shí)每年閣樓舉行一次宴會(huì)，宴請(qǐng)當(dāng)年取得功名的陳氏子弟。
五、花橋的鎮(zhèn)魘文化
重視鎮(zhèn)魘是傳統(tǒng)廊橋的典型表現(xiàn)形式?；虻逆?zhèn)魘形式將功能與科學(xué)融為一體。廊橋“中多設(shè)神佛像，香火甚嚴(yán)，亦厭鎮(zhèn)意也”。設(shè)佛龕，用以“鎮(zhèn)橋”。自古以來，廊橋皆波折多難，常遭遇自然災(zāi)害和人為損毀，百姓把自身“不順不祥”和廊橋的經(jīng)歷關(guān)聯(lián)，一并寄寓到封建迷信之中。因此，工匠造橋時(shí)，在結(jié)構(gòu)、材料和形態(tài)上不斷改進(jìn)以達(dá)到穩(wěn)固的目的。橋上窗口作暗八仙之形；橋墩處、重檐頂?shù)褡o(hù)橋獸；橋拱處懸寶劍；掛風(fēng)鈴等。花橋共設(shè)神龕九處，與陳桓陳文禮二公相對(duì)的北面神龕供奉著“通天圣母”。其他7處神龕均設(shè)置于一樓正廳朝東一面。中間主神龕供奉“觀世音菩薩”，左側(cè)依次為“魏虞真仙”“林公大王”“真武大帝”“天王菩薩”；右側(cè)依次為“許馬將軍”“福德正帥”“天王菩薩”。
重檐上，每處檐角均吊掛“風(fēng)鈴”，古時(shí)稱“鐵馬”“鐸”，還有稱“驚鳥鈴”“護(hù)花鈴”，花橋上現(xiàn)保留風(fēng)鈴9處。風(fēng)鈴自古有之，“宋儒人復(fù)述太傅之言‘必欲加一轉(zhuǎn)語于圣人之上，乃是釋氏之習(xí)氣，即鈴響風(fēng)響’”。據(jù)說花橋的東西南北四方鈴作響可預(yù)知天氣，花橋的東面朝海，北面朝山。從風(fēng)鈴響探知風(fēng)向。農(nóng)耕時(shí)代沒有衛(wèi)星系統(tǒng)等科學(xué)條件，常通過觀察周身事物的現(xiàn)象和反復(fù)實(shí)證，推測(cè)天氣變化，總結(jié)出各種俗語或諺語，如：“春起東風(fēng)雨綿綿，夏起東風(fēng)并斷泉；秋起東風(fēng)不相及，冬起東風(fēng)雪邊天”“五月南風(fēng)下大雨，六月南風(fēng)井底干”。元末明初婁元禮編著《田家五行》，匯集了吳中地區(qū)的農(nóng)業(yè)氣象和占卜氣候的經(jīng)驗(yàn)，摘錄關(guān)于天氣諺語廣為流傳。如上卷的正月篇：“天微陰，東北風(fēng)，主大熟。諺云：‘歲朝東北,五禾大熟’”“歲日西北風(fēng)，大水定妨農(nóng)”“西南風(fēng)，米貴。南風(fēng)及東風(fēng)，皆主旱”等，從不同時(shí)令的風(fēng)向推測(cè)晴雨變化，雖不是絕對(duì)精確，但在農(nóng)耕社會(huì)具有一定參照價(jià)值。有一些說法認(rèn)為是警示之鈴，能聽見“魑魅魍魎”之聲，或能驅(qū)邪鎮(zhèn)魘，為無力抵抗災(zāi)害的農(nóng)民帶來心理上的慰藉。學(xué)界對(duì)于“鈴鐺”溯源，認(rèn)為它起于遠(yuǎn)古時(shí)期的占卜之術(shù)，或始行于印度佛教?！扳忚I”亦是佛教和道教法器之一，還被稱為“手鐸”“風(fēng)鐸”“檐鐸”“手鈴”“寶鐸”等，通常由金、銀、銅、鐵等金屬制造。全國(guó)各地多處古跡如佛寺、塔樓、宮殿等建筑屋檐翹角上均掛有鈴。視覺角度上，它賦予重檐美觀靈動(dòng)的質(zhì)感，是一類建筑裝飾藝術(shù)；聲樂角度，它是風(fēng)之聲，清脆悅耳；實(shí)用角度，它的存在不僅可以判斷風(fēng)的方位來預(yù)估天氣，還可以驅(qū)鳥類以防止其停留排泄糞便等污染建筑物。
此外，這座花橋下暗藏玄機(jī)，或者說是先人智慧體現(xiàn)。資料顯示，現(xiàn)存花橋石拱穩(wěn)固不易毀壞，因是清代后期改建，民初三年再次修葺后保留至今。調(diào)研發(fā)現(xiàn)，橋拱正中的上方兩側(cè)邊緣石縫中各鑲嵌一柄玄色寶劍（圖6）。劍尖露出石縫約4厘米，垂直朝下直指溪面，暴露出的部分劍鋒被暗黑色銹跡包裹，盡顯滄桑，有村民口傳此兩柄寶劍可誅殺水澇中的妖邪。劍尖逢澇時(shí)能自動(dòng)伸出，旱時(shí)則自動(dòng)縮回，在不同的條件下延長(zhǎng)5-20厘米不等。村里流傳的“定妖”之說，大致內(nèi)容為：洞宮山有兩位仙人在此設(shè)兩柄寶劍，每至夏日狂風(fēng)暴雨時(shí)便有妖邪出沒。妖邪混于河流形成猛洪并涌入村莊損毀廊橋。此時(shí)橋下兩柄寶劍便伸出石縫，直指溪面，震懾妖邪，逼其潰退。貴州等地也有類似做法，同樣在石拱風(fēng)雨橋拱圈上方朝下懸掛有玄色寶劍，稱作“斬龍劍”。當(dāng)?shù)孛坑霰┯暌l(fā)洪水，沖垮橋梁，殃及農(nóng)田被認(rèn)為是“蛟龍”“惡龍”鬧水作怪，即“走蛟”，村民為護(hù)橋，設(shè)斬龍劍起到震懾和伏擊惡龍的作用。類似的說法也出現(xiàn)在湖南湘西風(fēng)雨橋，有的工匠常將辟邪用的鐵劍埋藏在橋墩下等。有的地方在造橋時(shí)將一定數(shù)額的錢幣用紅紙包好，埋于橋樁下面也是相似的用意。其實(shí)這些刀劍、照妖鏡和其他金屬物件等皆作為鎮(zhèn)橋的法器，在橋梁的拱券下以放置、懸掛或埋藏等方式以圖吉利。諸多現(xiàn)象可看出，各地懸劍的做法大多在石拱橋下進(jìn)行，且方式較樸素。
圖6 花橋拱圈與古劍內(nèi)嵌結(jié)構(gòu)推測(cè)示意圖
花橋石拱的石縫中嵌入兩柄劍的做法，從技術(shù)和結(jié)構(gòu)上來看，也許和石拱施工時(shí)的關(guān)鍵技術(shù)進(jìn)行了科學(xué)有效的結(jié)合。通過石拱結(jié)構(gòu)可知，各拱段砌筑完成后，要安砌拱頂石將石拱合攏，而后勾縫，即用鐵片和稠砂漿將石縫塞嚴(yán)并壓實(shí)，為了防止拱圈變化而產(chǎn)生附應(yīng)力。更玄妙的地方在于拱圈下兩側(cè)離橋底70厘米處均有兩處方形開口，口邊長(zhǎng)約30厘米，對(duì)比觀察其他地區(qū)的古老石拱橋的橋墩，皆無發(fā)現(xiàn)此類結(jié)構(gòu)。以現(xiàn)有的物理學(xué)知識(shí)推測(cè)，在暴雨天氣，河水上漲時(shí)，橋基將承受更高的水壓，橋拱下的通風(fēng)口內(nèi)原本充滿空氣，在高漲的水壓下，擠壓通風(fēng)口內(nèi)的空間，水壓轉(zhuǎn)換成氣壓，并向上貫穿，至寶劍手柄處形成積壓，釋放向下的壓力，寶劍著力生出，平衡了拱內(nèi)氣壓，橋拱也不至受壓變形而崩塌。夏天空氣炎熱之際，橋體基材受熱膨脹也易使拱圈變形，寶劍能夠釋放空氣，保持內(nèi)外氣壓平衡，利于橋拱的養(yǎng)護(hù)和穩(wěn)固。因此可以解釋花橋下嵌入兩柄寶劍的目的，應(yīng)是石拱施工造詣與“鎮(zhèn)橋”吉意的融合作品。
六、花橋的民俗文化
花橋是民眾和文人集中舉辦活動(dòng)的重要場(chǎng)所，也是閩北民間文化的重要載體。閩北地區(qū)節(jié)日習(xí)俗中有“橋會(huì)”活動(dòng)，它和盛行于吳地的“走三橋”舊俗，以及明清許多文獻(xiàn)中記載的“走三橋”“走百病”“走橋”描述的習(xí)俗相似?！蹲甙俨⌒小访枋觯骸岸汲菬羰写侯^盛,大家小家同節(jié)令。諸姨新婦及小姑,相約梳妝走百病”“八日至十八日……婦女著白綾衫，隊(duì)而宵行，謂無腰腿諸疾，曰‘走橋’”，可知明代時(shí)走三橋的習(xí)俗是在每年正月初八至十八日期間。“童迎紫姑神乞巧，婦人走三橋祈嗣”說明婦女走三橋祈禱生子， “橋會(huì)”習(xí)俗至少盛行數(shù)百年。民間習(xí)俗在流傳過程中會(huì)產(chǎn)生演化，也稱“變異現(xiàn)象”。史料記載的“走三橋”都屬于元宵節(jié)活動(dòng)，到了閩北、閩西等地區(qū)，“走三橋”則是在端午節(jié)當(dāng)天或前一天晚上舉行。政和縣以及周邊鄉(xiāng)鎮(zhèn)每年五月初五端午節(jié)祭屈習(xí)俗和“橋會(huì)”同時(shí)進(jìn)行。婦女們要走的三座橋，分別為奈何橋（鎮(zhèn)前鎮(zhèn)水弄橋），銀橋（澄源鄉(xiāng)富垅橋）和金橋（坂頭花橋）。正如潼南喪葬孝歌——破血河（亦稱“哭娘經(jīng)”）的歌詞所唱：“西方路上三座橋，金橋銀橋奈何橋。金橋上面唐天子，銀橋上面地藏王。奈何橋上王氏母，奈何橋下目連娘?！泵耖g傳說鬼門關(guān)也有三座橋：金橋、銀橋、奈何橋?！段饔斡洝返谑亍抖④妼m門鎮(zhèn)鬼 唐太宗地府還魂》中寫道，崔太尉領(lǐng)著唐太宗走過金橋、銀橋，最后走過奈何橋。
坂頭花橋作為“金橋”是走橋活動(dòng)中的第一座橋。端午節(jié)當(dāng)天太陽初生時(shí)，百姓便相繼聚集在橋上，參與走橋的人以年長(zhǎng)婦女居多。她們通常頸掛彌陀珠，兩手揣著厚厚道經(jīng)文，身穿拜佛念經(jīng)的灰色大服。走橋前聚集在橋頭點(diǎn)蠟燭，焚經(jīng)紙、元寶和冥幣，并供奉齋食。然后從橋頭至橋尾，繞著橋中間的案桌來回踱步。據(jù)說走橋時(shí)，頭尾必須走透，期間不能回頭，回頭不吉。走完七周后，到廊橋的窗口處念誦經(jīng)文或祈愿。有婦女唱誦：“一個(gè)粽子一個(gè)裝，一個(gè)粽子落溪中。一頭粽，一頭錢，給你扔粽保家運(yùn)，祝我子孫男女富貴福壽長(zhǎng)”，同時(shí)往橋下拋擲事先用紅紙包裹，再用紅繩或五彩繩綁扎好并貫穿了六枚錢幣的粽子。
據(jù)《荊楚歲時(shí)記》記載，端午纔有五色絲和楝葉包粽子的習(xí)俗。《續(xù)齊諧記》中記載：“世人五日作粽，并帶五色絲及楝葉，皆汨羅之遺風(fēng)也?！苯壴兆拥奈宀世K應(yīng)是古文獻(xiàn)所記載的“續(xù)命絲”。舊俗于端午節(jié)以彩絲系臂，謂可以避災(zāi)延壽，故名“續(xù)命絲”。宋代，彩絲系臂等端午習(xí)俗在江西等南部地區(qū)分化出紅絲系臂。宋代楊無咎曾作詞《齊天樂·端午》：“衫裁艾虎, 更釵裊朱符, 臂纏紅縷。”《宋史·禮志十五》：“‘降圣節(jié)’前一日，以金縷延壽帶、金涂銀結(jié)續(xù)命縷、緋彩羅延壽帶、彩絲續(xù)命縷分賜百官，節(jié)日戴以入”，亦作“續(xù)命縷”。又有“長(zhǎng)命縷”“辟兵繒”之說法，《孝經(jīng)援神契》曰：“仲夏繭始出，婦人染練，咸有作務(wù)。日月星辰鳥獸之狀，文繡金縷，貢獻(xiàn)所尊，一名長(zhǎng)命縷，一名續(xù)命縷，一名辟兵繒?！边€有“彩縷”之稱，宋代羅愿《爾雅翼·卷九》：“荊楚之俗，五月五日，民并斷新竹筍為筒棕，楝葉插頭，纏五絲縷，江水中以為辟水厄，士女或楝葉插頭，五絲纏臂謂為長(zhǎng)命縷。俗言屈原以此日投水，百姓競(jìng)以食祭之。漢建武中，長(zhǎng)沙人有見人自稱三閭大夫者，謂之曰：所祭甚善，?？酁轵札埶`，蛟龍畏楝葉五色絲，自今見祭，宜以五色絲合楝葉縛之。所以俗并事之?！钡搅嗣髑鍟r(shí)期，綁扎五色絲作長(zhǎng)壽之意還有保留，只是在節(jié)日的時(shí)候被系在孩童身上。如明萬歷年，浙江地區(qū)有彩索系于孩童之臂的端午習(xí)俗。由此可見，這里的“長(zhǎng)命索”與后來金銀銅材質(zhì)所打造，掛有五個(gè)鈴鐺的長(zhǎng)命鎖有密切的關(guān)聯(lián)，只是五色變成了五個(gè)吊掛的鈴鐺。再如清代：“五月五日，名端陽節(jié)，祀先祖……采百草射柳為樂，小兒系五色壽絲，親識(shí)作角黍相贈(zèng)。”
如此，也可以解釋政和當(dāng)?shù)剞r(nóng)歷九月初九的重陽節(jié)（也叫“重九節(jié)”）的神秘民俗。重陽節(jié)這天，“家里有未滿十六歲孩子的，要到各家去討七色線，請(qǐng)陰陽法師念咒語，把七色線打五個(gè)節(jié)，掛在小孩子衣襟的鈕扣上，祛災(zāi)祈福。這天，大奶廟請(qǐng)陰陽法師為孩童‘過關(guān)’，凡十六歲以下的男女按歲數(shù)（一歲一兩）用麻搓成線圈，俗名‘金絲’，在線爐焚化，以祈保佑兒女平安長(zhǎng)大”。這里所述七色線打五個(gè)結(jié)，應(yīng)是端午的五色“長(zhǎng)命縷”的演變和分化，也與孩童的“長(zhǎng)命鎖”有莫大的關(guān)系。
七、總結(jié)
政和坂頭花橋始于明正德年間的九江兵備副使陳桓衣錦還鄉(xiāng)后的施仁布德，見證了清末明初文士團(tuán)體飄逸含蓄的才情和詩意。它連接蟠溪兩陸成為區(qū)域交通要道，歷史的洪流一直沖刷著人們的理念，使廊橋堅(jiān)固、變化。它歷經(jīng)500年滄桑，由最初的“工具”經(jīng)過人文滲透和歷史沉淀而不斷充盈，地域的特性影響著廊橋文化持續(xù)發(fā)展的也是其根源所在?；虻奈幕瘶?gòu)成是多元的，不僅集結(jié)周邊地區(qū)精工巧匠和文人雅士共同修建，還會(huì)聚了士農(nóng)工商來往穿梭。花橋是特定地域人群對(duì)未知事物的憧憬，通過形象立體的建筑裝飾來寄物傳意，形成獨(dú)特的橋俗體系。無論何時(shí)走過，總能看到花橋上不滅的香火，聽見節(jié)日期間凝聚的喧囂，表現(xiàn)出聚落環(huán)境下百折不撓，堅(jiān)韌不屈的的群體意志。
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吳雅洪（南京藝術(shù)學(xué)院 設(shè)計(jì)學(xué)院，江蘇 南京 210013）
“廊橋”一詞由近代著名建筑學(xué)家劉敦楨首次提出。關(guān)于廊橋的文字記錄從古詩詞歌賦中可探尋，如韓愈《陪杜侍御游湘西兩寺獨(dú)宿有題一首因獻(xiàn)楊常侍》中“剖竹走泉源，開廊架崖廣”。過泉源，開辟廊道，造屋宇；白居易《修香山寺記》中“有登寺橋一所,連橋廊七間”。橋廊意指橋上的廊屋有七間，可見規(guī)模。晚清時(shí)期何德潤(rùn)：“盡覽廊橋，集風(fēng)云之思，沉吟古今?！惫盼墨I(xiàn)記載有“亭橋”“虹橋”之稱，南方各地稱謂豐富有趣，如蘇州吳中地區(qū)“和橋”和拙政園里的“小飛虹”、泰順“蜈蚣橋”、慶元“鵲巢橋、周寧“蝦蛄橋”、松溪“飯筷橋”、壽寧“厝橋”，湘鄂桂等地區(qū)的侗族聚落稱“風(fēng)雨橋”和“福橋”，還有“屋橋”“柴橋”“花橋”“瓦橋”等，更有“水上宮殿”之美謂。按照廊橋的結(jié)構(gòu)和材質(zhì)大致可分為虹橋、平梁木廊橋、八字撐木構(gòu)廊橋、木拱廊橋、貫?zāi)竟袄葮?、石拱廊橋等，由地域差異、風(fēng)水人文引申的稱呼，彌見其神秘而豐饒的文化內(nèi)涵。《中國(guó)土木建筑百科詞典橋梁工程》解釋為：“所謂‘廊橋’，是在橋面以上立柱構(gòu)頂，橋面形成長(zhǎng)廊式的走道的橋梁?！薄袄葮颉币殉蔀樽顝V泛通識(shí)的用詞，它是亭臺(tái)樓閣與橋梁的珠聯(lián)璧合。正如清代潘江《寓長(zhǎng)干寺詩》中的美句：“六代樓亭橋水繞，三山江樹渚煙平?！?/p>
一、廊橋文化的溯論
許慎 《說文解字》 中，“梁”與“橋”互為解釋。“‘梁’水橋也。從木從水，刅聲。‘橋’,水梁也,從木,喬聲，高而曲也”?！八赫?，水中之梁也，梁者，宮室所以關(guān)舉南北者也。然其字本從水，則橋梁其本義而棟梁其假借也”。《段氏說文解字注》釋義：“水闊者,必木與木相接,一其際也。”《說文解字注》的解釋“梁之字用木跨水，則今之橋也”間接說明“梁”先于“橋”,揭示了橋的起源。
有學(xué)者推斷，橋的技術(shù)起源為余姚河姆渡遺址發(fā)現(xiàn)的干欄（闌）式建筑形制。橋的建造在于梁的產(chǎn)生，至今雖未發(fā)現(xiàn)原始時(shí)期拱形建筑或拱形橋的痕跡，據(jù)考古分析，原始橋的最初形態(tài)應(yīng)是簡(jiǎn)單的橫梁跨水。隨著建筑建造水平的提升，出現(xiàn)了干欄（闌）式結(jié)構(gòu)，很可能這項(xiàng)技術(shù)被同時(shí)運(yùn)用到原始橋梁建造中，也為后來橋上架屋技術(shù)和榭的出現(xiàn)提供了基礎(chǔ)和參照。
最早的廊橋形態(tài)難以考證，從古人留下的線索可探尋一二。近代中國(guó)建筑史學(xué)家劉敦楨曾推測(cè)：“故疑廊橋之誕生,或在西漢之前,春秋戰(zhàn)國(guó)之際?！睋?jù)史料考證，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的青銅器紋樣已出現(xiàn)早期的廊橋形象（圖1）。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期青銅器宴樂紋銅橢栝上的淺浮雕圖案，原栝高5.9厘米，為上海博物館藏品。觀其形制，和今天的平梁木橋相似，它具有梁的架空結(jié)構(gòu)，能夠跨水、避雨、休憩和賞玩。四川成都金沙和鹽市口附近，分別于2001年和2009年發(fā)現(xiàn)兩座帶“屋”的橋梁，考察結(jié)果顯示，遺址中兩座橋的殘骸，均散落著屋瓦，橋的整體結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)樸，考古人員認(rèn)定其為西漢時(shí)期的廊橋。橋上架屋瓦，起初應(yīng)是為了防止風(fēng)雨腐蝕橋面，同時(shí)為行人遮風(fēng)擋雨。
圖1 摘自《中國(guó)圖案大系》
廊橋文化或與古代園林建筑中的水榭文化有關(guān)。從西周樸素的囿，至秦漢帝王宮苑，再到官署顯貴的宅園，逐漸流行成士人貴族游憩賞景的日常休閑活動(dòng)。水榭作為經(jīng)典的園林建筑形式，建于水岸邊。它是懸空于地面和水邊的樓閣形式，架樓閣的廊道下支梁柱，從岸上延伸入水中。水榭又名“臺(tái)榭”“香榭”“花謝”等?！墩f文解字》記載：“積土四方為臺(tái)，臺(tái)上建屋而無四壁者為榭?！薄夺屆分兴觯骸伴空撸逡?。藉景而成者也?；蛩?，或花畔，制亦隨態(tài)?！庇秩纭豆騻鳌纷ⅲ骸坝惺以粚嫞瑹o室曰榭。”早期水榭式的建筑形制和功用可從漢代畫像石中找到線索（圖2-3）。如“泗水取鼎圖”中以層次分明的布局，抽象的描繪出人物、動(dòng)物、建筑的關(guān)系，魚群和船只在凌空的廊道下相互交錯(cuò)，通過超現(xiàn)實(shí)的想象，借物喻水。對(duì)于建筑形式的刻畫而言，大多借用水榭形式或拱橋與廊屋結(jié)合，廊屋內(nèi)秦始皇正襟危坐與水中奮勇?lián)贫Φ木跋笮纬煞床睿寵?quán)利與階級(jí)的關(guān)系耐人尋味。此后數(shù)百年間，園林景觀數(shù)量不斷擴(kuò)充，造園技術(shù)精湛，配置更加豐富講究，廊橋既實(shí)用又美觀的建筑形式受到追捧。明末著名造園家計(jì)成的傳世之作《園冶》中記載：“奇亭巧榭，構(gòu)分紅紫之叢；層閣重樓，出云霄之上；隱現(xiàn)無窮之態(tài)，招搖不盡之春?！贝撕?，在園林布局中，水的占比不斷提高，水榭亭臺(tái)已和池水湖波“捆綁銷售”。江南園林造景卓越杰出，不再滿足于普通園林建筑形式的變化，廊橋應(yīng)運(yùn)而生。如始建于明正德年間的蘇州拙政園，內(nèi)建有兩座廊橋，其中一座就是經(jīng)典的“小飛虹”；浙江湖州，始建于清光緒初年的潛園，其中有廊橋名曰“映帶橋”；揚(yáng)州瘦西湖“五亭橋”始建于清乾隆22年，為青石拱橋，橋上方由短廊連接五座橋亭而得名，為古代園林景觀的代表作之一。據(jù)說該橋發(fā)起人為巡鹽御史高恒和揚(yáng)州鹽商，為迎奉乾隆皇帝南巡，仿造北京頤和園內(nèi)十七孔橋和液池西北五龍亭，工匠奇思幻想，將二者合而為一，觸發(fā)乾隆懷感瓊島春陰。
圖2 “泗水取鼎圖”拓片-摘自網(wǎng)絡(luò)
圖3 漢畫像石“泗水取鼎圖”-攝于徐州漢畫像石館
二、政和廊橋追述
從中國(guó)古代的社會(huì)發(fā)展來看，秦漢之后發(fā)生的三次大規(guī)模集中式的遷徙，皆因戰(zhàn)亂。黃河流域和長(zhǎng)江流域等民眾往中國(guó)更南的地方躲避戰(zhàn)爭(zhēng)，尤其是迫使宋室南遷的靖康之變。遷徙將精深的文化、別致的民風(fēng)民俗和先進(jìn)的生產(chǎn)力滲入當(dāng)時(shí)發(fā)展相對(duì)滯后的南部地區(qū)，使經(jīng)濟(jì)和文化重心南移。南方田肥雨澤氣候溫和，北方又長(zhǎng)期處于戰(zhàn)亂紛擾，所以南遷的宗室皇族長(zhǎng)久定居。主流的造橋技術(shù)被當(dāng)時(shí)掌握先進(jìn)技術(shù)的士工農(nóng)商帶到了浙閩等區(qū)域。因此，浙南和閩北地區(qū)的橋梁融入了中原和北部的技術(shù)和結(jié)構(gòu)，并萌發(fā)出新的枝椏。如北宋張擇端的《清明上河圖》中“汴水虹橋”的貫?zāi)竟靶沃?，出現(xiàn)在浙南閩北等山區(qū)地帶，成為世界橋梁中的“活化石”。
文化的流行具有滲透性和延續(xù)性，古時(shí)園林水榭象征權(quán)貴和階級(jí)，平民百姓可望而不可求，廊橋文化的出現(xiàn)，以眾籌的方式合建，在一定程度上解放了普通群體的精神需求，因此迅速發(fā)展和流行起來?，F(xiàn)存中國(guó)廊橋大多集中于南方山區(qū)。明代文學(xué)家王世懋 《閩部疏》中贊譽(yù)：“閩中橋梁甲天下。雖山坳細(xì)澗，皆以巨石梁之上施榱棟（屋椽及棟梁），都極壯麗?！背鮼黹}地的王世懋被廊橋美輪美奐、獨(dú)具韻味的形態(tài)所折服，“初謂山間木石易辦，已乃知非得已”。造橋用料多為石木，浙閩交界一帶樹蔭繁茂，且多山石，采料便捷，為建造廊橋提供有利的條件?！吧w閩水怒而善崩，故以數(shù)十重重木壓之”，因地勢(shì)險(xiǎn)要，每逢大雨，山崩洪猛，所以廊橋的拱基木材多用粗大硬實(shí)的重柱，橋梁上也壓重木做梁柱支撐檐頂以增加橋的重量，抵御強(qiáng)悍的風(fēng)雨。廊橋的功能很多，可歸納為：涉河、遮蔽風(fēng)雨、休憩、納涼、交流、行商、文娛活動(dòng)、覽勝、聚餐、祭祀、固風(fēng)水、鎮(zhèn)魘等。方寸之地，幾乎容納所有民間活動(dòng)。
古人定義橋梁皆立于水之上，但閩北廊橋并不只為“跨水”而造。福建省南平市延平區(qū)寶珠村有三座橋，其中一座名為“接龍橋”，接龍橋建在村子的山坳上，為一座古老的“旱橋”。稱“旱橋”并不是因橋下水流干涸，而是它建造之初就選址在無溪水河道的農(nóng)田上。它的建造目的并不是為了“跨水”，卻與風(fēng)有關(guān)。據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，這座橋的建造目的在于“把風(fēng)”，另外兩座橋則“把水”，于是三座橋便將村莊的“風(fēng)水”凝聚起來。古人建橋，首要選址，能攬收風(fēng)水是必須條件?！帮L(fēng)水”在《葬書》中解釋為：“氣，乘風(fēng)則散，界水則止；古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風(fēng)水?！崩葮虼蠖嘟ㄓ谙骱拥赖南掠纬鏊幍摹暗亻T”，為鎖住從上游“天門”處貫穿村落“不盡財(cái)源滾滾來”的流水，謂“關(guān)鎖”。這座只為“風(fēng)”而建的“接龍橋”，在經(jīng)濟(jì)困難的時(shí)代亦屬罕見。
福建省政和縣地貌多山丘，水流充裕。第三次文物普查記錄，現(xiàn)存各類廊橋有102座，其中石拱廊橋46座，貫?zāi)竟袄葮?座，49座平梁木廊橋，且保留數(shù)量較多，大部分保持使用，逐漸被學(xué)術(shù)界關(guān)注，部分還作為文旅產(chǎn)業(yè)開發(fā)和宣傳。新中國(guó)成立至改革開放以來，興建并使用的廊橋不在少數(shù)，山巒地區(qū)行人多于車輛，河面較小，是建設(shè)廊橋的前提條件。政和縣廊橋的使用率也在不斷提高，一是在氣候多變的山丘地區(qū)，廊橋能夠遮陽避雨，提高老少出行的舒適度，同時(shí)保證行人安全流通；再是橋內(nèi)整齊排列的立柱形成一道道隔擋，將橋兩側(cè)圍欄均勻分割成凹字形空間，連廊鋪設(shè)座椅，使駐足的小群體之間互不干擾。2009年出版的《政和廊橋》收入政和各類廊橋相關(guān)文章約45篇。坂頭花橋作為縣保護(hù)單位，在當(dāng)?shù)鼐哂休^高知名度，花橋內(nèi)部裝飾飽滿，出類拔萃，集中體現(xiàn)政和古代廊橋文化特征和古建筑繪畫技藝?；蛏辖ㄓ形牟w，在閩北廊橋中較罕見，橋內(nèi)節(jié)日活動(dòng)頻繁，保留較原始的地域風(fēng)貌，更有“金橋”美稱。相關(guān)研究文章不少于4篇，大致描繪出坂頭花橋外貌結(jié)構(gòu)和內(nèi)部空間布置，使讀者對(duì)花橋有基本認(rèn)識(shí)。
三、花橋的歷時(shí)與更始
花橋始建于1511年（明正德辛末年），目前保留的結(jié)構(gòu)為單孔石拱木構(gòu)廊橋，橋內(nèi)猶如書畫長(zhǎng)廊。政和縣志（民國(guó)鉛印本）卷五錄：“花橋，位于坂頭村，明副使陳桓建成，咸豐辛酉年里人，陳夢(mèng)庚掬石重建，民國(guó)癸丑，火，陳章炎等復(fù)募建?！蔽淖趾?jiǎn)短地道出花橋前世今生。坂頭花橋（圖4）位于政和縣楊源鄉(xiāng)坂頭村蟠溪下游處，橫跨南北，坐西朝東，西面一排為供奉，東面開窗可觀景。花橋的拱圈位于溪流的正中央，橋上木構(gòu)建筑與拱圈位置并不對(duì)稱，而是往南偏移2.5米，垂直于三教合一的洞宮山脈?，F(xiàn)橋頭東南入口處有1998年所立的石碑，碑上題名“坂頭花橋”。橋內(nèi)還有二塊舊碑，題為“重修碑記”，落款均為“道光二十年孟冬月吉旦”，記錄花橋的大致營(yíng)造信息和募捐明細(xì)。咸豐元年（1851年），花橋被洪水沖垮，于1853年，由陳桓后人陳夢(mèng)庚“掬石重建”。石拱橋的抗壓性高于木拱橋，雖起步較晚，但發(fā)展迅速，常見于明清時(shí)期的山水畫作中，如“垂虹橋”始建宋朝，原為木橋，遭損毀后改為石橋?；蜃畛鯛I(yíng)造應(yīng)為木拱材質(zhì)，后人為抵御山洪，遂施石料加固橋墩，靠近拱圈部分為大小均勻的石磚，周圍采用形狀不均的石塊填充。民國(guó)元年，花橋大火遭受重創(chuàng)，3年后籌資重建，至民國(guó)11年完工。受各種因素的影響，廊橋修造時(shí)間有長(zhǎng)短，花橋的復(fù)建耗費(fèi)8年時(shí)間，推測(cè)其原因：一是民國(guó)初期的這場(chǎng)大火燒毀了花橋，殃及周邊住宅，損失嚴(yán)重，需要籌備大量資金；二是花橋有煩瑣的工藝要求和復(fù)雜的裝飾，需要時(shí)間跋山涉水地搜尋造橋工匠。廊橋建造分工細(xì)致，有正繩（主墨）、副繩、雕刻、油漆、繪畫、塑像、板筑、泥人、日家、砌基和克擇等，大多數(shù)工匠從周邊各縣聚集而來。如1984年重修花橋時(shí)留有木匾，題字“花橋小編”，記錄了花橋歷史大事記以及84年重修情況，當(dāng)時(shí)派遣工作小組人員四出勸募：“各地仁人君子，樂善好施，不吝募舍，解囊相助?！被蚪?jīng)歷兩次毀壞和重建，每次重建都由初建者的后世子孫發(fā)起，通過本地及周邊村民共同捐資籌建。前人捐資造橋、廟、祠堂等都屬善舉，如“有民人江壽民，素任修橋恤嫠諸事，一郡稱善人”。閩北人將修橋視為功德，可蔭庇后代的福祉。古代廊橋建造和修葺需要大量人力和財(cái)力，大部分由當(dāng)?shù)厝嘶I集資金或自愿無償出力，有的廊橋?yàn)橐洛\還鄉(xiāng)的達(dá)官顯貴號(hào)召募捐或自建。
圖4 花橋東面外立面攝影圖片
花橋始建者陳桓（1481-1552），號(hào)盤溪，歷任戶部主事員外郎、知府，卸任歸鄉(xiāng)后御賜中憲大夫。正德六年，陳桓參加明武宗殿試，獲二甲進(jìn)士第一，隨即衣錦還鄉(xiāng)。他見兩岸村民往來不便，上書明武宗獲批，遂捐資建造。廊橋的建筑規(guī)模也有嚴(yán)格等級(jí)規(guī)范，現(xiàn)存花橋保留初建時(shí)的規(guī)模，主樓三層翹檐，為典型的重檐歇山頂，檐頭大而挑，乃陳公的社會(huì)地位象征。前有明代賢官陳桓，后有其裔孫陳文禮，為清代良吏，二人皆是坂頭村人人稱頌的品賢德善與才華兼?zhèn)渲?。?dāng)?shù)卦S多文人為花橋賦詩兼有對(duì)二人的美贊和稱頌。如：“蟠溪花橋有神龕，共仰名宦陳二翁。執(zhí)政穩(wěn)扎又憐民，更羨橋橫享殊榮?！泵癯踔亟ɑ驎r(shí)，村民感念陳氏二公的功德，將二人泥塑供奉于花橋南邊的神龕中?？疾炱鋭?chuàng)建者陳桓的資料可追溯其名稱和形貌來由。據(jù)明史資料顯示，陳桓曾參與道教教派“白蓮教”，據(jù)風(fēng)水師觀測(cè)，蟠溪如盛開的地蓮，坂頭月山如蓮盤。故陳桓起號(hào)為“盤溪”。在建設(shè)花橋時(shí)，有意將上方樓閣建成圓形“蓮盤”，四周重檐翹角更加挑高，形如盛開的蓮瓣，生機(jī)盎然。左右兩邊并建蓮花亭。橋內(nèi)正中觀音殿上方開八邊形藻井，中心木刻出直徑約1.5米粉白蓮花，立體蓮瓣向四周綻放，氣勢(shì)生動(dòng)，花橋因此得名。
今所見花橋大致為1982年時(shí)修繕后的樣貌，由當(dāng)?shù)卮迕駛児餐季杌I建，根據(jù)村中老輩的記憶進(jìn)行復(fù)貌。雖個(gè)別細(xì)節(jié)處理不當(dāng)，如閣樓部分窗面被涂上突兀的綠色底漆，但大體保留民國(guó)初期的風(fēng)樣。此后，捐資、建造及管理人員名單皆詳細(xì)記錄于梁棟之上。粗略計(jì)算約40余處橫梁上附白紙，以黑墨記錄不同時(shí)期募捐者的姓名、戶籍和捐資明細(xì)等。不同時(shí)期留下的10余塊長(zhǎng)方形木匾也有名錄記序，在花橋東南門玄關(guān)的左右兩側(cè)墻上，分別掛約1平米大小舊竹扁記錄2001-2003年期間捐資人員名單和數(shù)額，同時(shí)期還立有黑色石碑描金字記錄2002-2003重修碑記和功德碑。柳宗元《梓人傳》中提到楊氏木工匠師建造宮室，在完工時(shí)“書于上棟曰：‘某年某月某日建。’則其姓字也，凡執(zhí)用之工不在列?！被驍?shù)次修建，凡主副工匠皆記錄在梁棟之上。如圖5為民國(guó)初年主要司工匠人的職能、等級(jí)、戶籍和姓字。橋東南出口玄關(guān)上棟有約1.5平米的長(zhǎng)方形木匾上記錄了1984年重修的主要司工和管理人員名目。
圖5 花橋內(nèi)部中段橫梁上方民國(guó)初年司工名單
四、花橋的文學(xué)表現(xiàn)
花橋具有濃厚的文學(xué)表現(xiàn)力，體現(xiàn)出承傳育學(xué)的崇學(xué)氛圍，是傳統(tǒng)聚落學(xué)風(fēng)的典例。從裝飾內(nèi)容看，花橋是文人施展才藝的書畫展館，其蓬蓽滿盈之景在國(guó)內(nèi)現(xiàn)存的廊橋中也不多見。清初福建按察使周亮工撰《閩小記》，在其橋梁篇贊嘆道“閩中橋梁最為巨麗，橋上架屋，翼翼楚楚，無處不堪圖畫……”花橋內(nèi)楹聯(lián)林立，書畫縱橫，文人雅士執(zhí)筆置墨彰顯才華，猶如字畫展廳一般?；騼?nèi)有楹聯(lián)共39副，其中有柱聯(lián)19副、板聯(lián)11 副、梁聯(lián)9 副，7字聯(lián)、11字聯(lián)、13字聯(lián)等。經(jīng)由文化考古學(xué)者收集相關(guān)詩歌文集著錄于《花橋語絲—政和縣坂頭村文集》和《云根詩聯(lián)》中。大多贊嘆橋的宏偉，周圍秀麗景致或歌頌情懷?；蜷郝?lián)偏重以“人”作為主體表現(xiàn)內(nèi)容，如作家陳家泌“花間鳥語歡迎我，橋下泉流遠(yuǎn)送人”以橋景描寫和諧的人情往來；再如民國(guó)本土文人陳云翥于花橋一層的橋南神龕上題有楹聯(lián)“遺愛成神蘋藻潔蠲民罔智，具瞻想像梓桑恭敬我尤宜”，并入了對(duì)家鄉(xiāng)的致美和恒久沉醉不已的情感；有的描繪也毫不含蓄，如陳章耀的曠達(dá)爽直：“花前過客皆羊叔，橋上行人盡馬周”，兼顧橋與人的雙向贊美；周維新“誰為夜月吹簫客，盡有春風(fēng)側(cè)帽人”，借花橋夜景描寫詩人蕭瑟，隱喻前途迷茫，只得風(fēng)雅自賞的孤寂?；虻幕緦傩员蝗趸?，更多的是借物言志的文人情懷。
從空間角度分析，花橋建設(shè)講究方位，文學(xué)舒展結(jié)合方位時(shí)令，記敘往來者，流露著濃郁的文化意涵?；颉盁o門不匾”，橋內(nèi)四通八法，匾額林立，題字內(nèi)容多借用方位或以景抒情。橋兩端共有東南、東北、西南、西北4處門戶，門屏上皆刻鑿石匾。東北門：“彼岸仙緣”，常有修道誦經(jīng)者出此門前往洞宮福地；東南門：“此邦遺愛”，為孝道路，過此路者大多回鄉(xiāng)省親；西南門：“大開甘露”，為舊時(shí)茶商進(jìn)入建州繁華區(qū)域經(jīng)商必走通道；西南門“直步?jīng)_霄”通往北方進(jìn)入浙南，為科考的必經(jīng)之路。四處門牌16字，映照出人來人往，形色各異的舊日繁華景象。花橋閣樓東西兩側(cè)門窗外沿設(shè)廊道，站在狹窄的廊道上可見兩側(cè)墻上分別寫有四個(gè)直徑約40厘米的大字，西側(cè)面朝洞宮山仙境，寫“陶菊周蓮”，東側(cè)面朝蟠溪下游，更遠(yuǎn)處直面東海，寫“韓潮蘇?！?。借古寓今，千古名流之志乃今朝過客向往也。
從建筑功能考察，廊橋與廟堂的關(guān)系自古纏綿繾綣，“塔廟涼陰集，亭橋夕照空”。浙南和閩北地區(qū)的廊橋上或橋頭旁常建廟宇，文昌閣則設(shè)于學(xué)堂處?！拔膹R不興，凡（文）廟同詳學(xué)?！?。清道光之前，政和縣共設(shè)文廟八處，直到民國(guó)都未有新增?；蚣?、道、儒三教文化于一身，在二層的閣樓上立有匾額題“文昌閣”，是當(dāng)時(shí)興辦學(xué)堂與花橋密切相關(guān)的標(biāo)志。現(xiàn)存匾額應(yīng)是改革開放初期，花橋修復(fù)時(shí)所題。文昌閣內(nèi)供奉有“魁星”當(dāng)?shù)厝嘶蚍Q“書神”，民國(guó)20年（1931年），全縣第一所私立學(xué)校設(shè)于坂頭村內(nèi)，創(chuàng)辦人是近代文人陳云翥。曾作詩序《花橋二十四景》，描述的正是花橋之四季美景。詩序第一篇題作“魁閣書聲”，句中描繪魁閣中的文人“高唱”“苦吟”之聲，可見，民國(guó)時(shí)閣樓不僅供奉有魁星，還有民末時(shí)期文人的朗朗嘆息。樓閣共設(shè)5間房，主樓3間，東西偏樓各1間。據(jù)村民口述，主樓正中房間，曾是學(xué)者們聚集辯論的場(chǎng)所。據(jù)傳古時(shí)每年閣樓舉行一次宴會(huì)，宴請(qǐng)當(dāng)年取得功名的陳氏子弟。
五、花橋的鎮(zhèn)魘文化
重視鎮(zhèn)魘是傳統(tǒng)廊橋的典型表現(xiàn)形式?；虻逆?zhèn)魘形式將功能與科學(xué)融為一體。廊橋“中多設(shè)神佛像，香火甚嚴(yán)，亦厭鎮(zhèn)意也”。設(shè)佛龕，用以“鎮(zhèn)橋”。自古以來，廊橋皆波折多難，常遭遇自然災(zāi)害和人為損毀，百姓把自身“不順不祥”和廊橋的經(jīng)歷關(guān)聯(lián)，一并寄寓到封建迷信之中。因此，工匠造橋時(shí)，在結(jié)構(gòu)、材料和形態(tài)上不斷改進(jìn)以達(dá)到穩(wěn)固的目的。橋上窗口作暗八仙之形；橋墩處、重檐頂?shù)褡o(hù)橋獸；橋拱處懸寶劍；掛風(fēng)鈴等。花橋共設(shè)神龕九處，與陳桓陳文禮二公相對(duì)的北面神龕供奉著“通天圣母”。其他7處神龕均設(shè)置于一樓正廳朝東一面。中間主神龕供奉“觀世音菩薩”，左側(cè)依次為“魏虞真仙”“林公大王”“真武大帝”“天王菩薩”；右側(cè)依次為“許馬將軍”“福德正帥”“天王菩薩”。
重檐上，每處檐角均吊掛“風(fēng)鈴”，古時(shí)稱“鐵馬”“鐸”，還有稱“驚鳥鈴”“護(hù)花鈴”，花橋上現(xiàn)保留風(fēng)鈴9處。風(fēng)鈴自古有之，“宋儒人復(fù)述太傅之言‘必欲加一轉(zhuǎn)語于圣人之上，乃是釋氏之習(xí)氣，即鈴響風(fēng)響’”。據(jù)說花橋的東西南北四方鈴作響可預(yù)知天氣，花橋的東面朝海，北面朝山。從風(fēng)鈴響探知風(fēng)向。農(nóng)耕時(shí)代沒有衛(wèi)星系統(tǒng)等科學(xué)條件，常通過觀察周身事物的現(xiàn)象和反復(fù)實(shí)證，推測(cè)天氣變化，總結(jié)出各種俗語或諺語，如：“春起東風(fēng)雨綿綿，夏起東風(fēng)并斷泉；秋起東風(fēng)不相及，冬起東風(fēng)雪邊天”“五月南風(fēng)下大雨，六月南風(fēng)井底干”。元末明初婁元禮編著《田家五行》，匯集了吳中地區(qū)的農(nóng)業(yè)氣象和占卜氣候的經(jīng)驗(yàn)，摘錄關(guān)于天氣諺語廣為流傳。如上卷的正月篇：“天微陰，東北風(fēng)，主大熟。諺云：‘歲朝東北,五禾大熟’”“歲日西北風(fēng)，大水定妨農(nóng)”“西南風(fēng)，米貴。南風(fēng)及東風(fēng)，皆主旱”等，從不同時(shí)令的風(fēng)向推測(cè)晴雨變化，雖不是絕對(duì)精確，但在農(nóng)耕社會(huì)具有一定參照價(jià)值。有一些說法認(rèn)為是警示之鈴，能聽見“魑魅魍魎”之聲，或能驅(qū)邪鎮(zhèn)魘，為無力抵抗災(zāi)害的農(nóng)民帶來心理上的慰藉。學(xué)界對(duì)于“鈴鐺”溯源，認(rèn)為它起于遠(yuǎn)古時(shí)期的占卜之術(shù)，或始行于印度佛教?！扳忚I”亦是佛教和道教法器之一，還被稱為“手鐸”“風(fēng)鐸”“檐鐸”“手鈴”“寶鐸”等，通常由金、銀、銅、鐵等金屬制造。全國(guó)各地多處古跡如佛寺、塔樓、宮殿等建筑屋檐翹角上均掛有鈴。視覺角度上，它賦予重檐美觀靈動(dòng)的質(zhì)感，是一類建筑裝飾藝術(shù)；聲樂角度，它是風(fēng)之聲，清脆悅耳；實(shí)用角度，它的存在不僅可以判斷風(fēng)的方位來預(yù)估天氣，還可以驅(qū)鳥類以防止其停留排泄糞便等污染建筑物。
此外，這座花橋下暗藏玄機(jī)，或者說是先人智慧體現(xiàn)。資料顯示，現(xiàn)存花橋石拱穩(wěn)固不易毀壞，因是清代后期改建，民初三年再次修葺后保留至今。調(diào)研發(fā)現(xiàn)，橋拱正中的上方兩側(cè)邊緣石縫中各鑲嵌一柄玄色寶劍（圖6）。劍尖露出石縫約4厘米，垂直朝下直指溪面，暴露出的部分劍鋒被暗黑色銹跡包裹，盡顯滄桑，有村民口傳此兩柄寶劍可誅殺水澇中的妖邪。劍尖逢澇時(shí)能自動(dòng)伸出，旱時(shí)則自動(dòng)縮回，在不同的條件下延長(zhǎng)5-20厘米不等。村里流傳的“定妖”之說，大致內(nèi)容為：洞宮山有兩位仙人在此設(shè)兩柄寶劍，每至夏日狂風(fēng)暴雨時(shí)便有妖邪出沒。妖邪混于河流形成猛洪并涌入村莊損毀廊橋。此時(shí)橋下兩柄寶劍便伸出石縫，直指溪面，震懾妖邪，逼其潰退。貴州等地也有類似做法，同樣在石拱風(fēng)雨橋拱圈上方朝下懸掛有玄色寶劍，稱作“斬龍劍”。當(dāng)?shù)孛坑霰┯暌l(fā)洪水，沖垮橋梁，殃及農(nóng)田被認(rèn)為是“蛟龍”“惡龍”鬧水作怪，即“走蛟”，村民為護(hù)橋，設(shè)斬龍劍起到震懾和伏擊惡龍的作用。類似的說法也出現(xiàn)在湖南湘西風(fēng)雨橋，有的工匠常將辟邪用的鐵劍埋藏在橋墩下等。有的地方在造橋時(shí)將一定數(shù)額的錢幣用紅紙包好，埋于橋樁下面也是相似的用意。其實(shí)這些刀劍、照妖鏡和其他金屬物件等皆作為鎮(zhèn)橋的法器，在橋梁的拱券下以放置、懸掛或埋藏等方式以圖吉利。諸多現(xiàn)象可看出，各地懸劍的做法大多在石拱橋下進(jìn)行，且方式較樸素。
圖6 花橋拱圈與古劍內(nèi)嵌結(jié)構(gòu)推測(cè)示意圖
花橋石拱的石縫中嵌入兩柄劍的做法，從技術(shù)和結(jié)構(gòu)上來看，也許和石拱施工時(shí)的關(guān)鍵技術(shù)進(jìn)行了科學(xué)有效的結(jié)合。通過石拱結(jié)構(gòu)可知，各拱段砌筑完成后，要安砌拱頂石將石拱合攏，而后勾縫，即用鐵片和稠砂漿將石縫塞嚴(yán)并壓實(shí)，為了防止拱圈變化而產(chǎn)生附應(yīng)力。更玄妙的地方在于拱圈下兩側(cè)離橋底70厘米處均有兩處方形開口，口邊長(zhǎng)約30厘米，對(duì)比觀察其他地區(qū)的古老石拱橋的橋墩，皆無發(fā)現(xiàn)此類結(jié)構(gòu)。以現(xiàn)有的物理學(xué)知識(shí)推測(cè)，在暴雨天氣，河水上漲時(shí)，橋基將承受更高的水壓，橋拱下的通風(fēng)口內(nèi)原本充滿空氣，在高漲的水壓下，擠壓通風(fēng)口內(nèi)的空間，水壓轉(zhuǎn)換成氣壓，并向上貫穿，至寶劍手柄處形成積壓，釋放向下的壓力，寶劍著力生出，平衡了拱內(nèi)氣壓，橋拱也不至受壓變形而崩塌。夏天空氣炎熱之際，橋體基材受熱膨脹也易使拱圈變形，寶劍能夠釋放空氣，保持內(nèi)外氣壓平衡，利于橋拱的養(yǎng)護(hù)和穩(wěn)固。因此可以解釋花橋下嵌入兩柄寶劍的目的，應(yīng)是石拱施工造詣與“鎮(zhèn)橋”吉意的融合作品。
六、花橋的民俗文化
花橋是民眾和文人集中舉辦活動(dòng)的重要場(chǎng)所，也是閩北民間文化的重要載體。閩北地區(qū)節(jié)日習(xí)俗中有“橋會(huì)”活動(dòng)，它和盛行于吳地的“走三橋”舊俗，以及明清許多文獻(xiàn)中記載的“走三橋”“走百病”“走橋”描述的習(xí)俗相似?！蹲甙俨⌒小访枋觯骸岸汲菬羰写侯^盛,大家小家同節(jié)令。諸姨新婦及小姑,相約梳妝走百病”“八日至十八日……婦女著白綾衫，隊(duì)而宵行，謂無腰腿諸疾，曰‘走橋’”，可知明代時(shí)走三橋的習(xí)俗是在每年正月初八至十八日期間。“童迎紫姑神乞巧，婦人走三橋祈嗣”說明婦女走三橋祈禱生子， “橋會(huì)”習(xí)俗至少盛行數(shù)百年。民間習(xí)俗在流傳過程中會(huì)產(chǎn)生演化，也稱“變異現(xiàn)象”。史料記載的“走三橋”都屬于元宵節(jié)活動(dòng)，到了閩北、閩西等地區(qū)，“走三橋”則是在端午節(jié)當(dāng)天或前一天晚上舉行。政和縣以及周邊鄉(xiāng)鎮(zhèn)每年五月初五端午節(jié)祭屈習(xí)俗和“橋會(huì)”同時(shí)進(jìn)行。婦女們要走的三座橋，分別為奈何橋（鎮(zhèn)前鎮(zhèn)水弄橋），銀橋（澄源鄉(xiāng)富垅橋）和金橋（坂頭花橋）。正如潼南喪葬孝歌——破血河（亦稱“哭娘經(jīng)”）的歌詞所唱：“西方路上三座橋，金橋銀橋奈何橋。金橋上面唐天子，銀橋上面地藏王。奈何橋上王氏母，奈何橋下目連娘?！泵耖g傳說鬼門關(guān)也有三座橋：金橋、銀橋、奈何橋?！段饔斡洝返谑亍抖④妼m門鎮(zhèn)鬼 唐太宗地府還魂》中寫道，崔太尉領(lǐng)著唐太宗走過金橋、銀橋，最后走過奈何橋。
坂頭花橋作為“金橋”是走橋活動(dòng)中的第一座橋。端午節(jié)當(dāng)天太陽初生時(shí)，百姓便相繼聚集在橋上，參與走橋的人以年長(zhǎng)婦女居多。她們通常頸掛彌陀珠，兩手揣著厚厚道經(jīng)文，身穿拜佛念經(jīng)的灰色大服。走橋前聚集在橋頭點(diǎn)蠟燭，焚經(jīng)紙、元寶和冥幣，并供奉齋食。然后從橋頭至橋尾，繞著橋中間的案桌來回踱步。據(jù)說走橋時(shí)，頭尾必須走透，期間不能回頭，回頭不吉。走完七周后，到廊橋的窗口處念誦經(jīng)文或祈愿。有婦女唱誦：“一個(gè)粽子一個(gè)裝，一個(gè)粽子落溪中。一頭粽，一頭錢，給你扔粽保家運(yùn)，祝我子孫男女富貴福壽長(zhǎng)”，同時(shí)往橋下拋擲事先用紅紙包裹，再用紅繩或五彩繩綁扎好并貫穿了六枚錢幣的粽子。
據(jù)《荊楚歲時(shí)記》記載，端午纔有五色絲和楝葉包粽子的習(xí)俗。《續(xù)齊諧記》中記載：“世人五日作粽，并帶五色絲及楝葉，皆汨羅之遺風(fēng)也?！苯壴兆拥奈宀世K應(yīng)是古文獻(xiàn)所記載的“續(xù)命絲”。舊俗于端午節(jié)以彩絲系臂，謂可以避災(zāi)延壽，故名“續(xù)命絲”。宋代，彩絲系臂等端午習(xí)俗在江西等南部地區(qū)分化出紅絲系臂。宋代楊無咎曾作詞《齊天樂·端午》：“衫裁艾虎, 更釵裊朱符, 臂纏紅縷。”《宋史·禮志十五》：“‘降圣節(jié)’前一日，以金縷延壽帶、金涂銀結(jié)續(xù)命縷、緋彩羅延壽帶、彩絲續(xù)命縷分賜百官，節(jié)日戴以入”，亦作“續(xù)命縷”。又有“長(zhǎng)命縷”“辟兵繒”之說法，《孝經(jīng)援神契》曰：“仲夏繭始出，婦人染練，咸有作務(wù)。日月星辰鳥獸之狀，文繡金縷，貢獻(xiàn)所尊，一名長(zhǎng)命縷，一名續(xù)命縷，一名辟兵繒?！边€有“彩縷”之稱，宋代羅愿《爾雅翼·卷九》：“荊楚之俗，五月五日，民并斷新竹筍為筒棕，楝葉插頭，纏五絲縷，江水中以為辟水厄，士女或楝葉插頭，五絲纏臂謂為長(zhǎng)命縷。俗言屈原以此日投水，百姓競(jìng)以食祭之。漢建武中，長(zhǎng)沙人有見人自稱三閭大夫者，謂之曰：所祭甚善，?？酁轵札埶`，蛟龍畏楝葉五色絲，自今見祭，宜以五色絲合楝葉縛之。所以俗并事之?！钡搅嗣髑鍟r(shí)期，綁扎五色絲作長(zhǎng)壽之意還有保留，只是在節(jié)日的時(shí)候被系在孩童身上。如明萬歷年，浙江地區(qū)有彩索系于孩童之臂的端午習(xí)俗。由此可見，這里的“長(zhǎng)命索”與后來金銀銅材質(zhì)所打造，掛有五個(gè)鈴鐺的長(zhǎng)命鎖有密切的關(guān)聯(lián)，只是五色變成了五個(gè)吊掛的鈴鐺。再如清代：“五月五日，名端陽節(jié)，祀先祖……采百草射柳為樂，小兒系五色壽絲，親識(shí)作角黍相贈(zèng)。”
如此，也可以解釋政和當(dāng)?shù)剞r(nóng)歷九月初九的重陽節(jié)（也叫“重九節(jié)”）的神秘民俗。重陽節(jié)這天，“家里有未滿十六歲孩子的，要到各家去討七色線，請(qǐng)陰陽法師念咒語，把七色線打五個(gè)節(jié)，掛在小孩子衣襟的鈕扣上，祛災(zāi)祈福。這天，大奶廟請(qǐng)陰陽法師為孩童‘過關(guān)’，凡十六歲以下的男女按歲數(shù)（一歲一兩）用麻搓成線圈，俗名‘金絲’，在線爐焚化，以祈保佑兒女平安長(zhǎng)大”。這里所述七色線打五個(gè)結(jié)，應(yīng)是端午的五色“長(zhǎng)命縷”的演變和分化，也與孩童的“長(zhǎng)命鎖”有莫大的關(guān)系。
七、總結(jié)
政和坂頭花橋始于明正德年間的九江兵備副使陳桓衣錦還鄉(xiāng)后的施仁布德，見證了清末明初文士團(tuán)體飄逸含蓄的才情和詩意。它連接蟠溪兩陸成為區(qū)域交通要道，歷史的洪流一直沖刷著人們的理念，使廊橋堅(jiān)固、變化。它歷經(jīng)500年滄桑，由最初的“工具”經(jīng)過人文滲透和歷史沉淀而不斷充盈，地域的特性影響著廊橋文化持續(xù)發(fā)展的也是其根源所在?；虻奈幕瘶?gòu)成是多元的，不僅集結(jié)周邊地區(qū)精工巧匠和文人雅士共同修建，還會(huì)聚了士農(nóng)工商來往穿梭。花橋是特定地域人群對(duì)未知事物的憧憬，通過形象立體的建筑裝飾來寄物傳意，形成獨(dú)特的橋俗體系。無論何時(shí)走過，總能看到花橋上不滅的香火，聽見節(jié)日期間凝聚的喧囂，表現(xiàn)出聚落環(huán)境下百折不撓，堅(jiān)韌不屈的的群體意志。
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