◎焦虎三

羌年， 又稱羌?xì)v年或羌年節(jié)， 羌語稱 “日美吉”， 意為羌族吉祥歡樂的節(jié)日。其中 “日美” （日麥） 為羌族的自稱， “吉” 有吉祥如意的意思。 “日美吉” 是羌族人民獨(dú)特的節(jié)日， 其內(nèi)涵與中華民族傳統(tǒng)的春節(jié)相近， 原來一般定在秋收之后， 具體日期不固定， 后來統(tǒng)一為每年的農(nóng)歷十月初一。 根據(jù)各地風(fēng)俗差異，羌年又有“牛王會(huì)”、 “羌?xì)v新年”、 “過小年”、 豐收節(jié)”、 “還愿節(jié)” 等多種稱呼， 雖然名稱不同， 各地區(qū)節(jié)慶中各種儀式也不盡相同， 但主要儀軌與宗旨卻大同小異， 均以驅(qū)穢慶收和感恩還愿為主

羌年是羌族民俗的集大成者。 至清乾隆時(shí)期以前， 羌年一直是岷江上游與湔江流域“兩江七河” 片區(qū)羌族人民最為隆重與盛大的節(jié)日。 作為一種節(jié)日習(xí)俗， 羌年具有最大的文化復(fù)合性， 觸及到多方面、 多層次的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的民俗、 消費(fèi)生活的民俗， 宗教信仰的民俗和游藝民俗等。 我國歷史上通行的民俗事項(xiàng)， 現(xiàn)在一般分為十類： 巫術(shù)民俗， 信仰民俗， 服飾、 飲食、 居住民俗， 建筑民俗， 制度民俗， 生產(chǎn)民俗， 歲時(shí)節(jié)令民俗， 人生儀禮民俗， 商業(yè)貿(mào)易民俗， 文藝游藝民俗。 這十大類民俗文化幾乎在羌年中都有體現(xiàn)， 也因此使得羌年成為集羌族眾多民俗文化為一身的“民俗大百科”。 這種認(rèn)識(shí)有助于我們更加客觀和真實(shí)地認(rèn)識(shí)羌年在保護(hù)與傳承羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)格局中的地位和價(jià)值。 如以羌族較具代表性的釋比文化為例， 羌年中釋比上壇經(jīng)的使用率占整個(gè)上壇經(jīng)的比例達(dá)90%以上， 有些地區(qū)甚至接近100%， 這意味著， 羌年中釋比經(jīng)文的使用與傳承， 不僅維系著信仰習(xí)俗的存亡，也維系著羌語以及羌族口頭傳統(tǒng)的生存和發(fā)展； 又如， 歷史上除了羌年前后舉行冠禮外（因此時(shí)大多農(nóng)閑， 又是年節(jié)） 為了喜上加喜， 羌族男女青年大多選擇在羌年期間結(jié)婚辦喜事， 這又使得羌年成為傳承羌族人生儀禮民俗最好的平臺(tái)。

2008 年6 月， 在原文化部確定的 《第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》 中，四川省茂縣、 汶川縣、 理縣以及北川羌族自治縣的羌年被正式列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民俗類別之中； 2009 年， 在聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第四次會(huì)議上， 羌年又被正式批準(zhǔn)列入聯(lián)合國 《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。

但是， 作為羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的優(yōu)秀代表，羌年一直在歷史的滄海桑田中沉浮不定， 其 “族群空間共同擁有的語境” 正面臨著時(shí)代變遷與文明轉(zhuǎn)型所帶來的前所未有的挑戰(zhàn)。

“神圣空間” 嚴(yán)重缺失

從民俗與信仰角度而言， 羌年是人地關(guān)系中“世俗空間” 和“神圣空間” 合二為一的產(chǎn)物。 羌年中的群體性歡娛項(xiàng)目、 “共食行為”， 以及習(xí)慣法指導(dǎo)下的年終評(píng)審與村規(guī)民約的制定等內(nèi)容，構(gòu)成了它世俗空間的表征方式， 而還愿祭祀、 敬神驅(qū)穢等內(nèi)容， 以及豐產(chǎn)崇拜和萬物崇拜等巫術(shù)意旨， 則是羌年最為核心的本質(zhì)特征。 朱宜初在考證民族節(jié)日的基本特征時(shí)就認(rèn)為， 傳統(tǒng)節(jié)日大多固有鮮明的宗教性， 這就決定了羌年需要特定的 “實(shí)物和場(chǎng)所”。 事實(shí)上， 傳統(tǒng)習(xí)俗中， 前者，羌年需要一定的祭品和釋比作法的成套法器； 后者， 羌年大多在某些特定的場(chǎng)所舉行莊重的儀式，如： 汶川縣阿爾村巴奪寨， 昔日在城湟廟 “坐愿”， 在神樹林和白石神塔前 “還愿”； 汶川縣綿虒鄉(xiāng)簇頭等寨， 在神樹林和神廟前舉行秋收還愿；茂縣雅都鄉(xiāng)九龍村在 “納克色” （山神塔） 前舉行秋收還愿； 理縣通化鄉(xiāng)， 當(dāng)?shù)?“山王會(huì)” 有各寨預(yù)先選備一塊白石用以代表山王的習(xí)俗， 并在神樹林前的祭天神臺(tái)上供白石神與神樹枝， 舉行還愿儀式。 這些特定的“實(shí)物和場(chǎng)所”， 組成了羌年傳統(tǒng)意義中的“神圣空間”， 也維系著羌年的精神內(nèi)核與生存的內(nèi)在動(dòng)因。

2005 年8 月， 在汶川縣阿爾村巴奪寨， 我采訪了釋比余明海老人。 據(jù)老人回憶， 整個(gè)巴奪寨，昔日共有玉皇廟三座， 城隍廟二座， 家家還有神龕并供祖先牌位。 這些神圣空間加上神山、 神樹與白石諸神和相應(yīng)敬忌， 共同維系出羌年生存必需的文化環(huán)境， 但羌族地區(qū)的古廟有些毀于上世紀(jì)60 年代， 至今多數(shù)未進(jìn)行修復(fù)。 又如茂縣雅都鄉(xiāng)九龍村， 昔日全村有觀音廟三座， 納克色四座，神宮色 （生殖崇拜塔） 一座， 土地廟一座， 現(xiàn)除一座年久失修、 搖搖欲墜的 “納克色” 與遠(yuǎn)在高山之顛的 “神宮色” 外， 其他的祭祀場(chǎng)所均早已損毀， 場(chǎng)地的空白， 空間的消失， 幾乎無法舉行中規(guī)中矩的 “還愿會(huì)”。 “神圣空間” 的嚴(yán)重缺失， 使當(dāng)下的羌年無疑失去了許多傳統(tǒng)的儀式，也缺失了許多傳統(tǒng)的流程。

村寨“空巢化”

羌年在農(nóng)歷十月舉辦， 并非全國性的法定節(jié)假日， 村寨中外出打工者與學(xué)生根本無法返鄉(xiāng)，這使其喪失了大量的受眾與參與者。 2005 年羌年前夕， 我在汶川縣阿爾村巴奪寨考察， 有釋比老人介紹： “年輕人大多都下山了， 寨子中只留下了老人和小孩， 羌年根本無法舉辦?！?事實(shí)上， 就在這月， 因?yàn)闆]有人出面組織“還愿會(huì)”， 釋比余家和朱家只好各自操辦自家的祭祀和還愿。 村寨日趨嚴(yán)重的“空巢” 現(xiàn)象， 青壯年人口大量外流，羌年節(jié)慶文化根基的遺失現(xiàn)象， 近年來， 在整個(gè)羌區(qū)仍較為普遍。

隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展與經(jīng)濟(jì)收入的大幅提升，不少偏遠(yuǎn)與居于高半山的羌族村寨， 遷入城鎮(zhèn)或搬入河壩的進(jìn)程一直持續(xù)不斷。 這種情況當(dāng)?shù)厝诵蜗蟊扔鳛?“山上的往河壩頭搬， 河壩的往城里搬， 城里的往成德綿搬”。 如以茂縣雅都鄉(xiāng)前村納古寨為例， 該村138 戶， 現(xiàn)有498 人， 均為羌族。2012 年2 月我在田野考察中發(fā)現(xiàn)， 其中16 戶主要因經(jīng)濟(jì)原因無力在縣城購房， 故只好留住村寨，余下村民均在縣城及周邊購有住房， 其中100 戶因農(nóng)業(yè)生產(chǎn)， 在縣村兩地往返， 即農(nóng)忙時(shí)回村務(wù)農(nóng)， 余下時(shí)間呆在縣城， 另有22 戶外遷不再返村。 2013 年2 月， 我再次田野考察時(shí)， 發(fā)現(xiàn)該村因故無法搬遷只余下不足5 戶， 外遷不再返村卻增加到113 戶， 縣村兩地往返只余不到20 戶。 村落的進(jìn)化和發(fā)展， 固然是羌區(qū)社會(huì)發(fā)展與進(jìn)步的必然結(jié)果， 羌族人民有權(quán)利選擇更好的生活方式，但這種大面積人口外遷， 一方面使原有村寨 “空巢化”， 甚至名存實(shí)亡， 村寨傳統(tǒng)文化根本談不上保護(hù)和傳承； 另一方面， 外遷的村寨因居住環(huán)境的劇變， 村寨傳統(tǒng)文化又出現(xiàn)“真空”， 流失注定加速， 如此， 村寨傳統(tǒng)文化變得岌岌不保。 所謂“皮之不存， 毛將焉附”。

羌年逐漸成為遠(yuǎn)離村寨的節(jié)慶文化。 5·12 汶川地震后， 在災(zāi)后物質(zhì)家園與精神家園的重建活動(dòng)中， 面對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與旅游開發(fā)， 在羌區(qū)， 作為一張與眾不同的文化明信片——羌年， 受到普遍熱捧。 但實(shí)際上， 很多地方將之作為宣傳與擴(kuò)大影響的一個(gè)舞臺(tái)， 更多傾力于各式各樣的大型活動(dòng)、 文藝表演與選秀比賽， 而且地點(diǎn)上幾乎全部集中于縣城或是某幾處知名的旅游景點(diǎn)， 內(nèi)容上也滲雜了太多外來文化的因素， 將羌年從自己的文化土壤中拔根而起。 節(jié)慶文化 “舞臺(tái)空間” 的錯(cuò)位， 在羌區(qū)大有愈演愈烈之勢(shì)。

厚古而不薄今

2012 年12 月， 國家民委印發(fā)的《少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展規(guī)劃綱要（2011—2015 年）》 對(duì)少數(shù)民族特色村寨的文化價(jià)值和保護(hù)與發(fā)展意義做了高度概括： “少數(shù)民族特色村寨在產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、民居式樣、 村寨風(fēng)貌以及風(fēng)俗習(xí)慣等方面都集中體現(xiàn)了少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展特點(diǎn)和文化特色，集中反映了少數(shù)民族聚落在不同時(shí)期、 不同地域、不同文化類型中形成和演變的歷史過程， 相對(duì)完整地保留了各少數(shù)民族的文化基因， 凝聚了各少數(shù)民族文化的歷史結(jié)晶， 體現(xiàn)了中華文明多樣性，是傳承民族文化的有效載體”， “民族的本質(zhì)特點(diǎn)是文化， 保護(hù)民族特色村寨的鄉(xiāng)土文化， 就是保護(hù)民族文化的活水之源”。

2021 年1 月4 日， 中央一號(hào)文件《關(guān)于全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興加快農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化的意見》 指出：“加強(qiáng)新時(shí)代農(nóng)村精神文明建設(shè)。 弘揚(yáng)和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀， 以農(nóng)民群眾喜聞樂見的方式，深入開展習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想學(xué)習(xí)教育。 拓展新時(shí)代文明實(shí)踐中心建設(shè)， 深化群眾性精神文明創(chuàng)建活動(dòng)?！?/p>

歷史與文明永遠(yuǎn)不是一波靜止的湖水。 今天的傳統(tǒng)， 可能就是昔日的異化， 而今日的涵化，可能就是明日的正宗， 比如古羌十月歷換算為農(nóng)歷十二月歷， 就是一個(gè)鮮明的例證。 面對(duì)社會(huì)的進(jìn)步， 文化的變遷， 我們不能一味地厚古薄今，不能絕對(duì)化地將 “傳統(tǒng)” 與 “現(xiàn)代” 對(duì)立開來，一味地認(rèn)為凡是過去的都是優(yōu)秀的， 凡是現(xiàn)在變化了的都是“偽作” 與“贗品”。 在對(duì)于諸如羌年等少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)上， 片面排斥發(fā)展與變化， 將保護(hù)與繼承， 視為 “全盤復(fù)古”，這本身就是不可取的。

非遺傳承與經(jīng)濟(jì)發(fā)展應(yīng)互相促進(jìn)

羌年的非遺傳承工作與經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間并不是對(duì)立的， 而應(yīng)辯證去看。 以現(xiàn)今羌族較好保存并仍在傳承本民族傳統(tǒng)文化的村寨為代表， 它們幾乎是中國西部眾多少數(shù)民族村寨的一個(gè)典型縮影。由于歷史與自然的原因， 這些地方大多偏僻而落后， 交通不發(fā)達(dá)， 村寨設(shè)施簡(jiǎn)陋， 生產(chǎn)力水平低下， 村民收入較低， “脫貧” 之后， 如何防返貧，如何實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村全面振興仍然是一個(gè)長(zhǎng)期而艱巨的話題。 這種現(xiàn)實(shí)情況本身就意味著， 在這些地方，大力促進(jìn)村寨物質(zhì)文明的建設(shè)， 是保護(hù)與促進(jìn)精神文明建設(shè)的前提與條件， 也是促進(jìn)諸如羌年在內(nèi)的民族民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的前提與條件。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的根基在于人的傳承，而人不僅是“文化的動(dòng)物”， 也是“經(jīng)濟(jì)的動(dòng)物”。以羌年為例， 它是帶巫術(shù)性質(zhì)的年節(jié)文化， 本身也是帶經(jīng)濟(jì)性質(zhì)的年節(jié)文化， 年節(jié)中的 “豐產(chǎn)崇拜” 儀式， 與其說是巫術(shù)， 不如說是經(jīng)濟(jì)行為的表達(dá)與期盼。

羌年這種節(jié)慶文化， 不僅是一系列習(xí)俗和儀軌， 也是一系列特定的人地關(guān)系中 “關(guān)系的總和與平衡”： 在人與人的關(guān)系中， 它是增強(qiáng)民族凝聚力、 促進(jìn)村寨團(tuán)結(jié)與發(fā)展的“凝固劑”； 在人與自然的關(guān)系中， 羌年中的許多儀軌， 類如神樹、 神山崇拜以及習(xí)慣法的運(yùn)作， 有利于促進(jìn)人與自然之間的良性互動(dòng)。 如在龍溪鄉(xiāng)羌年的 “坐愿會(huì)”上， 不僅有一項(xiàng)對(duì)村寨過去一年家家戶戶是非曲直的公判， 也會(huì)宣布來年的村規(guī)民約。 長(zhǎng)期以來，這種少數(shù)民族鄉(xiāng)土文化中形成的“習(xí)慣法”， 對(duì)于促進(jìn)村民團(tuán)結(jié)、 遵紀(jì)守法乃至傳播中華民族的優(yōu)良品德起到了積極的推動(dòng)作用。 這些民族文化中的優(yōu)良基因， 本身就是民族團(tuán)結(jié)的產(chǎn)物， 如果能加以正確保護(hù)和傳承， 事必會(huì)大大促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)與村寨和諧。

從錦上添花到雪中送炭

作為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的羌年， 是羌族悠久歷史與燦爛文明的杰出代表， 也是見證羌族文明進(jìn)程的 “活化石”， 其文化本就以類型繁復(fù)、 種類繁多著名。 比如依其語言類別， 有北部與南部之別， 即使在同一方言片區(qū)內(nèi)， 羌語分支也有差異。 各地羌年不僅稱謂有所差別，其年節(jié)的文化形態(tài)與宗教指向也各有所不同。面對(duì)這種繁復(fù)的現(xiàn)實(shí)， 羌年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承， 重要的起始工作在于要對(duì)各地羌年節(jié)慶文化的表征和流程， 以求同存異與兼容并包的原則， 建立全羌區(qū)的羌年數(shù)據(jù)資料厙， 并在此基礎(chǔ)上， 以保護(hù)民族民間傳統(tǒng)的優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為出發(fā)點(diǎn)， 以尊重差異性和注重原生態(tài)為指導(dǎo)原則， 建立并確定既符合傳統(tǒng)， 又較為規(guī)范統(tǒng)一的羌年程式。 這種 “文化DNA” 的調(diào)查和辨析工作， 是保護(hù)與傳承羌年最為重要的理論工程。

政府加強(qiáng)引導(dǎo)和扶持， 讓羌年真正回歸村落。 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為國家公益文化事業(yè)的重要組成部分， 它的多樣性、 復(fù)雜性和脆弱性決定了其保護(hù)工作是一項(xiàng)耗費(fèi)巨大的工程。 除了社會(huì)方方面面的力量外， 政府之職責(zé)必然要求其發(fā)揮核心作用。 少些帶GDP 取向的宣傳動(dòng)機(jī)， 拿出一定財(cái)力和物力踏踏實(shí)實(shí)投入村寨，特別是那些偏遠(yuǎn)但至今民族文化特色仍保存較為濃厚的村寨原生態(tài)羌年的保護(hù)與傳承工作之中， 變 “錦上添花” 為 “雪中送炭”。 在偏遠(yuǎn)地區(qū)， 政府可以聯(lián)合有關(guān)村寨共同舉辦羌年活動(dòng)，將部分縣級(jí)的年節(jié)活動(dòng)放入村寨之中； 對(duì)于村寨自發(fā)的羌年活動(dòng)， 政府也應(yīng)加以鼓勵(lì)和引導(dǎo)，爭(zhēng)取在財(cái)力和物力上給以一定扶持。 各地應(yīng)爭(zhēng)取選擇有條件的數(shù)個(gè)傳統(tǒng)村寨， 盡快復(fù)原羌年的原生態(tài)面貌， 以此作為試點(diǎn)樣本和中心點(diǎn)，進(jìn)一步輻射到周邊區(qū)域。

以人為本， 回歸自然

引導(dǎo)民眾增加對(duì)羌年的認(rèn)知和歸屬感。 羌族人民是羌族豐富而燦爛的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的主力， 他們對(duì)本民族文化自覺與自醒的認(rèn)識(shí)和熱愛， 才是這一偉大工程能健康而有序發(fā)展下去的內(nèi)在動(dòng)力。 如果說作為非遺的羌年， 是一條五彩斑斕的魚， 村寨才是它真正存活的水； 如果說羌年是一只引頸高歌的鳥， 村寨才是它真正飛翔的林， 只有讓羌年真正回歸村寨， 它的傳承才能從源頭加以落實(shí)。

對(duì)羌區(qū)的保護(hù)， 應(yīng)以保護(hù)民族文化為優(yōu)先。近年來， 對(duì)于羌區(qū)文化建設(shè)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的意見和建議， 雖然不乏好的意見和建議， 但利益因素仍占重要成份。 在利己主義的驅(qū)使下， 有些意見和建議， 以 “開發(fā)” 之名， 涸澤而漁， 焚林而獵， 完全不以保護(hù)民族文化為優(yōu)先出發(fā)點(diǎn)。而村寨自發(fā)的羌年活動(dòng)， 由于經(jīng)濟(jì)利益少， 反而少受重視。

民族文化是民族生存之本， 發(fā)展之源， 也是民族存亡之根。 而民族文化的生存和發(fā)展， 不僅是一個(gè)文明的調(diào)適過程， 也是一個(gè)涉及社會(huì)生活方方面面的系統(tǒng)工程。 應(yīng)盡快找準(zhǔn)羌年的 “文化DNA”。 在政府和社會(huì)各界大力扶持和關(guān)心下，多出臺(tái)讓羌年腳踏實(shí)地回歸于村寨的有效政策，并對(duì)內(nèi)做好宣傳， 增加羌族村寨民眾對(duì)于自己民族文化和歷史的自信心與自豪感， 增加他們對(duì)于羌年的認(rèn)知和歸屬感。 同時(shí)還要與時(shí)俱進(jìn)， 將羌年的非遺保護(hù)和傳承與村落的發(fā)展、 文明的進(jìn)步緊密聯(lián)系在一在， 如此， 羌年才能真正回歸于村寨， 它作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承工作才能從根本上加以實(shí)現(xiàn)。