張 雅

內(nèi)容提要：《九歌》所述乃楚國(guó)神靈祭祀儀式，對(duì)此研究者并無(wú)異辭，但《九歌》究竟是祭祀儀式專用的祭歌，還只是屈原以個(gè)人視角敘述觀感、鋪陳想象并借以抒寫情志的詩(shī)作，迄今仍然存在分歧。而所以如此，即與《九歌》文本中賓主彼我之辭的復(fù)雜難辨有關(guān)。因此，與詩(shī)歌主旨的整體判斷同等重要的，是對(duì)不同篇章中人稱的分布特征與情節(jié)脈絡(luò)之間的內(nèi)在聯(lián)系的深入考辨。

朱熹指出：“《九歌》諸篇，賓主彼我之詞，最為難辨。”（《楚辭辯證》）縱觀《九歌》諸篇，其中自稱如吾、余、予，對(duì)稱如子、汝，他稱如君、靈、靈保、觀者等，隱然指示著儀式上的不同人物和角色，而構(gòu)成一個(gè)個(gè)人神交流的生動(dòng)場(chǎng)景。但是它們究竟所指何人，歷代研究者的見解頗多歧異，成為《九歌》研究中最難解決的疑難問(wèn)題。

一 《九歌》人稱指謂之歧解

顯而易見，弄清這些人稱的真正所指是理解《九歌》的先決條件。但《九歌》組詩(shī)的人物稱謂復(fù)雜飄忽，不僅給理解其中的神靈祭祀儀式造成較大障礙，也影響到對(duì)組詩(shī)主旨乃至性質(zhì)的判斷。

首先從“靈”的稱謂說(shuō)起。《說(shuō)文》云：“靈，靈巫也。以玉事神?！弊鳛閺募郎駜x式而來(lái)的組詩(shī)，《九歌》以“靈”字指代祭神的靈巫似屬常情。然而，《九歌》中的“靈”字所指為誰(shuí)卻眾說(shuō)紛紜。以《云中君》為例：

靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央。蹇將憺兮壽宮，與日月兮齊光。龍駕兮帝服，聊翱游兮周章。靈皇皇兮既降，猋遠(yuǎn)舉兮云中。

王逸云：“靈，巫也。楚人名巫為靈子?！薄把晕讏?zhí)事肅敬，奉迎導(dǎo)引，顏貌矜莊，形體連蜷，神則歡喜，必留而止?！苯袢藴舱J(rèn)為：“靈，即巫，此指扮云神的男巫。”其依據(jù)是：“古人認(rèn)為神之顯靈必有光?！峨x騷》：‘皇剡剡其揚(yáng)靈兮’，‘爛昭昭’與‘皇剡剡’同義?！比皇Y驥以為：“《九歌》凡言靈者皆指神，無(wú)所謂巫者?！毒鸥琛方灾骷勒吲c神酬酢之辭，今獨(dú)以《少司命》《河伯》為卑，而為巫言以接之，又以《山鬼》為賤，而通體皆設(shè)為鬼語(yǔ)，篇中本無(wú)明文，不知誰(shuí)為分別耶？”認(rèn)為詩(shī)中出現(xiàn)“靈”者皆為神現(xiàn)，并非巫的扮神行為。于是對(duì)《九歌》的“靈”字形成三種理解——巫、扮神之巫、神靈。先秦時(shí)期，楚人“信巫鬼，重淫祀”（《漢書·藝文志》），巫于楚國(guó)地位頗高。因此，“靈”在《九歌》中的含義常游離于神與巫之間，說(shuō)明楚巫具有較強(qiáng)的神靈扮演職能。

其次，《九歌》出現(xiàn)了不少第一人稱，如吾、余、予等。例如：“捐余玦兮江中，遺余佩兮澧浦”（《湘君》）、“紛吾乘兮玄云”（《大司命》），“芳菲菲兮襲予”（《少司命》），“君思我兮不得閑”（《山鬼》）等?！稏|君》起首云：

暾將出兮東方，照吾檻兮扶桑。撫余馬兮安驅(qū)，夜皎皎兮既明。

王逸注：“日始出東方……吾，謂日也?！钡侵祆鋮s以為：“吾，主祭者自言也。言吾見日出東方，照我檻楣，光自扶桑而來(lái)，即乘馬以迎之，而夜既明也。”蔣驥云：“篇中凡言‘余’、‘吾’者皆祭者自謂?！睖齽t認(rèn)為：“以上為迎神女巫所歌。言太陽(yáng)將出于東方，己乘馬安驅(qū)以迎東君。”這種分歧直接影響到《九歌》角色關(guān)系和祭祀儀程的理解。如“照吾檻兮扶?！敝械摹拔帷弊?，若“吾”指神靈，說(shuō)明此時(shí)神靈已現(xiàn)；若指靈巫，說(shuō)明此處為儀式中的迎神環(huán)節(jié)，神靈尚未降臨。

再次，也有人稱相同，但指代不同的情況。如《大司命》：

廣開兮天門，紛吾乘兮玄云。令飄風(fēng)兮先驅(qū)，使凍雨兮灑塵?！唢w兮安翔，乘清氣兮御陰陽(yáng)。吾與君兮齋速，導(dǎo)帝之兮九坑。

本章“吾”字兩見，即“紛吾乘兮玄云”“吾與君兮齋速”。王逸認(rèn)為“紛吾乘兮玄云”中的“吾”乃“謂大司命”，“吾與君兮齋速”中的“吾”是“屈原自謂也”。而湯炳正雖也認(rèn)為兩個(gè)“吾”字含義不同，但以為第一個(gè)“吾”是“大司命自稱”，表明“天門大開言神將從天而降”；第二個(gè)“吾”是“迎神女巫自稱”，其后的“君”乃“迎神女巫指稱大司命”。顯然，湯炳正認(rèn)為該詩(shī)的敘述視角是巫覡對(duì)歌。而在王逸的注解中，兩個(gè)“吾”字則變成了作者自稱，認(rèn)為本詩(shī)以事神比事君，乃“托之以諷諫”。在《大司命》篇，不僅兩個(gè)“吾”是爭(zhēng)論的焦點(diǎn)，“吾與君兮齋速”中的“吾”“君”二字也較難形成統(tǒng)一的答案，詳見下表。

由表可知，“吾”可以是大司命、女巫或作者自稱；“君”亦包含了大司命、少司命、人三種截然不同的理解。由于原始資料的匱乏，我們很難從現(xiàn)有文獻(xiàn)中推斷出這些人稱的真正含義。但是，“吾”與“君”二字的不同含義，揭示了本詩(shī)具有成為巫覡對(duì)歌、伴神巡游、相慕戀歌等多種敘述視角的可能性。

①［漢］王逸：《楚辭章句》，第55 頁(yè)。②［清］戴震：《屈原賦注》，上海古籍出版社，2018 年，第42 頁(yè)。③［明］王夫之：《楚辭通釋》，《楚辭文獻(xiàn)集成》第十冊(cè)，廣陵書社，2008 年，總第6869～6870 頁(yè)。④湯炳正、李大明、李誠(chéng)等：《楚辭今注》，第59 頁(yè)。⑤［明］汪瑗：《楚辭集解》，《楚辭文獻(xiàn)集成》第四冊(cè)，總第2910～2912 頁(yè)。⑥［清］陳本禮：《屈辭精義》，《楚辭匯編》第五冊(cè)，新文豐文化出版公司，1986 年，第316 頁(yè)。

二 《九歌》人稱所指的判斷依據(jù)

由前文可知，歷代研究者對(duì)《九歌》的評(píng)注各有依據(jù)，或依楚地祭神習(xí)俗，或據(jù)神話傳說(shuō)與傳世文獻(xiàn)的記載，或?qū)Ρ瘸?jiǎn)中關(guān)于所祭神靈及儀程的記錄，抑或是結(jié)合屈原身份與遭憂等境遇的推斷，進(jìn)而試圖建立對(duì)組詩(shī)敘述視角更為合理的評(píng)析。因此，這些看似簡(jiǎn)單的人稱與話語(yǔ)歸屬辨析，卻能折射出歷代學(xué)者對(duì)《九歌》性質(zhì)的理解。

以“君”字為例。一方面，《九歌》中有三篇詩(shī)歌以“君”為題，分別是《云中君》《湘君》《東君》。湯炳正依楚簡(jiǎn)考察認(rèn)為：“江陵天星觀一號(hào)楚墓竹簡(jiǎn)記楚人祭‘云君’，亦即云神，與《九歌》之《湘君》、《東君》之名同例。”從楚簡(jiǎn)可知，“君”字的含義應(yīng)與《九歌》相同，同是對(duì)神靈的敬稱。另一方面，除了敬辭之外，因王逸等人認(rèn)為《九歌》具有諷諫屬性，所以“君”有暗指君王之意?！渡焦怼吩疲骸熬嘉屹馊灰勺鳌！蓖跻葑ⅲ骸把詰淹跤兴嘉視r(shí)，然讒言妄作，故令狐疑也?！薄断婢份d：“君不行兮夷猶，蹇誰(shuí)留兮中洲？”“望夫君兮未來(lái)，吹參差兮誰(shuí)思？”從詞意來(lái)看，“夫君”是妻子對(duì)丈夫的稱呼。王逸云：“君，謂湘君”，其與“湘夫人”為配偶神。而《云中君》篇末言：“思夫君兮太息，極勞心兮忡忡?！蓖跻葑ⅲ骸熬^云神。五臣云：‘夫君，謂云神，以喻君也。’……此章以云神喻君，言君德與日月同明，故能周覽天下，橫被六合而懷王不能如此，故心憂也。”朱熹云：“夫君，謂神也?！彼J(rèn)為：“云中君，謂云神也。此篇言神既降而久留，與人親接，故既去而思之不能忘也，足以見臣子慕君之深意矣。”由此可知，“君”于本詩(shī)應(yīng)暗含了君王之意。然湯炳正在本詩(shī)中并沒(méi)有提及前人“托之以諷諫”（《楚辭章句》）的觀點(diǎn)，其言：“夫君，彼君，指云神。以上眾女巫所歌。言云中君既來(lái)復(fù)去，橫游四海，令人思念?！薄胺蚓边@一稱謂，究竟是單指云神，還是蘊(yùn)含了楚王之意？這的確是難辨之題。因?yàn)椤熬敝x直接指向《九歌》的性質(zhì)問(wèn)題，即組詩(shī)到底是楚國(guó)祭神儀式中的樂(lè)歌，還是屈原編創(chuàng)后的言志詩(shī)歌？若取王逸諷諫說(shuō)，本詩(shī)篇末則暗喻屈氏忠君不得的感慨，“君”指楚王。然而，蔣驥認(rèn)為：“蓋《九歌》之作，專主祀神。祀神之道，樂(lè)以迎來(lái)，哀以送往。欲其來(lái)速，斯愈覺(jué)其遲；欲其去遲，斯愈覺(jué)其速。固祭者之常情也。作者于君臣之難合易離，獨(dú)有深感，故其辭尤激云耳。夫豈特為君臣而作哉！今欲牽附于事君不答之意，而并所祀之神，皆以為不見答，其于作歌之旨殊背?！笔Y驥的這段論述十分篤定，他認(rèn)為組詩(shī)中的憂怨之詞是祭者應(yīng)有的情緒，與事君無(wú)關(guān)，而屈原身處求君不得的境遇，這種情緒就顯得更為理所應(yīng)當(dāng)了。由上可知，研究者對(duì)組詩(shī)性質(zhì)的認(rèn)識(shí)，左右了其對(duì)人稱及話語(yǔ)歸屬的看法。

還有一例，《東君》：

駕龍辀兮乘雷，載云旗兮委蛇。長(zhǎng)太息兮將上，心低徊兮顧懷。羌聲色兮娛人，觀者憺兮忘歸。緪瑟兮交鼓，簫鍾兮瑤簴。鳴篪兮吹竽，思靈保兮賢姱。

該篇有兩個(gè)爭(zhēng)議較大的問(wèn)題：一是“長(zhǎng)太息兮將上，心低徊兮顧懷”的究竟是誰(shuí)？二是“思靈保兮賢姱”中“靈?！庇质钦l(shuí)？

關(guān)于第一個(gè)問(wèn)題，王逸云：“言日將去扶桑，上而升天，則徘徊太息，顧念其君也。”說(shuō)明本句是靈巫（或屈原自飾為巫）說(shuō)的話。靈巫迎神，繼而伴神升空，而后因時(shí)刻掛念君王，才有低徊之說(shuō)，再次體現(xiàn)出《章句》理解的君臣遇合視角。朱熹云：“乘此車以往迎日，又以驟登高遠(yuǎn)，而低徊顧懷，遂見下方所陳鐘鼓竽瑟聲音之美，靈巫會(huì)舞容色之盛，足以?shī)蕫傆^者，使之安肆喜樂(lè)，久而忘歸。”由于朱熹認(rèn)為《九歌》的話語(yǔ)多為主祭者視角，因而低徊之人是主祭者。蔣驥云：“言神降也?！?，升神座也，言神之上而顧懷，以下文所陳聲色之盛，足以?shī)嗜送鼩w故也?！笔Y氏認(rèn)為組詩(shī)均為祭神樂(lè)歌，因此本句的主語(yǔ)應(yīng)為東君，即東君降臨，被華麗樂(lè)舞吸引之后低徊顧懷。王夫之也認(rèn)為：“日出委蛇之容，乍升乍降，搖曳再三，若有太息低徊顧懷之狀，晶光炫采，如冶金閃爍，觀者容與而忘歸。此景唯泰衡之顛及海濱觀日能得之?！薄稏|君》乃日神典禮，王夫之的這段評(píng)析則以太陽(yáng)升空的情景為主要參考，他認(rèn)為作者形象地刻畫出太陽(yáng)于清晨升天，先“將上”再“顧懷”，表明日神升空既有平穩(wěn)上升之姿，又有搖曳騰空之貌，十分符合太陽(yáng)升空的自然規(guī)律，只是作者將這種情狀擬人化處理，才有“低徊”之說(shuō)。林云銘也說(shuō)：“日將升時(shí)，必盤旋良久，而后忽上。”因此王夫之提出：“熟繹篇中之旨，但以頌其所祠之神?！本C上可見，《九歌》人稱的理解，多與學(xué)者對(duì)《九歌》性質(zhì)的認(rèn)識(shí)緊密相關(guān)。

關(guān)于第二個(gè)問(wèn)題“靈?！钡闹阜Q，洪興祖云：“靈保，神巫也。”蔣天樞曰：“靈、保分釋，非也。靈保，即詩(shī)之‘神?！?，彝銘之‘圣?！?，皆祖考或先祖之代稱?！卑创?，“靈?！被?yàn)樽嫦壬裰！妒酚洝し舛U書》載：“秦巫祠社主、巫保、族纍之屬。”靈巫與巫保相近。黃靈庚曰：“靈保，猶靈子。甲、金古文、楚簡(jiǎn)保字……從人、從子，象抱子?！Ｗ?，平列同義，保猶子也。楚人名巫曰靈子，亦曰靈保?！苯练騽t認(rèn)為“靈保非多人不可”，即群巫。湯炳正認(rèn)為“靈?！笔恰鞍鐤|君之巫”。以上說(shuō)法均有一定道理。本文認(rèn)為“思靈?！闭f(shuō)明“靈保”并沒(méi)有在場(chǎng)，因而“靈?！睉?yīng)該不是當(dāng)時(shí)儀式上的靈巫，而為神名。但還有一種情況，若本詩(shī)不是祭神樂(lè)歌，只是“舉迎日典禮賦之”，那么“靈?！币灿锌赡苁浅?guó)高等級(jí)巫師，或是職司樂(lè)舞之巫，本句的話語(yǔ)歸屬為作者自述。

《九歌》人稱的理解，主要分為五類：第一，王逸對(duì)組詩(shī)的注解中始終貫穿了“托之以諷諫”的思想，因此《楚辭章句》中常見“屈原自謂”等判斷，而“君”字常會(huì)引申為君王，以事神之難比忠君之苦；第二，朱熹強(qiáng)化了祭歌的觀點(diǎn)，因此《楚辭集注》中多有“主祭者之詞”與“代神自稱”的判斷；第三，蔣驥堅(jiān)信《九歌》是祭神樂(lè)歌，以為樂(lè)神、怨神是祭者應(yīng)有的情緒，并無(wú)托物言志之意，因此吾、余等稱謂皆為神語(yǔ)，抑或扮神靈巫之詞；第四，戴震認(rèn)為《九歌》絕非祭神樂(lè)歌，因此《屈原賦注》中多見“己從神”之判斷，而“己”意味詩(shī)中描述的情景多為作者所見、所想、所憶；第五，湯炳正認(rèn)為《九歌》為巫覡對(duì)歌，因此《楚辭今注》中多“迎神女巫自稱”或“男巫扮”等判斷。

三 對(duì)《九歌》人稱與話語(yǔ)歸屬的反思

綜上，歷代研究者對(duì)《九歌》人稱的理解各有不同的判準(zhǔn)，那么《九歌》真正的敘述視角是否有跡可循？

從《九歌》十一篇題名來(lái)看，除送神曲《禮魂》外，其余篇目均以神靈之名作為詩(shī)歌的篇名，因此，組詩(shī)以楚地祭神儀式或神靈傳說(shuō)為主體脈絡(luò)當(dāng)無(wú)可疑。聞一多認(rèn)為：“九章中的迎送是歌中人物自相迎送，或?qū)傧氲膶?duì)象迎送，與二章為致祭者對(duì)神的迎送迥乎不同，換言之，前者是粉墨登場(chǎng)式的表演迎送的故事，后者是實(shí)質(zhì)的迎送的祭典?！甭勈纤远录从⑺蜕袂稏|皇太一》《禮魂》，九章為其余九首詩(shī)篇。按此說(shuō)，九章為“樂(lè)神而作的藝術(shù)性的九歌”。既然《九歌》除了迎、送神曲之外，其余篇章都是表演神靈的故事，那么從組詩(shī)的內(nèi)容線索入手，分析各個(gè)人稱與行文脈絡(luò)之間的邏輯關(guān)系，或許能看清其中的人稱所指。

以《大司命》為例。該詩(shī)人稱的最大特點(diǎn)是所有人稱代詞均出現(xiàn)在詩(shī)歌前半部，即吾、君、女、予、帝、靈、余。從“壹陰兮壹陽(yáng)，眾莫知兮余所為”之后，并無(wú)任何代稱出現(xiàn)。這樣的人稱分布勢(shì)必與詩(shī)歌內(nèi)容密切相關(guān)。朱熹云：“大司命，陽(yáng)神而尊，故但為主祭者之詞?！笔Y驥曰：“吾，主祭之詞。予者，代神自稱。君與女，皆指神，君尊而女親也?！睖唬骸啊笏久癁槟行陨瘢偎久癁榕陨?。本篇乃女巫迎祭男神之辭，下篇（《少司命》）乃男巫迎祭女神之辭，皆表現(xiàn)男女相慕之意?！睔v代研究者更多還是從組詩(shī)的主旨性質(zhì)入手，對(duì)人稱及話語(yǔ)歸屬加以評(píng)析。然本文以為，《大司命》中的人稱分布情況十分特殊，這個(gè)線索不能被輕易忽視。該詩(shī)前半部主要由祭神場(chǎng)景構(gòu)成，“吾”始乘玄云、“吾與君”齊速遨游，結(jié)合前文可知，第一個(gè)“吾”指大司命，第二個(gè)“吾”是屈原自稱，其后“君”指大司命。這又是一段以事神比事君的故事，只是兩個(gè)“吾”字同時(shí)出現(xiàn)混淆了對(duì)故事線索的理解。那么，該詩(shī)后半部為何沒(méi)有出現(xiàn)代詞？

筆者以為，人稱高度集中在詩(shī)歌前半部，說(shuō)明此處描述以作者與神同游的祭神故事為主要內(nèi)容，而后面沒(méi)有代詞出現(xiàn)，表明后文描述的人稱只有一人，抑或皆為作者自己的抒情之詞。從內(nèi)容可知，后半部故事很可能也是借求神之事，抒寫作者心中遭憂的情緒。然蔣驥云：“或謂《九歌》本非以祀神，特假題以寓意，然則東皇、國(guó)殤、禮魂，無(wú)意可寓者，又安屬也？”蔣氏是祭神樂(lè)歌說(shuō)法的忠實(shí)擁躉，他不以托之諷諫為旨，認(rèn)為大司命降臨巡查，是受到上帝委派，其降臨不由祭神所致，云：“人命至大而神主之，其尊甚矣，其離與合，人孰敢參預(yù)其間哉？”但是，如果判定本篇是祭歌，且與《少司命》互為對(duì)歌，而《少司命》的文辭基調(diào)卻更為“樂(lè)觀”，例如：“滿堂兮美人，忽獨(dú)與余兮目成。”這與《大司命》中“愁人兮奈何”的情緒不同。況且，從祭歌創(chuàng)作立場(chǎng)出發(fā)，《大司命》中的“離合”“愁人”等詞與祭歌頌神的創(chuàng)作初衷不符。林云銘曰：“篇中‘壽夭’二字，是前面眼目；‘離合’二字，是后面眼目。”若前半部“壽夭”乃大司命的職責(zé)，那么后半部“離合”應(yīng)更多指凡間之事。因此，從該詩(shī)的人稱線索可以大膽推測(cè)，詩(shī)歌前半部以祭祀大司命為旨，描述了神靈主掌“壽夭”的故事；后半部主要表現(xiàn)了君臣離合之意。詩(shī)歌特殊的人稱分布，將全詩(shī)分為前、后兩部，兩部分明顯的稱謂線索與故事內(nèi)容相吻合，揭示了本篇既有迎祭神靈之?dāng)⒁?，也有言志于?shī)的旨趣。

再如《東君》，其人稱出現(xiàn)的順序是：吾→余→觀者→靈?！`→余→余。其中三個(gè)“余”字的含義，是辨析本詩(shī)角色關(guān)系的關(guān)鍵。

第一，“暾將出兮東方，照吾檻兮扶桑。撫余馬兮安驅(qū)，夜皎皎兮既明?！比缜八?，“余馬”是迎神靈巫的坐騎，因?yàn)橄挛摹褒堔b”才是“東君”出行的工具，“余馬”不應(yīng)為日神等級(jí)所用。孫作云說(shuō)：“《九歌》中凡言龍者多為神巫之語(yǔ)，言馬者多為祭巫之詞?！庇纱丝芍?，“余”只能是主祭巫師的代稱（或屈原自稱）?！拔帷薄坝唷苯詾榧勒咦苑Q。

第二，“操余弧兮反淪降，援北斗兮酌桂漿?！北径纬霈F(xiàn)了全詩(shī)第二個(gè)“余”字。王逸曰：“言日神來(lái)下，青云為上衣，白霓為下裳也。日出東方，入西方，故用其方色以為飾也?！睖J(rèn)為：“以上四句乃東君自許之言?！鼻嘣?、白霓、援北斗、射天狼都不是一般神靈所能承載的意象，此“余”字應(yīng)指東君（由靈巫扮演）。

第三，“撰余轡兮高馳翔，杳冥冥兮以東行?！敝祆湓疲骸把匀障绿帲灰娖涔?，杳杳冥冥，直東行而復(fù)上出也?！蓖醴蛑疲骸坝?，代東君自稱?！睖詾椋骸耙陨夏藮|君所歌?！北疚恼J(rèn)為此句乃作者自稱，非東君言。林云銘曰：“開首‘撫余馬’，是日將出而迎其神；結(jié)尾‘撰余轡’，是日將入而送其神；篇中‘靈之來(lái)’，是日方中而悅其神。按節(jié)鋪敘甚明。乃舊注把‘余’字俱作日自稱，已覺(jué)不成文理，況其錯(cuò)誤又不止此乎！”從詩(shī)句意象考察，“余轡”與上文“余馬”對(duì)應(yīng)，同屬靈巫之用。前一句“操余弧兮反淪降”之“余”指扮神之巫，說(shuō)明東君已降臨。在本句中，若“余”字仍指東君，說(shuō)明日神再次“高馳翔”，又怎么會(huì)有“杳冥冥”的幽暗場(chǎng)景呢？因此，本段中的“余”字不應(yīng)指日神，“撰余轡”的主語(yǔ)是主祭靈巫或作者自稱，且與開首“撫余馬兮安驅(qū)，夜皎皎兮既明”相呼應(yīng)?！稏|君》描述了日神升天及與惡星激戰(zhàn)的場(chǎng)景，其故事性較強(qiáng)，情節(jié)連貫。因此，僅從人稱字面含義或詩(shī)旨入手，很難厘清其在詩(shī)歌中的意義，應(yīng)結(jié)合故事線索加以分辨。

綜上所述，《九歌》人稱之所以難辨，是因?yàn)楹茈y獲得關(guān)于《九歌》形成的準(zhǔn)確而全面的信息，也很難了解人稱使用的具體語(yǔ)境，所以造成了組詩(shī)敘述視角的模糊?！毒鸥琛返男再|(zhì)在沅湘祭歌、古代樂(lè)歌、國(guó)家祀典、直賦祭神之事等不同觀點(diǎn)間徘徊，歷代諸說(shuō)對(duì)組詩(shī)主旨的先入之見致使研究者很難進(jìn)入人稱本身，判斷其話語(yǔ)歸屬問(wèn)題。本文通過(guò)對(duì)前賢分歧的梳理，考察其判斷依據(jù)，認(rèn)為相較于主旨優(yōu)先的闡釋原則，應(yīng)同時(shí)注意不同篇章中人稱的分布特征，及其與故事脈絡(luò)之間的內(nèi)在聯(lián)系。