馬 騰

(暨南大學(xué) 法學(xué)院，廣東 廣州 510632)

由于“以法強(qiáng)齊”的政治生涯及法術(shù)色彩的思想言論，后世多以管仲為法家宗師鼻祖。古代寬泛意義的“法家”與“政治家”渾然一體。正如章太炎所言：“法家者流，則猶通俗所謂政治家也，非膠于刑律而已?！薄胺摇睉{“政治家”事功而顯赫其學(xué)，“政治家”因“法家”學(xué)說而垂范其政。兩者相得益彰，“以法治國”之道術(shù)亦如影隨形，附于“法家”思想學(xué)說與“政治家”的法政實踐中。近代法學(xué)家王振先說：“上下吾國歷史數(shù)千年間，其足以稱大政治家者，未有不具法治之精神也……古來崇法治者，于春秋得二人焉，曰齊管仲，曰鄭子產(chǎn)……之?dāng)?shù)子者，皆身當(dāng)危局，排眾議，出明斷，持之以剛健之精神，納民于公正之軌物，卒能易弱為強(qiáng)，易貧為富，措一國為泰山之安，果操何道以致此乎？曰惟真知法治故?！币徽Z揭明管仲于中華“法統(tǒng)”之重要意義。

春秋時期，以地域原則消解血緣紐帶，以尚賢政治瓦解世卿世祿，以賞罰治術(shù)輔助禮義教化，大抵構(gòu)成邦國法制改革的基本策略。以齊桓稱霸、一匡天下為重心，管仲意識到“為君不君，為臣不臣”為“亂之本”(《國語·齊語》)，扛起“尊王攘夷”的旗幟。后有孔子“君君、臣臣”說桴鼓相應(yīng)，也有法家“勢”“術(shù)”論為其注腳。已有法律思想史研究者指出管仲法思想對于諸子的先驅(qū)意義，“后來既為法家所尊崇，又為儒家所稱道，還為道家所贊譽(yù)……他對周禮的改良，為后來的儒家所肯定；他的‘富國強(qiáng)兵’、‘令順民心’、以法統(tǒng)政等主張，成為后來法家思想的先聲”。

既有研究管仲事跡與言論的成果主要依據(jù)《左傳》《國語》《管子》《史記》等傳世文獻(xiàn)，而新近面世清華簡有《管仲》篇，記錄了齊桓公與管仲君臣之間就治國之道展開的邏輯連貫、內(nèi)涵豐富的對話，亦有助于增進(jìn)對管仲治國之道的認(rèn)識。結(jié)合傳世文獻(xiàn)與出土文獻(xiàn)，管仲法思想之大端可歸納為：在禮法關(guān)系之維，管仲秉持改良周禮的變法思想與擇善業(yè)用的實用觀念，呈現(xiàn)一種遵從傳統(tǒng)、治道整全的建構(gòu)性方略；在變法與霸道關(guān)系之維，管仲秉持“以法統(tǒng)政”的變法思路，倡導(dǎo)“令順民心”的法令實效觀點(diǎn)，尊崇湯武之德，批判商紂之刑；在治法與治人之維，管仲革除世卿世祿舊風(fēng)，注重賞賢使能以構(gòu)建國政的治人依托，開辟“承”“輔”為首的政治分工，創(chuàng)設(shè)選拔程序、賞刑手段為邦國選官的“法治”保障，還揭露刻畫奸佞行狀以提示“術(shù)治”，體現(xiàn)賢人政治與制度吏治的結(jié)合。

一、改良周禮，擇善業(yè)用

春秋時期，秩序格局與社會形態(tài)變化顯著，周室式微而諸侯坐大，呈現(xiàn)禮崩樂壞之亂象；農(nóng)業(yè)發(fā)展與稅制改革，社會階層的流動整合與“士”的興起，又孕育邦國新政之生機(jī)。社會史視域的研究業(yè)已表明，春秋時期，社會變遷持續(xù)醞釀著制度變革氣息。誠然，周室衰頹不振、諸侯弒君篡權(quán)等權(quán)力重整導(dǎo)致“禮崩樂壞”，于其時社會變遷最為顯著。然根植背后的乃一種廣義的制度體系與價值觀念的“禮崩樂壞”：其時包羅現(xiàn)今所謂政治、經(jīng)濟(jì)、社會全方位的“新法”訴求，對周禮秩序造成強(qiáng)烈沖擊，終將破繭而出。

當(dāng)然，固有權(quán)威符號的消隱、已然政治秩序的瓦解、制度體系的崩潰都有滯后性。其時，邦君與執(zhí)政仍身處這一秩序體系而不免產(chǎn)生“路徑依賴”，即便以“改革家”稱世的管仲、子產(chǎn)，不管其政法實踐對周禮的反叛、革新多么深刻，都力圖使其反映社會變遷之執(zhí)政理念于周代體制中獲得吻合“政統(tǒng)”與“禮義”的合法解釋?？鹬畷?，周天子曾欲授予齊桓公“無下拜”之特權(quán)，但管仲以“為君不君，為臣不臣，亂之本也”(《國語·齊語》)勸諫，即表明尊奉周天子最高權(quán)威的政治正確，亦成為齊國“尊王攘夷”之霸道策略的思想基礎(chǔ)?！豆茏印ば】铩吩唬骸疤熳又码延诨腹皇?，天下諸侯稱順焉?！睂ΧY制的守護(hù)抑或僭越，始終是執(zhí)政調(diào)適姿態(tài)以安身立命，謀求策略以推進(jìn)革新的必要抉擇。管仲雖維系權(quán)力格局，堅辭周襄王“以上卿之禮饗”，卻也曾有孔子所斥“樹塞門”“有反坫”(《論語·八佾》)之舉，想必也因執(zhí)政之權(quán)甚重，鼎新之意甚卓，而自難事事拘于禮數(shù)。于治國之道，管仲言：“修舊法，擇其善而業(yè)用之”(《國語·齊語》)，亦當(dāng)作如是觀。韋昭注曰：“業(yè)，猶創(chuàng)也”，即今人常謂“創(chuàng)造性繼承”。一“修”一“業(yè)”，盡顯管仲對周禮之辯證觀點(diǎn)與改良立場，蘊(yùn)含尊重傳統(tǒng)的平恕態(tài)度與禮隨時變的進(jìn)化觀念，甚至有同于儒宗孔子“從周”之基本原則與“斟酌損益”之權(quán)變態(tài)度。后世評曰：“王者之法，莫備于周公，而善變周公之法者，莫精于管子?！?/p>

管仲所言之“舊法”或“禮”，實乃周禮；管仲之政，必有其傳統(tǒng)根基，“本之周禮鄉(xiāng)遂之制”。周代禮制包羅萬象，管仲踐行霸道而屬意于政法統(tǒng)序，故尊周禮而“修舊法”，不撼周禮體系之倫理道德基礎(chǔ)，而于緊要之處寄寓富國強(qiáng)兵之銳意。對于周禮，管仲既未奉若圭臬，亦不全盤否棄。這無疑是一種在“舊禮”與“新法”之間游刃有余、左右逢源的實用主義策略。管子曰：“審于時而察于用，而能備官者，可奉以為君也。”(《管子·牧民》)所謂“時”之權(quán)衡、“用”之實用，作為理想之“君”的標(biāo)準(zhǔn)，毋寧說是管子胸中“以法強(qiáng)齊”之方略。

究其時局，一方面，社會階層的縱向流動，邦國人口的橫向遷徙，必將造成原初地域觀念的轉(zhuǎn)變與傳統(tǒng)宗法血緣紐帶的松弛。傳統(tǒng)禮制立足的社會形態(tài)愈發(fā)迥然有別，傳統(tǒng)禮俗必會愈發(fā)模糊乃至喪失實效，反映政治變革與社會變遷的新法訴求漸而催生；另一方面，變法家對社會變遷之趨向亦非一味順應(yīng)，從管子“四民分居定業(yè)”到商君“令民為什伍”，都是力圖重新整飭使之重歸較為穩(wěn)固、相對靜止之社會形態(tài)的“齊民術(shù)”。這以整飭東周秩序、光昌方伯之政為前提。

管仲勸諫桓公以德禮為先：“臣聞之，招攜以禮，懷遠(yuǎn)以德，德禮不易，無人不懷?！薄熬远Y與信屬諸侯，而以奸終之，無乃不可乎？子父不奸之謂禮，守命共時之謂信。違此二者，奸莫大焉?！?《左傳·僖公七年》)管仲推崇道德禮義，其變法不離傳統(tǒng)，立于“經(jīng)俗”，以“飾四維”為綱，主張“教訓(xùn)”成美俗。內(nèi)含其中的教化民眾、淳化風(fēng)俗之義，又與儒家“德治”若合符節(jié)。管仲將“禮義廉恥”奉為“國之四維”?！豆茏印つ撩瘛吩唬骸昂沃^四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。”“四維”構(gòu)成相互關(guān)聯(lián)的維系傳統(tǒng)人文精神與邦國文化價值的德性架構(gòu)，不只是個體修身箴言，更是政治方略及規(guī)范理念。

清華簡《管仲》亦呈現(xiàn)管仲治國之道的基本范疇，是在回答齊桓公如何扭轉(zhuǎn)法治凋敝，即“刑政既蔑，民人惰怠”情形而展陳的方略：

正五紀(jì)，慎四稱，執(zhí)五度，修六政，文之以色，均之以音，和之以味，行之以行，匡之以三，度之以五，小事逸以惕，大事簡以誠，執(zhí)德如縣，執(zhí)政如繩。(清華簡《管仲》)

逐一考索之，“五紀(jì)”以紀(jì)天時，取《尚書·洪范》“五紀(jì)：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數(shù)”。

“四稱”以辨治人，合《管子·四稱》所述“有道之君”“無道之君”“有道之臣”“無道之臣”。

“五度”以正五行，如《文子·自然》“八風(fēng)詘申，不違五度”、《鹖冠子·天權(quán)》“五度既正，無事不舉”(陸佃注：“左木、右金、前火、后水、中土是也?！?之語，亦合《管子·五行》之旨。

“六政”以彰政德，如《大戴禮記·盛德》：“御天地與人與事者亦有六政。”(盧辯注：“六政，謂道、德、仁、圣、禮、義也。”)

至于“匡之以三，度之以五”，吻合該篇前文：“斂之三，博之以五，其陰則三，其陽則五。是則事首，惟邦之寶。”“匡之以三”見《逸周書·大匡解》：“大匡封攝，外用和大。中匡用均，勞故禮心。小匡用惠，施舍靜眾?！边M(jìn)而，“匡之以三”與管仲“一匡天下”(《論語·憲問》)之評語及《管子》“三匡”篇名緊密關(guān)聯(lián)，似可糾正“三匡”與簡長、時代有關(guān)的各種觀點(diǎn)，反而足以印證“三匡”作為管仲強(qiáng)國之道的核心地位與確切程度?！岸戎晕濉睉?yīng)與同句“五度”有別，可能與《管子·揆度》之“正名五”有關(guān)，即“權(quán)衡規(guī)矩準(zhǔn)”并演繹于色、聲、味等社會生活范疇?！皥?zhí)德如縣，執(zhí)政如繩”則徑直透露兼顧“德”與“政”的治國理念。

綜合看來，這些本乎傳統(tǒng)治道又略帶陰陽五行色彩的概念體現(xiàn)一種遵從傳統(tǒng)、治道整全的建構(gòu)性方略，與偏執(zhí)刑治、刻薄寡恩的法家“刻者”話語大異其趣。傳統(tǒng)德禮裹挾的政治統(tǒng)緒、秩序權(quán)威、外交格局仍于春秋治邦大有關(guān)系，蓋如管仲善學(xué)而博以言之。

因“九合諸侯”之政治事功，孔子譽(yù)管仲為“仁人”。然而，如此高倡“國之四維”者，也曾因個人違禮被孔子斥為“器小”“不儉”“不知禮”之人，孟子恥于相比(《孟子·公孫丑上》)，荀子更譏以“野人”，后儒亦不乏為宣揚(yáng)修身德禮、倡言王道政治而重拾圣人之譏者。折射儒者自身王道理想與修身守禮之余，管仲“國之四維”等“德禮”話語在裹上儒學(xué)面紗后又于中國思想史上經(jīng)久不衰，亦足以透露其崇尚德禮、業(yè)用治法之旨。

二、以法統(tǒng)政，令順民心

《管子·牧民》開宗明義，將政治秩序寓于文化傳統(tǒng)之祭神禮儀?！绊樏裰?jīng)，在明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊”，其“大經(jīng)大法”顯露出治國對傳統(tǒng)權(quán)威的仰賴?！安混笊酱ǎ瑒t威令不聞；不敬宗廟，則民乃上校”亦隱喻著傳統(tǒng)祀禮之效力與政權(quán)統(tǒng)治之地域的微妙關(guān)聯(lián)，無不傳達(dá)“禮”的政治蘊(yùn)涵。“禮以導(dǎo)民”浸潤于傳統(tǒng)禮治德化，既樂言教化功能，亦推崇強(qiáng)制作用。

申言之，管仲在變法中“業(yè)用”舊禮，凸顯邦國強(qiáng)制規(guī)范推進(jìn)變法的功用，即“以法統(tǒng)政”之執(zhí)政策略?！耙苑ńy(tǒng)政”凸現(xiàn)著“法”對政治、經(jīng)濟(jì)、社會各方面的統(tǒng)制功能，傳達(dá)的是法令的革新性、強(qiáng)制性特征。對外以軍事為支持的“尊王攘夷”格局、對內(nèi)以刑罰為保障的法制變革趨向，皆為“作內(nèi)政而寄軍令”(《國語·齊語》)之強(qiáng)力撐持。這雖為政治與社會變革拓殖廣闊空間，卻也沖擊“禮”的穩(wěn)定格局。對于這一“二難命題”，管仲以“令順民心”加以化解：洞悉穩(wěn)固之民心與流動之民情，關(guān)切社會實效，保障統(tǒng)率政治改革的法令得以推行。此乃“以法統(tǒng)政”之必要補(bǔ)充，亦契合“修舊法，擇其善者而業(yè)用之”這一基本原則所透露的“傳統(tǒng)”與“革新”雙重面相。

《管子·牧民》曰：

令順民心，則威令行；使民各為其所長，則用備；嚴(yán)刑罰，則民遠(yuǎn)邪；信慶賞，則民輕難；量民力，則事無不成；不強(qiáng)民以其所惡，則詐偽不生；不偷取一世，則民無怨心；不欺其民，則下親其上。

“修舊法，擇其善者而業(yè)用之”是一個總則，何為“善”，如何“業(yè)用”，則訴諸具體標(biāo)準(zhǔn)?！傲铐樏裥摹闭歉牧寂f法的重要標(biāo)準(zhǔn)尺度，故曰“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之”(《史記·管晏列傳》)?！罢校陧樏裥?；政之所廢，在逆民心?！?《管子·牧民》)既然治國執(zhí)政應(yīng)順乎民心，則法令必考察人性基礎(chǔ)，合乎社會民情。鮑叔牙曾自謂不如管仲之“寬惠愛民”，管仲也一再向桓公建言執(zhí)政“始于愛民”(《管子·小匡》)。清華簡《管仲》篇中，“管仲”更是稱許“和民以德”的商湯與“好義秉德”的周武，將之奉為君王典范。

進(jìn)而，管仲治國變法也與待民觀念息息相關(guān)。一方面，管仲從物質(zhì)基礎(chǔ)的角度審思法律實效性與民眾守法之條件：“民不足，令乃辱；民苦殃，令不行?！?《管子·版法》)“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”(《管子·牧民》)已成經(jīng)典名言，著實將物質(zhì)條件視為“禮節(jié)”“榮辱”之基礎(chǔ)。這既是一種樸贍的唯物觀，也流露出一種政治實用思想，還暗含后來儒家趨向法家的一條重要理論路徑——治道之仁義意旨朝向事功標(biāo)準(zhǔn)的轉(zhuǎn)向。

另一方面，管仲曰：“令順民心，則威令行”，強(qiáng)調(diào)法令創(chuàng)制應(yīng)以人性為基礎(chǔ)。如若欲令不虛行，則法令內(nèi)容當(dāng)符合人性。故而，誠如“凡人之情，得所欲則樂，逢所惡則憂，此貴賤之所同有也”(《管子·禁藏》)之理解，管仲以“好利惡害”之人性論說奠定法令政策實效性的基礎(chǔ)，為后來儒家荀子，法家商鞅、韓非所復(fù)述。當(dāng)然，由于管仲提倡親民而非勝民，慎刑而非重刑，其“好利惡害”論與刻薄寡恩之三晉法家仍差異顯著：

桓公曰：“我欲勝民，為之奈何？”管仲對曰：“此非人君之言也。勝民為易。夫勝民之為道，非天下之大道也。君欲勝民，則使有司疏獄，而謁有罪者償，數(shù)省而嚴(yán)誅，若此，則民勝矣。雖然，勝民之為道，非天下之大道也。使民畏公而不見親，禍亟及于身。雖能不久，則人持莫之弒也，危哉。君之國岌乎?！?《管子·小問》)

相反，管仲強(qiáng)調(diào)“量民力”與“不強(qiáng)民”：

不為不可成者，量民力也；不求不可得者，不強(qiáng)民以其所惡也；不處不可久者，不偷取一世也；不行不可復(fù)者，不欺其民也。(《管子·牧民》)

《管子·版法》承其余緒曰：“驟令不行，民心乃外”，深察法令實效依托于以民性民情為本之風(fēng)俗習(xí)慣。意欲實行違背民心的強(qiáng)行變法，必然違背制度基本規(guī)律，與社會發(fā)展背道而馳。這預(yù)示著后來偏執(zhí)“人性好利惡害論”之重刑邏輯的坍塌，德禮之寬惠品格則于其間顯現(xiàn)潤飾政刑的功效。

三、嚴(yán)刑輕過，移諸甲兵

以法統(tǒng)政、令順民心是“法治”的基本思路，于賞刑制度乃具體形成一種嚴(yán)刑輕過、移諸甲兵的刑事政策或執(zhí)法策略。大刀闊斧的變法少不了嚴(yán)刑峻法的保障，管仲著實倚重賞罰的糾勸、威懾作用：“設(shè)象以為民紀(jì)，式權(quán)以相應(yīng)，此綴以度，竱本肇末，勸之以賞賜，糾之以刑罰，班序顛毛，以為民紀(jì)統(tǒng)。”(《國語·齊語》)又言：“嚴(yán)刑罰，則民遠(yuǎn)邪；信慶賞，則民輕難?！?《管子·牧民》)這些無不出于“以法統(tǒng)政”之富國強(qiáng)兵改革的迫切需求。后來齊姜轉(zhuǎn)述之以諫重耳：“畏威如疾，民之上也；從懷如流，民之下也；見懷思威，民之中也。畏威如疾，乃能威民。威在民上，弗畏有刑。從懷如流，去威遠(yuǎn)矣，故謂之下。”(《國語·晉語》)這番“畏威如疾”的刑罰論，也與后來鄭子產(chǎn)“其次莫如猛”之“水火論”不乏相通之處。

然而，管仲又言治國應(yīng)“慎用其六柄”(《國語·齊語》)?！傲闭?，《管子·小匡》曰：“殺生、貴賤、貧富?！笨梢姡谛塘P尤其死刑問題上，管仲抱持謹(jǐn)慎態(tài)度，與商鞅在渭河一天處決犯人七百對照鮮明。究管仲之思想，德政禮治的文化傳統(tǒng)、令順民心的法律觀念、以法統(tǒng)政的現(xiàn)實策略共同證成其“省刑慎刑”理念。

其一，省刑慎刑符合德政禮治的文化傳統(tǒng)，乃遵循“國之大禮”的要求?！豆茏印ぶ锌铩份d：

公曰：“請問為國。”對曰：“遠(yuǎn)舉賢人，慈愛百姓，外存亡國，繼絕世，起諸孤；薄稅斂，輕刑罰，此為國之大禮也?！惫唬骸罢垎枮樘煜隆！睂υ唬骸胺ㄐ卸豢粒塘簧?，有司寬而不凌；菀濁困滯，皆法度不亡，往行不來，而民游世矣，此為天下也。”

與尚賢、愛民、薄賦等德政禮治之義并列，“輕刑”亦為應(yīng)有之義。正如清華簡《管仲》所載，“管仲”認(rèn)為肆意任刑，罔顧民怨是亡國的導(dǎo)火索，批判無禮無義、怠政任刑的后辛“不可以為君”：

其二，省刑慎刑亦為“令順民心”之法律基本觀念使然?！豆茏印つ撩瘛吩唬骸靶塘P不足以畏其意，殺戮不足以服其心。故刑罰繁而意不恐，則令不行矣；殺戮眾而心不服，則上位危矣?！惫室苑ㄖ锡R務(wù)在避免法刑治理的偏頗，真正實現(xiàn)“為天下”：“法行而不苛，刑廉而不赦，有司寬而不凌；菀濁困滯，皆法度不亡，往行不來，而民游世矣，此為天下也。”(《管子·中匡》)

不過，管仲認(rèn)為“省刑”順乎民心，而“省刑”之要旨卻落于鉗制思想與泯除欲望。《管子·牧民》曰：“上無量，則民乃妄；文巧不禁，則民乃淫。不障兩原，則刑乃繁?！闭\然，這揭示“民妄”“民淫”有君王驕奢淫逸之因由，只是“省刑之要，在禁文巧”又顯露出鉗制自發(fā)創(chuàng)造以實現(xiàn)省刑的意旨。從中可見，“令順民心”實為任刑之文飾。

其三，省刑慎刑更順乎“以法統(tǒng)政”的策略導(dǎo)向?！豆茏印ぶ锌铩分^：“甲兵未足也。請薄刑罰，以厚甲兵?！陛p刑不僅是延續(xù)傳統(tǒng)，順乎民心，更重要的是經(jīng)由刑罰執(zhí)行制度推就霸業(yè)，即“輕過而移諸甲兵”。由此，以省刑慎刑為基本理念，管仲設(shè)計了一套讓有罪者以兵甲等軍械物資抵消刑罰的贖刑制度：“死罪不殺，刑罪不罰，使以甲兵贖。死罪以犀甲一戟，刑罰以脅盾一戟，過罰以金軍，無所計而訟者，成以束矢?！?《管子·中匡》)《國語·齊語》則載：“制重罪贖以犀甲一戟，輕罪贖以鞼盾一戟，小罪謫以分金，宥閑罪?！庇袆e于后世法典贖刑，管仲之“贖”不為確立一種法律與刑罰適用的等級標(biāo)準(zhǔn)，而意在巧設(shè)法律制度以實現(xiàn)充實甲兵的實用目的，最為契合“以法統(tǒng)政”之一貫策略。

四、相地衰征，分居定業(yè)

以“作內(nèi)政而寄軍令”為綱，管仲在齊國推行全盤制度改革。其中，作為國家統(tǒng)治兩大基本要素，土地與人口是諸國法制改革的重心，管仲強(qiáng)齊亦著重于此。土地方面確立“相地而衰征”的地稅制度，人口方面創(chuàng)設(shè)“四民分居定業(yè)”的區(qū)劃制度，均體現(xiàn)這一時期法制發(fā)展的顯著特征，即邦國愈發(fā)擴(kuò)張之法權(quán)及其愈發(fā)精細(xì)的法制，對愈發(fā)復(fù)雜之社會格局形成一種匹配而有力的控制調(diào)整。

“相地而衰征”的稅制改革最負(fù)盛名。據(jù)《國語·齊語》，管仲曾對齊桓公說：“相地而衰征則民不移?！?“衰征”，反映了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)展自然區(qū)分土地好壞的經(jīng)濟(jì)規(guī)律，故而訴諸與之相應(yīng)的等級稅制。如果說魯國“初稅畝”是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)模式的稅制反映，那么齊國“相地而衰征”則作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力發(fā)展的稅制反映。一方面，大抵如后來孟子所謂“無恒產(chǎn)者無恒心”之理，經(jīng)由土地稅的法制化改革路徑，確立相應(yīng)的權(quán)利義務(wù)制度，以激發(fā)勞動者的主觀能動性，推動國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展。另一方面，遵循經(jīng)濟(jì)規(guī)律，按照土地優(yōu)劣確定等級化的地稅制度，土地自能各盡其用，亦可使民眾安土重遷，社會趨于穩(wěn)定，與所欲實施之四民分居定業(yè)和三國五鄙制度相配。

管仲雖著力于土地稅制改革，對工商業(yè)發(fā)展亦尤為重視。首先，農(nóng)業(yè)與工商業(yè)雖是“本”與“末”的關(guān)系，但管仲主張“務(wù)本飭末”，并未像后來商韓僅重“農(nóng)”而欲“強(qiáng)本除末”。其次，管仲認(rèn)識到工商業(yè)對邦國經(jīng)濟(jì)的重要意義，主張“通貨積財”(《史記·管晏列傳》)，鼓勵魚鹽貿(mào)易，并取得顯著效果：“通齊國之魚、鹽于東萊，使關(guān)市幾而不征，以為諸侯利?！?《國語·齊語》)再次，管仲提倡“與民分貨”，從分配制度上確保民眾共享工商業(yè)發(fā)展的成果，雖歸旨于“富國強(qiáng)兵”，也不忽視“富民”之意義?！氨叵雀幻瘛?，“無疑就進(jìn)入到對于民眾生命本身維系與舒展的正視，進(jìn)入到對于民眾生命內(nèi)在價值的正視、肯定乃至尊重。”富國與富民，本是相輔相成的。管仲既知“予之為取，政之寶也”(《管子·牧民》)，必已深諳此理。后來三晉法家多以“弱民”為治術(shù)，而《管子·治國》則宗管氏“治國之道，必先富民”之灼見。

不過，管仲整飭社會之方略仍不無制民之機(jī)理。法家學(xué)說與實踐中，國家權(quán)力運(yùn)轉(zhuǎn)與政府政策實施都聚焦于如何對社會民眾嚴(yán)酷約制，使之統(tǒng)一于富國強(qiáng)兵的軌道中。在人類文明史上，早期邦國治理演進(jìn)中皆有依循特定標(biāo)準(zhǔn)劃分民眾的理路。在古希臘雅典城邦，著名改革家梭倫便按財產(chǎn)多寡將城邦公民分為四類。與之貌似，管仲提出著名的四民分居定業(yè)論，將自由民分為士、農(nóng)、工、商四類，以法制固化社會分工與職業(yè)差異，形成政治地位及社會等級的基本結(jié)構(gòu)。

人口流動本有利于商貿(mào)發(fā)展，主張“務(wù)本飭末”的管仲對人口流動并不忽視。然而，為社會各階層安置固定的職業(yè)本分，輔之以地域限制之區(qū)劃制度為保障，可確保社會形成趨于穩(wěn)固的等級秩序。這種目錄化、技術(shù)化的統(tǒng)制理念，正是邦國政府的治理基礎(chǔ)。管仲認(rèn)為，以職業(yè)標(biāo)準(zhǔn)劃分區(qū)域，使相同職業(yè)的人同居一塊，可使民眾安分守己，所謂“少而習(xí)焉，其心安焉，不見異物而遷焉”。在一個千篇一律、要素單一的簡化區(qū)域中，信息的主題集中與高效流轉(zhuǎn)，使得推動社會物質(zhì)發(fā)展的技術(shù)淬煉成為可能，最終形成“居同樂，行同和，死同哀”(《國語·齊語》)的穩(wěn)定秩序與“士之子恒為士”“工之子恒為工”“商之子恒為商”“農(nóng)之子恒為農(nóng)”的社會形態(tài)。在初現(xiàn)集權(quán)的方伯邦國中，將漸能直接控制之民眾個體歸置于簡單的規(guī)格參數(shù)中。

畢竟，社會階層的自由流動，必將極大促進(jìn)不同階層、職業(yè)繁復(fù)交互間的信息創(chuàng)生、傳播與演繹，議政輿論與新興思想對“齊民”“霸道”藍(lán)圖自然是極不和諧的光點(diǎn)：“四民者，勿使雜處。雜處，則其言哤，其事易故。”(《國語·齊語》)出于維護(hù)政治秩序與霸道政治的目的，管仲創(chuàng)設(shè)這種立足于地域與職業(yè)的系統(tǒng)、歸旨于富國強(qiáng)兵的改革與專制政策，對后世商韓思想以及帝制中國影響深遠(yuǎn)。受時代所限，管仲依托宗法血緣之特征仍很明顯：“公修公族，家修家族，便相連以事，相及以祿，則民相親也?！?《管子·小匡》)為踐行“四民分居定業(yè)”理念，據(jù)說管仲還創(chuàng)設(shè)了一套詳備的行政管理體制。借鑒所謂圣王之法——“三其國而五其鄙”，管仲分別整飭國、鄙兩套治理系統(tǒng)，蓋能反映春秋邦國政治直接有效管轄民眾的集權(quán)理念，為中國史上首見政府形成直接治理基層之制度。

五、三選之制，尚賢遠(yuǎn)佞

齊桓公會盟諸侯之葵丘會盟共倡“尊賢育才”(《孟子·告子下》)，意味著重視賢能蓋已成一種邦國共識與社會風(fēng)氣。戰(zhàn)國時期顯耀于政壇的“士”階層，大可追溯至齊桓公之時代契機(jī)。清華簡《管仲》則載：“桓公又問于管仲曰：‘仲父，起事之本奚從？’管仲答曰：‘從人?！?/p>

周禮固以“賢賢之義治官”，卻難逾越“親親”“尊尊”之原則，調(diào)處“賢”“親”之標(biāo)準(zhǔn)差異。春秋伊始，政治家、思想家漸次思考何以實現(xiàn)賢能政治?；蚓売谧陨黼H遇，或基于政事處理，管仲治齊秉持“匹夫有善，可得而舉”之理念，致力于改革吏治、延攬賢才。在提倡唯才是舉、人盡其才之余，飽含對傳統(tǒng)周禮“親親”原則與世卿世祿制的否棄態(tài)度。據(jù)《論語·憲問》載，管仲曾削奪“伯氏駢邑三百”，類似后來吳起、商鞅抑貴之舉。此外，管仲依隰朋、寧戚、東郭牙、公子舉、公子開方、曹孫宿、弦章、王子城父等人的個性才能，建議桓公賦予其相應(yīng)的行政或外交職權(quán)，開啟齊國人盡其才的政治局面。

管仲之“尚賢”以法制方式切實推行，既規(guī)定鄉(xiāng)大夫推舉人才的職責(zé)，又設(shè)置獎賞措施與罪名刑罰作為后盾。若較諸隨后諸子，更能察見管仲尚賢思想的革新意味?？鬃犹岢芭e賢才”，或于世卿世祿之外另辟蹊徑；子思希圖調(diào)和親親與賢賢，曰“愛親忘賢，仁而未義也。尊賢遺親，義而未仁也”(郭店簡《唐虞之道》)；孟子宣稱“惟仁者宜在高位”(《孟子·離婁上》)而擔(dān)憂“卑逾尊，疏逾戚”，溺于“仕者世祿”(《孟子·梁惠王下》)之舊識，皆不及管仲“舉賢”之革新；而不管墨子“尚賢”抑或后來法家“使法量功”，其反映現(xiàn)實賢才需求的尚賢與職制觀念更能與之呼應(yīng)。

周秦諸子大多提倡尚賢，具體標(biāo)準(zhǔn)則取舍各異。管仲所尚之賢，實乃“居處好學(xué)、慈孝于父母、聰慧質(zhì)仁、發(fā)聞于鄉(xiāng)里者”，“拳勇股肱之力秀出于眾者”(《國語·齊語》)，既有對品德材質(zhì)之道德君子的推崇，也不乏對外在勇力才能之事功人才的倚重。清華簡《管仲》載管仲答齊桓公“設(shè)承”“立輔”之問：“賢質(zhì)不枉，執(zhí)節(jié)緣繩，可設(shè)于承；賢質(zhì)以抗，吉兇陰陽，遠(yuǎn)邇上下，可立于輔。”可見，“承”要求剛正不阿，“輔”講究博學(xué)多識，國之大臣的設(shè)置安排，亦得根據(jù)現(xiàn)實取合道德品質(zhì)與知識才力。同時，還可看到齊備于漢代書籍的臣僚分工類型言說，如《大戴禮記·保傅》“道、充、弼、承”或《尚書大傳》“前曰疑，后曰丞，左曰輔，右曰弼”，也循管仲之政、管學(xué)之名，于戰(zhàn)國時期漸次闡揚(yáng)。

《齊語》《小匡》均載管仲治齊實行一套詳備的人才選拔制度規(guī)程：

桓公令官長期而書伐，以告且選，選其官之賢者而復(fù)用之，曰：“有人居我官，有功休德，惟慎端恪以待時，使民以勸，綏謗言，足以補(bǔ)官之不善政。”桓公召而與之語，訾相其質(zhì)，足以比成事，誠可立而授之。設(shè)之以國家之患而不疚，退問其鄉(xiāng)，以觀其所能而無大厲，升以為上卿之贊。謂之三選。(《國語·齊語》)

韋昭注云：“三選，鄉(xiāng)長所進(jìn)，官長所選，公所訾相?！?“三選”構(gòu)成一套有層次的選官程序，主要依賴官長與國君的主觀判斷，也在一定程度上顯示后來法家的客觀化考績理念。至少，若《國語》《管子》一致記載之“三選”屬實，則于春秋早期便使“匹夫有善可得而舉”成為政制事實，庶民對貴胄的抗?fàn)幍靡詫崿F(xiàn)。同時，這也構(gòu)成管氏嚴(yán)格規(guī)制地域、職業(yè)之固化秩序的調(diào)攝。

在“三選”程序等舉賢方略的基礎(chǔ)上，管仲還充分運(yùn)用賞刑手段保障尚賢制度的施行。一方面，以所舉人才的能力為依據(jù)，給予推薦人賞賜，形成激勵機(jī)制以保障人才舉薦政策?！豆茏印ご罂铩份d：“凡具吏進(jìn)諸侯士而有善，觀其能之大小以為之賞，有過無罪?！?/p>

另一方面，以具體罪名刑罰迫使地方官員推舉賢才、舉報奸邪?！秶Z·齊語》載：

君親問焉，曰：“于子之鄉(xiāng)，有居處好學(xué)、慈孝于父母、聰慧質(zhì)仁、發(fā)聞于鄉(xiāng)里者，有則以告。有而不以告，謂之蔽明，其罪五?！庇兴疽延谑露?。桓公又問焉，曰：“于子之鄉(xiāng)，有拳勇股肱之力秀出于眾者，有二以告。有而不以告，謂之蔽賢，其罪五?！庇兴疽延谑露??；腹致勓桑唬骸坝谧又l(xiāng)，有不慈孝于父母、不長惕于鄉(xiāng)里、驕躁淫暴、不用上令者，有則以告。有而不以告，謂之下比，其罪五?！庇兴疽延谑露ⅰＪ枪枢l(xiāng)長退而修德進(jìn)賢，桓公親見之，遂使役官。

官員有才不舉，以“蔽明”“蔽賢”論罪；官員對不遵守法令者不告發(fā)，則以“下比”論罪。以“治法”確?！爸稳恕保ㄟ^嚴(yán)苛的官員職責(zé)規(guī)定與刑罰制裁，保障國家“舉賢”法令的貫通落實，甚至可視為漢人奏議“不舉孝廉者罪”(《漢書·武帝紀(jì)》)的先聲。

清華簡《管仲》有“上賢以正，百官之典”一說，明確表達(dá)天子、諸侯、大夫“保邦”之要在于臣仆“同心”。更顯著的是，該篇中“管仲”告誡齊桓公信慎良，遠(yuǎn)佞人，其簡文對佞臣行狀刻畫之淋漓盡致，與《管子·四稱》頗可對觀，無不呈現(xiàn)法家執(zhí)術(shù)去壅之術(shù)：

桓公又問于管仲曰：“仲父，今夫佞者之利氣亦可得而聞乎？”管仲答：“既佞又仁，此謂成器。胥舍之邦，此以有國，天下有其機(jī)。夫佞者之事君，必前敬與巧，而后僭與偽，以大有求。受命雖約，出外必張，蠢動勤畏，假寵以放。既蔽于貨，崇亂毀常。既得其利，昏逯以行。然則或弛或張，或緩或急，田地壙虛，眾利不及，是謂幽德?！?清華簡《管仲》)

如前文所述，四民分居定業(yè)、三國五鄙制度旨在整飭社會使趨穩(wěn)固，這是否與管仲沖決血緣、力主尚賢相齟齬？其實不然。身為“以法統(tǒng)政”之實干政治家，管仲“尚賢”非欲依賴社會職業(yè)與政治階層的自由流動，而更多經(jīng)由君王官員強(qiáng)化實權(quán)、察舉提拔賢能來實現(xiàn)。后來雖有墨家“在野”視角之“尚賢”釜底抽薪，然顛覆世卿世祿之運(yùn)動仍大成于法家商鞅，既“弱民勝民”，又“使法量功”，使“尚賢”思想譜系不逃君權(quán)收攏調(diào)配之終局，實乃方伯霸主法權(quán)擴(kuò)大化之勢所必然。

六、結(jié)語

管仲改良周禮，擇善業(yè)用，其變法觀既注重延續(xù)政統(tǒng)，維護(hù)周禮秩序，亦著力重塑權(quán)威，建構(gòu)霸道政治。管仲首倡四維，傳承治道，其法律實效觀既歸本客觀物質(zhì)基礎(chǔ)，也審思主觀人性標(biāo)準(zhǔn)，省刑慎刑之理念既合周道，亦通儒學(xué)。管仲以法統(tǒng)政，軌物范世，其巧設(shè)“作內(nèi)政而寄軍令”，諸如連軌里、修甲兵、革稅制、選賢能、遠(yuǎn)佞人等政術(shù)，亦為矯國變法之權(quán)輿，而為法家所承祧。

管仲歿后數(shù)百年間，儒法先后成為顯學(xué)。后來儒法分合之歷史趨勢與內(nèi)在邏輯，皆與先前文化淵源與社會土壤密切相關(guān)。齊管仲思想與實踐是原本同宗之儒法分擘的時代背景，而后稷下學(xué)宮之《管子》將其文本化，構(gòu)成儒法融通思想史之重要環(huán)節(jié)。質(zhì)言之，管氏既為前儒法時代社會思潮之全面展現(xiàn)，亦是儒法整合思想形態(tài)的早期影像。劉師培評曰：“管子以法家而兼儒家，以德為本而不以法為末，以法為重而不以德為輕。合管子之意觀之，則正德利用者，政治之本源也；以法治國者，政治之作用也?！眰鹘y(tǒng)中國君主制下那種“正德利用”的德治修辭與“以法統(tǒng)政”的變法策略，今人不可不察，然仍可對管仲之治“擇其善者而業(yè)用之”。