□ 呂光群

池州地處安徽省的西南部，它南枕黃山、北臨長江，著名的中國四大佛教名山九華山就坐落境內(nèi)。池州有著悠久的文化歷史，山清水秀，人文薈萃，有著“千載詩人地”的美譽(yù)。早在周代便以產(chǎn)銅著名，漢代已設(shè)立縣治，唐代武德四年（公元621 年）設(shè)池州府。吳越文化、楚文化和中原文化在這里交匯、滲透，至今這里保存著極為豐富的古文化積淀。池州儺戲被學(xué)者稱為“戲曲的活化石”。盛行于明代、在中國戲曲史上占有重要地位的青陽腔和源于佛教故事的目連戲，在這里滋生、蕃衍，至今仍在民間流傳。

一、池州儺戲概述

池州是儺戲之鄉(xiāng)，有“無儺不成村”之說。主要流行在九華山的北麓方圓百里的劉街、姚街、梅街、棠溪、潘橋、元四、渚湖、清溪、茅坦、里山一帶山村的姜、杜、章、姚、劉、汪、金、曹、吳、王、虞、鞏、舒、徐、葉、程、楊、胡等姓家族中。青陽縣、石臺縣原也有流傳，至今多未恢復(fù)活動。儺戲是以宗族為演出單位，以請神敬祖、驅(qū)邪納福為目的，以戴面具為表演特征的古老戲曲藝術(shù)形式。

池州儺戲的形成，據(jù)文獻(xiàn)史料記載，起源于對昭明太子的祭祀活動。清代池州文人郎遂編輯的《杏花村志》卷九收錄《池州昭明會記》，稱：“池故事八月十五為梁昭明千秋。其朔，遣耆老一人仗騎而告廟，謂之‘列馬’……是日，諸家扮會迎神者，所扮為關(guān)壯繆，為城隍，為七圣、為二郎，為玄壇。其扮也，則各騎乘、奉面具，或于東門之通濟(jì)橋，或于南門之獅子口……薄莫（暮）而畢，面具交還明年之扮演者?！蓖硖圃娙肆_隱《文孝廟》一詩云：“秋浦昭明廟，乾坤一白眉，神通高學(xué)識，天下神鬼師。”（《杏花村志》卷八）說明這種祭祀昭明太子的活動至少在晚唐時(shí)期就有了。這也許是池州儺戲的萌芽。真正形成既有戲劇情節(jié)，表演程式，又有角色行當(dāng)和舞美砌末等戲曲特征的池州儺戲，據(jù)史料記載，不晚于明代中葉。明嘉靖（公元1522 ～1567 年）刊本《池州府志》曾有較明確的記載：“凡鄉(xiāng)落自（正月）十三至十六夜，同社者輪迎社神于家，或踹竹馬，或肖獅像，或滾球燈，妝神像，扮雜戲，震以鑼鼓，和以喧號，群飲畢，返社神于廟。”而從“儺戲”這個(gè)名詞記載于文獻(xiàn)史料的，現(xiàn)有池州市解放鄉(xiāng)元四村章根富收藏的清光緒甲申（1885 年）冬重鐫的《梨村章氏家譜·風(fēng)土篇》記載：“新年蛋茶相迎，開筵請親鄰。作儺戲。初六七擇吉戲神下架，至十六日止，乃上架。每年有神首輪管?；蝌T竹馬，或踹高蹺，周禮所謂‘執(zhí)戈揚(yáng)盾’，‘黃金四目’者，猶仿佛有之。鳴金跳號，謂之逐疫?！钡刂輧畱蚓烤故加诤螘r(shí)，目前尚無定論。

池州儺戲一般只在每年農(nóng)歷正月初七至十五祭社時(shí)擇日演唱。演員和觀眾都是本宗族成員。各宗族之間無論從演出日期安排、劇目順序、演出形式以及劇本、唱腔、面具、服飾、砌末道具等方面，皆有所差異。這與當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗風(fēng)尚、文化傳統(tǒng)、自然條件、經(jīng)濟(jì)狀況有密切關(guān)系。

池州儺戲的演出形式分儺舞、正戲、儀式性表演（吉祥詞）三個(gè)部分，與宋雜劇的艷段、正雜劇、雜扮的形式頗為相似。演出前后，有隆重的“迎神下架”“請神”“朝廟”“送神”等儀式。劉街鄉(xiāng)各家族的迎神朝廟儀仗，十分壯觀。據(jù)劉街鄉(xiāng)姚街《姚氏宗譜·信仰篇》記載：“每年正月人日（初七）、元宵兩夜演之。演時(shí)，銃爆鼓樂，喧闐達(dá)旦，而元宵凌晨，更以鹵薄至青山廟文孝祠，俗謂之‘朝廟’。此俗南邊、西華、姚村皆同，惟姚村附近，先到后歸，相傳為盡地主之誼云?！?/p>

池州儺戲由于各宗族代代沿襲，互不交流，很少受外來藝術(shù)影響，故至今仍持著古樸、粗獷的原始風(fēng)貌。專家們認(rèn)為，它是我國現(xiàn)存的“最古老、最完整”的古戲曲，對研究我國古代戲曲、文化、社會風(fēng)尚、風(fēng)土人情、宗教衍變都有一定的價(jià)值。

二、池州儺戲劇目

池州儺戲演出劇目有兩類：一是舞蹈，包括儺舞與吉祥詞。儺舞有《舞傘》《打赤鳥》《魁星點(diǎn)斗》《舞古老錢》《舞回回》《舞滾燈》《舞芭蕉扇》《舞旗》《舞判》（亦稱《判官捉小鬼》）、《三星拱照》《關(guān)公舞大刀》《出將》（亦稱《殺四門》）、《童子拜觀音》《舞財(cái)神》《舞土地》《舞合和》《踩馬》等；吉祥詞有《新年齋》《問土地》《問社公》和《散花》《圣帝登殿》等。另一類劇目是有唱、有白、有故事情節(jié)的正戲，如《劉文龍趕考》《孟姜女》《章文顯》《搖錢記》（又稱《擺花張四組》）《陳州放糧》《花關(guān)索》等。其中《孟姜女》和《劉文龍趕考》二本，是大多數(shù)宗族都必演劇目。另外尚有《包文拯犁田》《黃太尉》《斬涇》和《姜子牙釣魚》等，業(yè)已失傳。

（一）儺舞

池州儺舞是加在正戲演出前后的舞蹈，情節(jié)簡單，寓意較深，表演形式活潑多樣，各具特色。如有的只舞不唱，有的邊舞邊唱，有的夾有“一領(lǐng)眾和”的誦白（又稱“喊斷”），內(nèi)容多是祈求豐收、平安吉祥的吉利語。舞蹈用鑼鼓伴奏，節(jié)奏歡快、明朗，動作性強(qiáng)。舞蹈動作雖古樸、簡單，但舞蹈語匯卻極為明確，具有爽朗、明快、粗獷、有力的特點(diǎn)。

1.《舞傘》 單人舞，是迎神的舞蹈，縞溪金、曹姓與古老錢合舞，一般儺戲演出都以此為前導(dǎo)。先由一人（一般為年首）著便裝，雙手舉五色紙傘引領(lǐng)戴童子面具的傘孩兒上場，至臺前念致語口號（即“喊斷”）后，將傘交給傘孩兒，退至一旁繼續(xù)領(lǐng)呼“喊斷”。每一“喊斷”前，領(lǐng)者必呼：“都來喲！”眾應(yīng)：“嗬！”以下每呼一句，眾必應(yīng)和。每四句為一段，全舞共12 段（意為12 個(gè)月）。“喊斷”時(shí)鑼鼓停奏，舞者原地舞動五色紙傘，不時(shí)地隨著眾人的應(yīng)和聲作上下抖動狀，以示呼應(yīng)?！昂皵唷碑?，舞者繼續(xù)頻頻起舞，鑼鼓齊響，使舞臺氣氛和表演節(jié)奏形成強(qiáng)烈的呼應(yīng)?！昂皵唷眱?nèi)容各宗族不盡相同，如劉街鄉(xiāng)山里姚村開場是：

1. 獻(xiàn)供，奄門劉各戶捧三牲盤、酒、茶等獻(xiàn)于面具前

神傘出銀臺，四方人站開。

歌笙齊鼓起，舞出傘兒來。

傘舞是明代的稱謂，宋時(shí)稱“竹竿拂子”，隋代稱“拂舞”，漢代稱“靈星舞”，先秦稱“紱”舞，為祭祀土地之舞蹈，歷史已十分悠久。在儺戲演出中，面具被視為神的載體，傘永遠(yuǎn)不離面具，傘的天蓋作用十分明顯。古人視儺戲表演為神靈降臨，所以演出前，必先將傘帶往社壇迎神，并且第一個(gè)儺舞便是舞傘。

2.《舞滾燈》 又名“舞球燈”或“二郎神舞滾燈”，單人舞。此舞歷史已很久遠(yuǎn)，明嘉靖刊本《池州府志》已有“或舞球燈、妝神像、扮雜戲”的記載。清溪鄉(xiāng)楊、舒、胡三姓的二郎會和潘橋鎮(zhèn)邱村的二郎會、桃坡鄉(xiāng)星田謝等村莊傳演此舞蹈。這些村社把二郎神奉為主神，故稱二郎會。演出前必到水口啟圣，舉行儀式，將二郎神和眾神迎請回村莊。演出的第一個(gè)節(jié)目，就是二郎神舞滾燈。同一社的鋪莊，是在社壇啟圣時(shí)，燃香、放銃、羅拜后，二郎神面對社樹舞滾燈，然后將眾神迎接回村，在村內(nèi)的稻場上再舞一遍后，演出其他節(jié)目，稱“落圣”（這些村社不演舞傘）。舞者二郎神演員身著自制的大紅花布衣，邱村穿黃布衣，表演動作都十分簡單，二郎神手舉球燈走四方，上、下、左、右搖擺，很明顯，昔日的表演套路已失傳。

2. 峽川柯村請邱村表演儺舞《踩馬》

3.《打赤鳥》 雙人舞，屬楚文化的遺存。一戴俊秀面具者手舉赤鳥道具出臺，另一戴黑色兇惡面具者持弓箭，作追射等動作，繞場數(shù)周，將鳥擊斃落地。全舞共分四段，每段射鳥人居臺中持弓亮相，由喊斷人呼斷詞。如：

3. 儺舞《舞傘》山里姚村演出

赤鳥赤鳥，年年下來害我禾苗。

今日穿胸一箭，打死赤鳥過元宵。

4.《舞古老錢》

4. 太和章村演出的《舞回回》

古老錢，古老錢，里面方來外面圓，

古老錢上八個(gè)字，風(fēng)調(diào)雨順太平年。

古老錢又名鮑老錢。該舞是祈求豐收、太平的舞蹈，道具為一放大了的古銅錢。

5.《魁星點(diǎn)斗》 單人舞，主要情節(jié)是反映魁星點(diǎn)狀元。為本地讀書人祈求科場傳捷的舞蹈。舞中的魁星戴鐵面獠牙、雙角赤發(fā)面具，上身著花披肩，披肩下披掛一條條狀似箭頭的繡花短片，赤膊，下著黑綠緞褲，腰系圍裙，赤足。右手執(zhí)木制柜筆，左手捏有用紅布包裹的木制黑斗。舞時(shí)翹足踢斗，舉筆作點(diǎn)寫之狀，并以此程式動作貫穿始終。

5. 殷村姚演出的《陳州放糧》，中坐者正臨文講唱1989年攝

6.《舞回回》 這一舞蹈的表演形式與情節(jié)在池州儺舞中各宗族均不盡相同，有劉街太和章村只舞不唱、極其古樸的雙人舞；也有劉街山里姚村與清溪碧巖江村的載歌載舞（一般為4人）。尤以太和章村的《舞回回》風(fēng)格較為獨(dú)特。它的演出不登臺，只在臺下的一塊空地上，以觀眾圍觀的形式表演。該舞表現(xiàn)兩個(gè)戴回回面具、手持酒具的舞者飲酒，不僅自己飲，還邀請觀眾同飲，先站飲，后坐飲，竟至臥地而飲，醉后兩人扭打，刀劍相向。

6. 儺戲《孟姜女》汪村演出 1989年攝

據(jù)考證，這種舞蹈在晉代即已傳入中國，稱“老胡文康”，唐代稱“醉胡騰”“醉胡子”。傳入日本稱“胡飲酒”。唐代詩人李端有“醉卻東傾又西倒，雙靴柔弱滿燈前”之詠。元稹也有“胡騰醉舞筋骨柔”的描繪。這種舞蹈，被認(rèn)為業(yè)已失傳，可是在池州太和章的儺舞中卻奇跡般地保存著。

7.《圣帝登殿》是儺戲演出最后的逐疫儀式的舞蹈。關(guān)羽率周侖、關(guān)平登高臺，關(guān)羽命周侖舞大刀驅(qū)邪逐疫。上述只列舉7 個(gè)儺舞，是劉街鄉(xiāng)各宗族必演的舞蹈。

7. 梅街楊沖村王姓演出《搖錢記》一折人聲幫腔，仍沿襲“一唱眾和”

（二）吉祥詞

吉祥詞是在演出時(shí)，加在正戲后用來請神納福的小節(jié)目。主要有：

1.《新年齋》由3人或多人戴面具扮成和尚，如寺廟和尚拜懺一樣演唱，拜諸天神祗。

2.《問土地》 由一人戴面具扮成土地神，與年首問答，喊吉祥詞。如：

年首：“你是何方壽星？”土地：“咱不是壽星，咱是本方土地，保你全家平安。”等。

（三）正戲

池州儺戲的正戲劇目，部分源于明代說唱詞話，其中《陳州放糧》與明代成化時(shí)期（公元1465-1488 年）刊本《說唱詞話》16 種之一的《包龍圖陳州糶米記》唱詞、對白完全相同，通本為敘述體。這類劇目的唱詞以七字齊言體為主；也有一部分為曲牌體，例如劉街太和章村的《和番記》全系長短句；還有一部分更古老的詞格，如《劉文龍趕考》《孟姜女》，唱詞全用三、三、七句式。劇本結(jié)構(gòu)為一本十?dāng)?shù)出（亦作“回”）或數(shù)十出，篇首有“報(bào)臺”（題目）以幾句詩概括全劇故事梗概，頗似早期南戲的結(jié)構(gòu)。同一個(gè)劇目，其唱本的具體情節(jié)與唱詞均有差異。

誤差傳遞建模的研究將多工序系統(tǒng)作為動態(tài)時(shí)序過程，零件特征作為動態(tài)過程的狀態(tài)變量，不同工序作為動態(tài)過程的不同時(shí)間點(diǎn)。零件特征隨工序變化而變化的過程，視為狀態(tài)變量隨時(shí)間變化而變化的過程。狀態(tài)空間方程描述了狀態(tài)變量在狀態(tài)空間中隨時(shí)間變化的過程，可利用狀態(tài)空間方法解決多工序制造誤差傳遞問題。

1.《劉文龍趕考》 池州儺戲傳統(tǒng)劇目。劇情大意是：劉文龍與蕭氏女新婚三日進(jìn)京求官，考中狀元，封為太子太保。后領(lǐng)旨平番。劉昔日同窗秀才宋中，見其妻蕭氏生得美貌，便串通吉婆聲稱劉文龍已死，并向其父逼債，欲迫使蕭氏就范。蕭氏不允，公公聽信讒言，勸蕭氏改嫁。蕭氏借口為夫守孝三年再嫁以拖延，暗求神祗托夢文龍。文龍得夢，即辭官回鄉(xiāng)，先宿于吉婆店中，聞鼓樂聲，詢知宋中欲納蕭氏。文龍不動聲色，將珍珠一包，詩一首，托吉婆送為賀禮。劉父見遠(yuǎn)方客人如此多禮，邀請同吃喜酒，酒宴上相會，真相大白。劉文龍將宋中押送南陽縣發(fā)落。并與蕭氏互驗(yàn)分別時(shí)的三件信物后，合家團(tuán)圓。

此劇目各宗族的演出本均不甚相同。其中有某些情節(jié)出入甚大。如有的唱本寫劉父生病，其妻蕭氏行孝，割股為翁調(diào)治，仙人鐵拐李上門賜丹，使劉父病愈，妻割股傷口愈合等。

2.《孟姜女》 為池州儺戲傳統(tǒng)劇目。劇情大意是：書生范杞良逃避徭役，無意中見到孟姜女塘邊洗澡，因結(jié)為夫婦。結(jié)親不久，又被官府抓去筑長城。秋風(fēng)涼，孟姜女為其送寒衣，一路風(fēng)霜，歷盡艱險(xiǎn)。由于其千里送寒衣之誠意感動神靈，終于在太白金星的指引下來到長城。不料其夫范杞良早被官差打死，孟姜女在萬骨堆中滴血認(rèn)骨，感天動地，長城崩倒。此時(shí)太白金星告知孟姜女，她本是仙人墜落凡塵，遂指引其回歸仙府。

此劇多以儺腔演唱，唱詞均為三、三、七字齊言體。劇中穿插很多民間小調(diào)，如《十二月賢人歌》《十二月送寒衣歌》《十二月采茶歌》（其中分《官采茶》《私采茶》兩種），還有《四季歌》和《鬧五更調(diào)》，甚至有的角色（如樵夫、放牛娃等）出場還可即興演唱山歌小調(diào)。

3.《章文顯》 劇情是：皇親魯王見秀才章文顯之妻百花小娘貌美多姿，頓起邪念，企圖霸占，百花小娘不從，被活活打死。章遭此不幸，上告到開封包大人。包拯命人捉拿魯王治罪，后又借皇家“溫涼帽”，救得百花小娘還魂。章文顯夫妻團(tuán)圓，玉帝差仙家引渡章文顯夫婦歸赴仙壇。此劇有齊言體與曲牌體兩種傳本。

4.《搖錢記》 寫玉帝四女張四姐私自下凡與家貧如洗的書生崔文瑞結(jié)為夫妻。她手拿金釵施法，庭前即出現(xiàn)栽有兩棵搖錢樹的樓臺花廳。富豪黃員外聞此暗生歹計(jì)將崔誆至家中，誣崔為盜，送至官府治罪。四姐鬧到官府，守備誣她是妖精作怪，報(bào)上開封包公。包公命人捉拿，皆戰(zhàn)敗。包公乃睡在還魂床上，先后到陰曹地府、東海龍王和西天如來佛、南天李老君等處查詢，未獲真情。又見玉帝，遍查無著，終于在王母娘娘處發(fā)現(xiàn)四姐乃玉帝之女下凡。玉帝派天兵天將捉拿，四姐身帶收魂瓶、鉆天帽、入地鞋，將火龍?zhí)?、哪吒、孫行者擊敗。最后玉帝只得請王母率眾姐妹下凡勸說，四姐帶領(lǐng)丈夫崔文瑞與婆母一同上天。玉帝封文瑞為老君，封其母為太陽婆婆。

另據(jù)當(dāng)?shù)乩纤嚾私榻B，此劇原尚有玉帝派人到斗牛宮清查時(shí)，眾姐妹用紙?jiān)伤慕阈蜗竺苫?，清查者燒火一團(tuán)，要眾姐妹跳火圈而被識破的情節(jié)?，F(xiàn)存手抄本中無此情節(jié)。

5.《陳州放糧》又稱《陳州糶米記》，亦稱《打鸞駕》，池州儺戲傳統(tǒng)劇目。劇情大意是：宋朝仁宗年間，陳州三縣遭災(zāi)，皇親國戚大肆搜刮民脂民膏，餓死災(zāi)民無數(shù)，民怨沸騰，在老臣的保薦下，宋仁宗重新啟用被罷官當(dāng)了和尚的包拯陳州放糧。

三、池州儺戲音樂

池州儺戲帶有濃厚的宗族色彩，始終限于祭祀演出，它既無職業(yè)班社，亦無專業(yè)藝人，演員皆由各宗族按房頭攤派男丁擔(dān)任。演唱藝術(shù)的傳授，大都是以“口傳心授”的民間傳襲方式，父子相傳和宗族師承。因此它的聲腔發(fā)展具有兩個(gè)特點(diǎn)：一是沿襲古老戲曲聲腔的不變性；二是聲腔音樂由宗族師承關(guān)系所帶來的多變性（不變性是指聲腔方面的總體風(fēng)格；多變性是指代代傳承的訛誤所帶來的曲調(diào)結(jié)構(gòu)與旋律的具體變化）。其音樂分為唱腔與鑼鼓伴奏兩部分；聲腔基本上可分為儺腔和高腔兩大類。地處九華山北麓的池州山區(qū)與地處沿江南岸的池州丘陵區(qū)的各宗族，由于其地理環(huán)境、語言習(xí)慣以及心理素質(zhì)等方面的不同，其演唱的聲腔均有所差異，風(fēng)格也迥然不同。同樣唱本，有的宗族以儺腔為主，有的則偏重于高腔；也有的如地處長江沿岸清溪河畔的碧崖江村，則全用儺腔演唱，而地處九華山北麓的劉街鄉(xiāng)太和章村、山里姚村卻全用高腔演唱；同樣唱詞，同屬一類唱腔（儺腔或高腔），而曲調(diào)各異。

由于以上種種原因，現(xiàn)在池州儺戲音樂，除了一部分“儺腔”明顯源于民歌外，其高腔部分雖還標(biāo)有古典戲曲曲牌名，但因民間傳襲的代代訛變和聲腔發(fā)展的“自身溶變性”，原曲牌的曲調(diào)是否名符其實(shí)，已無從考查。

（一）唱腔

池州儺戲唱腔，根據(jù)曲調(diào)特點(diǎn)一般可分為兩類，一類是高腔，一類是儺腔。它們同屬曲牌體，多為五聲羽調(diào)式，其次是商、角、徵三調(diào)式，宮調(diào)式較少。

1.儺腔 它是儺戲獨(dú)有的頗具地方特色的唱腔，源于不同時(shí)代流行的民歌俗曲（包括山歌、號子、采茶、船歌、蓮花落）。曲調(diào)質(zhì)樸、流暢，接近口語，有濃郁的鄉(xiāng)土風(fēng)味。多為六、七言唱詞，其基本句式，六言為“三三”，七言為“二二三”。唱詞音韻均用十三轍，聲調(diào)多為上仄下平。詞腔結(jié)合多為一字一音。旋律較平穩(wěn)，板式較單一，極少用拖腔。虛詞、襯字、裝飾音用得較頻繁。

2.高腔 其旋律與當(dāng)?shù)厍嚓柷荒窟B戲高腔基本相似，曲調(diào)高亢、激昂，音域較寬，旋律進(jìn)行往往跳動很大，節(jié)奏自由而富于變化。唱詞大多以長短句為主，間用五、七音韻文或四、六駢語（多用于“滾唱”）。詞腔結(jié)合多為“字稀腔長”，并有大段行腔。常用調(diào)式以商、羽為多，其次是徵、角兩調(diào)，宮調(diào)極少。

3.儺戲音樂的（唱腔）運(yùn)用形式及其特點(diǎn)

池州儺戲無角色行當(dāng)唱腔，在曲調(diào)運(yùn)用上，系采用樸素的戲劇性手法，選用不同情趣的曲調(diào)，表現(xiàn)不同性格的人物與思想感情。比如，正面人物如生、旦角色大體是較典雅、莊重的曲牌（多為高腔）。屬于凈丑一類的角色，則往往采用詼諧、輕松的雜腔小調(diào)（多屬儺腔）。

在儺戲的儺腔與高腔兩類腔調(diào)中，儺腔多為齊言體詞式，節(jié)奏較為整齊，有規(guī)律，旋律比較定型，基本屬“一曲多用”。一首曲調(diào)可以反復(fù)演唱多段唱詞，字腔一般不作過于嚴(yán)格的處理，旋律亦無明顯變化，適應(yīng)性強(qiáng)。高腔唱詞則屬于曲牌體，以長短句結(jié)構(gòu)為主，有一定的格律，曲調(diào)大多為“一曲多變應(yīng)用”。一支同名曲牌一般只演唱一段專用唱詞，不按曲填詞，作無變化地反復(fù)演唱。即使在同一出或同一折戲里重復(fù)使用同一曲牌（劇本稱“前腔”），演唱不同詞格唱詞時(shí)，其曲調(diào)在旋律、節(jié)奏上均已隨著唱詞的句法、字?jǐn)?shù)及排列形式的不同有所變化，但其主體骨架和特征性的旋律型與原曲調(diào)基本相似。

4.儺戲的演唱形式

儺戲無絲弦樂器，只用鑼鼓伴奏，人聲幫腔，仍沿襲“一唱眾和”與“其節(jié)以鼓其調(diào)喧”的演唱特點(diǎn)。演唱形式既有獨(dú)唱，也有對唱，還有在場角色的合唱（即齊唱）與后臺人員（包括武場人員）幫腔。幫腔皆在每句唱詞的后半句，二字、三字、四字不等；也有整句，甚至整段幫和的。幫腔時(shí)鑼鼓與唱腔同步進(jìn)行，稱“靠腔鑼鼓”，頗有氣勢。

儺戲的演唱，一般都用本嗓（真嗓）演唱，但高腔則以本嗓為主，小嗓（假嗓）結(jié)合的方法演唱，藝人稱為“陰陽嗓”。小嗓的出現(xiàn)，尤以唱腔的尾句幫腔時(shí)較為突出。

（二）伴奏鑼鼓

池州儺戲的武場有大鑼、篩金（即低音鑼，直徑在50厘米以上）、小鑼、鐃鈸、堂鼓、扎板（牙子）各一。鑼鼓伴奏一是“唱腔鑼鼓”，它主要起過門連接、啟腔和托腔作用（托腔又稱“靠腔鑼鼓”）。常用鑼鼓點(diǎn)有“長槌”“短槌”“介槌”“底槌”“四門凈”“大批水”“小批水”等；二是“動作鑼鼓”，是為配演員表演之用，在儺舞中尤為突出。

四、池州儺戲面具

（一）面具是池州儺戲的主要表現(xiàn)特征

池州儺戲是中國巫儺文化的一個(gè)流布形態(tài)，和中國其他一些地區(qū)驅(qū)疫納吉的巫術(shù)活動，雖名稱不同，但都起源于原始信仰，都把歌舞、戲劇當(dāng)作是降神，并不強(qiáng)調(diào)娛人的作用；都把某種魂靈的依附物，如面具、木偶、草扎、剪紙或人體涂面等，當(dāng)作儺事活動的神靈，并圍繞著它進(jìn)行儺祭和演出活動。戴面具是池州儺戲的表現(xiàn)特征，也是池州儺戲區(qū)別于其它劇種的重要標(biāo)志。

池州儺戲面具，俗稱“臉子”“儺神”“菩薩”等，多用柳木（楓楊）雕刻，油漆彩繪而成，形狀為外凸內(nèi)凹，眼珠和眼角鏤空，便于演員表演時(shí)向外張望，戴時(shí)頭上均扎一塊紅頭巾或紅布帽子予以裝飾。面具造型豐富多彩。在色彩上，多用紅、黑、白、藍(lán)、紫、黃（金）、絳紅、赭紅等色，因人物身份、性格而不同。

池州儺戲面具，因地域、家族的不同，其數(shù)量、質(zhì)料、尺寸、色彩，功能與佩戴方式，也不盡相同。其稱謂根據(jù)面具數(shù)目也各不相同。13 枚稱“十三太?！?，18 枚稱“十八學(xué)士”，24 枚稱“二十四諸天”，尚有36 枚、48 枚等。一套數(shù)量相同的臉子，其所刻的面具人物名稱也各有差異。

面具有“全臉子”與“半臉子”，分“通用”和“專用”兩種。全臉子為冠長43 厘米，長冠33 厘米，寬皆26 厘米，戴時(shí)遮住整個(gè)面部，與臉形五官基本吻合；半臉子略小，長37 厘米或40 厘米，寬23 厘米，戴在額上，只遮住面部的一半，露出嘴，以便演唱時(shí)唱腔道白清晰，易于聽見。通用臉子多為正面人物，不同劇目中的同行當(dāng)角色可共同一塊臉了。如《劉文龍趕考》中的生角劉文龍與《孟姜女》中的生角范杞良，《劉文龍趕考》中的旦角蕭氏女與《孟姜女》中的孟姜女，其臉子可通用。專用臉子多為特殊身份的角色所用，其臉譜譜式有一定的個(gè)性特征，為特定人物專戴，如二郎神、關(guān)羽、包拯等。

經(jīng)過雕匠制作的面具，還只能被視為一般的物件。只有經(jīng)過開光儀式，才具有靈性，與神靈有等同的作用。演出儺戲時(shí)，儺神會成員必須事前沐浴更衣、燒香、禮拜，才能接觸、佩戴。

在池州儺戲演出前后，啟用或送歸“臉子”（即面具），有隆重的“迎神下架”“送神上架”和“請神”等儀典。其形式各氏族略有不同。每年正月初六之夜，由“年首”（迎儺神的主持人）指派二人，悄悄從祠堂將“臉子”用“龍亭”抬到或用“日”“月”箱挑到水口社神廟。第二天清晨，用

凈水生布（沒用過的新布）擦拭“臉子”，然后再放入“龍亭”或龍箱里，由“年首”帶頭，旗鑼鼓傘開道，沿途燒香紙放鞭炮，迎“儺神”（“臉子”）進(jìn)祠堂。晚上，演出開始前，由族長或“年首”手持萬民傘在口號聲中把傘交給戴面具的“傘孩兒”。以舞傘為先導(dǎo)，然后依次跳起各種儺舞。儺舞過后，接唱儺戲，演員都戴著面具。由此看來，面具是池州儺事活動的核心，儺事活動的全過程都是圍繞著面具進(jìn)行的，戴面具是池州儺戲典型的表現(xiàn)形式。

9.下架后成面具的“日”“月”箱，“神傘”復(fù)蔭其上

（二）池州儺戲面具的制作規(guī)格及其形狀、特點(diǎn)

“文革”中池州儺戲面具被破壞、喪失殆盡。幸有27枚面具作為破“四舊”展覽展品，被王兆乾先生收藏于文化館天花板上，從而得以保存下來。這些面具已成為池州儺文化的珍品，制作年代大都是在清代道光年間或更早些，其中池州劉街鄉(xiāng)姚村一枚皇帝面具，經(jīng)上海專家鑒定約為明代的制品。這些儺戲面具經(jīng)調(diào)查，是劉街鄉(xiāng)的姚、汪兩個(gè)家族。這些儺戲面具造型生動，刀法嫻熟而流暢，形象夸張有度，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，體現(xiàn)著人物的神韻，顯示出那個(gè)時(shí)代雕刻藝人高超的技藝和藝術(shù)表現(xiàn)能力。下面簡要介紹一些姚姓面具：

10.貴池劉街鄉(xiāng)面具、清代制

皇帝（儺戲《劉文龍》中之漢靈帝，《章文顯》中之宋仁宗，亦兼作玉皇大帝） 長33 厘米，寬18 厘米，木質(zhì)雕刻，麻絲為須，約為明代制品。溫文典雅，還有一雙大耳朵，使人感到親切。

招魂使者（《章文顯》劇中人物）長18.5 厘米， 寬6.6厘米，木質(zhì)，清光緒年間制品。形象似乎是人、鬼的綜合，黑臉，頭戴紅邊盔，血盆大口，雙眼鏤空，有威懾人的力量。

8. 太和章村演出的《和番記》用高腔演唱 1989年正月

番王（又名狄將軍） 長33.2 厘米，寬19.1 厘米，木質(zhì)，清代制品，頭上長角，眉毛倒豎，眼珠暴突，以突出夸張其驃悍、兇野的氣質(zhì)。

張妃（女性面具） 頭上結(jié)為二發(fā)髻，瓜子臉，柳葉眉，丹鳳眼，耳墜金色耳環(huán)，嘴唇略涂淡紅色，顯得美麗端莊。

茶溪汪村的儺戲面具，出身另一個(gè)民間藝人之手。面具尺寸比姚村（姚家）大。一般長為30.5 厘米～40.5 厘米，寬為19.2 厘米～22.2 厘米。它們顯著的特點(diǎn)是每尊面具的耳朵都肥大，下垂到臉腮下邊，幾乎與臉一樣長。笑容可掬，和藹親善，這與九華山阿彌陀佛、釋迦牟尼、如來佛的耳朵和面容極其相似。顯然，雕刻面具的藝人受到佛教文化及雕塑藝術(shù)的影響。

現(xiàn)簡要介紹幾枚汪家的面具：

土地 長35.5 厘米，寬23 厘米，頭戴員外帽，笑容滿臉，眼睛瞇成一條縫，稀朗的白胡須，大耳下垂，和善可親，詼諧有趣。

劉文龍 儺戲《劉文龍》中的生角，在劇中占有重要地位。頭戴黑色小生巾，面容溫文爾雅，耳朵更大，這可能是表現(xiàn)人物有福氣，考試得中狀元。木質(zhì)，清代制品。

關(guān)公 是各村各家族面具中都有的，其形貌一般都是按照面如重棗，臥蠶眉、丹鳳眼來雕刻塑造。汪家的關(guān)公在雕刻技巧上更為精煉，技藝更為傳神，一雙丹鳳眼，豎了起來，半睜半閉的眼神，具有威懾作用和神力。

老和尚 《新年齋》中的主持僧。肥頭大耳，頭頂有受戒的疤痕，笑中微藏狡黠。

傘童 又名和合、舞傘童子。長28.3 厘米，寬19.4 厘米，木質(zhì)，清代制品。頭有三塊用黑漆畫成的荷花形的黑發(fā)，眉目清秀，鼻梁高直，大大的嘴，牙齒整齊潔白，生動逼直。

現(xiàn)簡要介紹一些現(xiàn)代民間藝人雕刻的面具。

千里眼和順風(fēng)耳， 藏池州市劉街鄉(xiāng)源溪縞溪金村，為在社壇上演出儺舞、神傘與古老錢的舞者面具。千里眼頭上的一對大肉角，額頭上有一個(gè)紅色的太陽，紅色眉毛倒豎，眼眶圓睜，眼球鏤空，黑色的臉面襯著鮮紅的大口，舌頭伸出寸余，給人以粗獷奔放、勇武兇悍的印象。

11.千里眼和順風(fēng)耳在社壇表演《舞傘與古老錢》

張龍和趙虎 出自一個(gè)篾工之手，他的刀工粗而有力，常采用夸張手法。面具藏池州市劉街鄉(xiāng)茶溪汪村。趙虎頭上有一對直立的雙角、猙獰的獠牙、烈焰般眉毛，著意刻畫其剛正不阿、嫉惡如仇的性格；張龍頭上還雕有一個(gè)小人頭，藍(lán)面紅睛，森嚴(yán)而又具有震懾力。

池州市茅坦鄉(xiāng)老屋唐家的儺戲面具沒有頭盔，演出時(shí)，演員的面具上另戴七星額子。造型秀麗而威武。

從整體上看，池州儺戲面具具有如下幾個(gè)特點(diǎn)：1.具有傳統(tǒng)制作工藝，刀法簡潔流暢，雕刻精細(xì)；2.造型上注重寫實(shí)，夸張有度，變形有法；3.色彩上單一、凝重，少數(shù)面具色彩濃烈、絢麗，但都注意色彩對比和諧；4、因在地域上毗接九華山，受佛教和佛像雕塑藝術(shù)的影響，大都慈眉善目、方面大耳、雍容福態(tài)?，F(xiàn)代儺戲面具大都繼承了這些特點(diǎn)，明代和清代制作的面具則顯得更為古樸、粗放。

（三）池州儺戲面具的象征意義：神和儺戲角色

池州儺戲面具吸收和融匯了儒、釋、道、巫的宗教意識和民俗、民間雕塑、繪畫等多方面的內(nèi)容，是民間藝術(shù)的精華，具有較高的藝術(shù)欣賞價(jià)值，同時(shí)也是研究古文化、地域風(fēng)情、民俗學(xué)、人類學(xué)、民間工藝的寶貴材料。

但是，對于每年農(nóng)歷正月初七至十五祭祀時(shí)搬演儺戲的各宗族來說，儺戲面具就不是民間工藝美術(shù)品了，而是特別崇敬的“神”。從下面可以說明。

1.據(jù)記載，池州在晚唐時(shí)，對梁昭明太子的祭祀就已盛行。戴面具扮神像的儺舞，也許是池州儺戲的萌芽。以后逐漸形成有戲劇情節(jié)、表演程式、角色行當(dāng)?shù)某刂輧畱颍_(dá)到請神敬祖、驅(qū)邪納福、樂神又娛人的目的。這說明儺戲面具自始至終起著扮神像的作用。

2.池州搬演儺戲的各家族對儺面具都敬稱為“儺神”“龍神”“社神”“戲神”“菩薩”“五方嚎啕神”等。儺戲面具可分為兩類：一類為儀式上供奉的“真神”（或正神），有土地、二郎、關(guān)公、玉皇大帝等，也有以鐘馗為正神者，此類面具不兼作戲劇角色；另一類可作戲文里的人物和角色行當(dāng)?shù)凝埳?，這說明，儺戲面具不論什么角色人物，一律是被當(dāng)作“神”看待的。

3.池州儺戲的演出習(xí)俗上，每年正月搬演儺戲啟用面具，都要舉行隆重的迎、送儺神活動。迎神時(shí)由長輩將面具從箱子里取出，依次按規(guī)定擺在祠堂“龍案”上，焚香燒紙獻(xiàn)三牲供品，眾人叩頭羅拜。送神時(shí)，依次將臉了裝箱，恭送到祠堂神臺上。在請神時(shí)，各家族的形式有所不同。有的將儺神迎進(jìn)祠堂，由年首或長輩讀《請神文告》，燒香，敬三杯酒；有的專門用請神節(jié)目——吉祥詞《新年齋》請神；有的在演正戲《孟姜女》“朝廟”一場時(shí)，由年首念“請神簿”，請各路神仙。一般情況下，是不得隨意搬動、觸摸面具的。如觸摸，必須凈手焚香。

12、由長輩將面具從龍亭里取出，依次按規(guī)定擺在祠堂“龍案”上

從戲劇角度看，面具已具有戲劇行當(dāng)?shù)墓δ?。部分面具是根?jù)戲劇中人物來刻制的，已有一末、二凈、三生、四旦、五丑、六外、七小生、八貼旦的稱謂。民間藝人在制作時(shí)，也注意刻畫人物的性格，夸張突出其個(gè)性特征。如關(guān)公紅臉長須，表現(xiàn)他英勇忠烈。什么角色戴什么面具，只要人物一出場，觀眾就能辨認(rèn)出這是戲文中的哪個(gè)人物，知道那個(gè)人物是什么性格。我們把儺戲面具作為戲劇角色的認(rèn)識，是從戲劇表演出發(fā)的，而對于各宗族來說，即使在表演儺戲也仍然把面具視為“神”，因此在儺戲演出過程中，他們不斷燒香紙、放鞭炮。

五、池州儺戲舞臺美術(shù)

池州儺戲舞臺美術(shù)的風(fēng)格主要以裝飾性和寫意性為主。即用燈彩、楹聯(lián)、一桌兩椅和必要的道具、面具等，以古樸粗獷的表演表達(dá)劇情，加之舞臺上的燈光燭光，交相輝映，展示出神奇古老的民間藝術(shù)色彩和娛神、娛人的節(jié)目喜慶氣氛。其臺口的照明由松明、燈盞、保險(xiǎn)燈發(fā)展到汽燈，直至20 世紀(jì)60 年代逐步用電燈取而代之。唯臺中滿臺燈彩的燭光照明形式卻代代相傳，沿襲至今。

（一）化妝

池州儺戲演員的面部不化妝，一直沿襲戴面具演出的傳統(tǒng)；龍?zhí)准耙话悴蹇拼蛘煹慕巧炔还茨樧V，也不戴面具，只穿戴簡易行頭。各角色的臉譜扮相，包括冠戴、頭飾、髯口均在面具上予以表現(xiàn)，形象鮮明生動，富有個(gè)性。

（二）服裝

池州儺戲服裝比較簡樸原始，一般都是明代服裝樣式。早期各宗族大多因陋就簡，土布制成斜襟長袍，用黃山梔染成茶色或用靛蘭染成蘭色。后來，也用顏色勾繪花紋圖案，鄉(xiāng)土氣息十分濃郁。后期隨著時(shí)代的發(fā)展和地方劇種的興起，儺戲服裝也逐漸講究起來。各宗族均集資到外地購置一些與一般戲曲相同的各類服裝，如官衣、蟒袍、灑手衣之類。各角色服裝與戲曲的服裝大同小異，唯武生不用靠。平時(shí)不演出時(shí)，戲服均封存在本族祠堂的閣樓上；演出時(shí)經(jīng)過請神儀式，由年首開封啟用。

（三）道具

池州儺戲砌末一般都自制。有關(guān)刀、鉞斧、瓜錘、喝道板（羅漢竹制成）、馬鞭、云帚以及小道具圣旨、印箱、朝笏、驚堂木、簽筒、折扇、文房四寶等；儺舞專用有傘、古老錢、球燈、木鳥、弓箭等。其中刀槍、把杖之類備有大小兩種，大的在演出時(shí)分別陳列在舞臺左右兩側(cè)，插在寫有“肅靜”“回避”的虎頭牌木架上，為面具出巡時(shí)護(hù)駕專用；小型的作一般角色表演道具，演出時(shí)大多放在擺面具的龍床旁或在龍床上。

1.龍床：擺面具的案子，用木板搭架或幾張方桌拼成。上面罩有臺布；面具的擺位各宗族均有一定的順序。演出時(shí)一般都放在舞臺后的左側(cè)（如后臺場子小，則放在臺前左側(cè)）。

2.龍亭：儺戲演出期間用于迎神、朝廟抬“儺神”（面具）的專用道具。亭狀，上寶爐頂，下分三層， 如寶塔狀，越上越小。下層最大，為一活動的方形柜，四面盡是雕花板，為正月十五朝廟安放儺神之用；第二層為龍居，朝廟時(shí)專為供放社公面具和“玉璽”，上有四根金柱，柱上有金龍盤云，制作精巧，且能取下。龍亭尺寸是：底層高79 厘米，長、寬皆50 厘米。

13、貴池劉街山里姚祠堂擺放“龍亭”（龍亭內(nèi)放面具）、神傘、關(guān)刀、鉞斧、瓜錘等

3.《舞傘》中的傘：用竹竿和篾扎制而成，上用紙糊，傘柄為竹竿，長約1.67 米；傘頂平圓，頂上用紙糊密，并繪有蝙蝠圖案；傘頂周沿用紙湖成筒狀，再鑲上金色紙條；四周垂直貼上約50 厘米的12 層彩色紙條（若逢閏年，貼13 層）。紙條上分別寫著“國泰民安”“風(fēng)調(diào)雨順”“五谷豐登”等吉祥語。

4.《舞古老錢》中的古老錢。用木板制成，直徑36 厘米，厚度為1厘米，狀如古銅錢。外圓內(nèi)方；兩面各書“風(fēng)調(diào)雨順”“國泰民安”，外沿和方孔的周沿及字均用金粉勾描。也有竹篾扎制的。

5.《舞滾燈》中的滾燈。用寬約0.5 厘米的竹篾扎制而成，里外兩層，皆為球狀（空心），用彩紙將竹篾糊嚴(yán)，露出△形孔。外圈孔上貼有“風(fēng)調(diào)雨順”的彩條；兩個(gè)圓球之間用細(xì)麻繩連結(jié)，可旋轉(zhuǎn)；內(nèi)正中有軸，軸上有一細(xì)小鐵釬，可插蠟燭。表演者起舞時(shí)，內(nèi)圈可自由轉(zhuǎn)動，而點(diǎn)燃的蠟燭始終朝上。

（四）布景與裝置

池州儺戲一般都在本姓氏宗族祠堂內(nèi)搭臺演唱，舞臺裝置古樸別致。臺前檐與臺內(nèi)左右及后側(cè)，分別掛有五彩繽紛、形如網(wǎng)狀的或飄帶式的紙彩。兩側(cè)臺柱上貼楹聯(lián)，其內(nèi)容各宗族不盡相同，如劉街鄉(xiāng)殷村姚寫的是“有威可畏，有儀可象；如聞其語，如見其人”以及“福田宗祖種，心地子孫耕”等。前后臺相隔處豎一排用木板或竹簾拼成、起隔扇作用的屏風(fēng)，屏風(fēng)的左右兩邊與上方分別安裝對聯(lián)與橫披亮匾，對聯(lián)為：“制度禮儀遵古法，聲音節(jié)奏守遺風(fēng)”，橫批為“鄉(xiāng)人衍慶”。屏風(fēng)中間掛有寬1.12 米、長1.67 米的中堂，中堂內(nèi)容和形式也不盡相同。如有的抄寫古詩一首，有講究的用紙?jiān)筛?、祿、壽三星，也有的像劉街蕩里姚，則根據(jù)演出日期的不同書寫有針對性的內(nèi)容，如上七（正月初七）寫的是“今日是何日，人辰是此辰。拈香來祖廟，秉燭敬儺神。依舊風(fēng)光好，居然氣象新。年年循古例，同慶萬家春”。而十五則寫上“鄉(xiāng)村無事鬧新年，鑼鼓聲喧接九天。欣逢今宵月圓好，神喜人歡大團(tuán)圓”。亮匾兩側(cè)上下場門掛有綠色或紅色簾子，簾子上方各掛一塊寫有“出將”“入相”二字的扇形亮匾。

14、奄門劉姓祠堂內(nèi)搭建的舞臺，裝置古樸別致。演出儺戲《劉文龍》

屏風(fēng)前一米左右處放置演出所必需的一桌兩椅（儺戲稱筆桌、掛椅），上罩桌幃、椅褡（椅披）；椅褡一般為紅色，桌幃不定，其用料有綢、布等。桌上擺有點(diǎn)燃的香爐、燭臺。桌椅布置一般根據(jù)劇情的需要酌情處理，如《章文顯》中包公審陰案和《劉文龍趕考》中玉帝降旨，即在桌上掛一幅龍帳（幔帳），增放印箱、簽筒等道具，搭架在另一張稍大的桌上，視為兩層寶座，表現(xiàn)威嚴(yán)之場面。一般情況下筆桌不予去掉。遇外景只增添一兩件其它代用道具虛擬表現(xiàn)。如《孟姜女》一劇中，城墻系用兩條長凳代替，孟姜女站在凳上表示尚未修好的城墻；范杞良站在板凳上，板凳旁樹立神傘，表示樹。又如扮演漁、樵、耕、讀的四個(gè)角色分別站立四方，表示東、南、西、北門等。

結(jié) 語

池州儺戲歷史悠久，文化內(nèi)涵深厚，具有很高的藝術(shù)價(jià)值和研究價(jià)值?！皟畱蛑两癖３种芏嗨卧蠎虻难莩鎏厣?；儺舞中的《舞傘》是先秦的紱舞；《舞回回》是早已絕跡的“老胡文康”是晉代至唐代中外文化交流在民間藝術(shù)中的孑遺；《打赤鳥》是楚文化的遺產(chǎn)”。儀式和民俗部分更是五彩紛呈，內(nèi)涵很深，為研究人類學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)、戲劇發(fā)生學(xué)和原始文化藝術(shù)提供了很多佐證。為此，吸引了許多中、外學(xué)者對池州儺戲發(fā)生了濃厚的興趣，多次來池州，深入山區(qū)農(nóng)舍考察研究。

我這里對池州儺戲的介紹是粗線條的，是我上個(gè)紀(jì)九十年代在池州工作時(shí)深入貴池山區(qū)農(nóng)村考察所獲，時(shí)過20 余年，當(dāng)時(shí)的老藝人多都故去了。進(jìn)入本世紀(jì)，池州儺戲被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，近年來各村社儺事活動有了更多的發(fā)展，今天我把考察報(bào)告摘要在此刊登是便于讀者對池州儺戲有更多的了解。如你有興趣可在正月（初六至十五）去池州劉街看農(nóng)民演出的儺戲。