葉慶兵

圖騰崇拜曾普遍存在于世界各地，我國也不例外。如《左傳》昭公十七年載郯子所云“黃帝氏以云紀(jì)”“炎帝氏以火紀(jì)”“共工氏以水紀(jì)”“大暤氏以龍紀(jì)”“少暤……紀(jì)于鳥”等就被學(xué)界普遍認(rèn)為可能是圖騰崇拜的表現(xiàn)。但總體而言，類似的文獻記載是比較少的。與之相應(yīng)，考古發(fā)掘中卻發(fā)現(xiàn)了大量與圖騰觀念相符合的圖像，如仰韶文化彩陶上的魚鳥紋、人面魚紋，良渚文化玉琮上的神徽，遼寧東洼出土人鳥組合雕像，連云港將軍崖巖畫上的人面禾紋等都與圖騰觀念頗為符合，故自發(fā)掘之初，就被當(dāng)作圖騰來解釋。這些圖像的出土，無疑為圖騰神話的研究提供了豐富的資料。但就目前來看，學(xué)界對這些圖像的利用，尚局限于對個別圖像圖騰含義的揭示，綜合多種圖像以揭示圖騰神話發(fā)展演變的還較少見。

在各種圖騰物中，動物是十分常見，甚至是最為重要的一類。在文獻記載中，動物圖騰的資料最為豐富，而在出土圖像中，動物圖騰畫像也比較容易辨認(rèn)。因此，本文擬綜合出土圖像，對動物圖騰神話的發(fā)展演進展開探討。從出土圖像來看，作為圖騰的動物，有些是自然界中的野生動物，有一些則是人類蓄養(yǎng)的動物，此外還有由現(xiàn)實動物夸張、變異、組合而來的幻想動物。圖騰動物的出現(xiàn)及其變化，反映了先民的漁獵活動和畜牧活動對上古神話的深刻影響。

一、漁獵活動與圖騰

《禮記·禮運》載孔子云:“昔者，先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢；未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛；未有麻絲，衣其羽皮?！蓖醭洹墩摵狻R世篇》亦云:“上世之民，飲血茹毛，無五谷之食……巖居穴處，衣禽獸之皮?！边@些描述反映了上古之時，人們與野獸群居雜處，主要靠漁獵、采集維持生存的情形。一方面，自然界中的動物給予人類衣食保障，是其生活來源；另一方面自然界中許多動物體格龐大，力量更是遠(yuǎn)勝于人類，令人畏懼。人與動物的這兩重關(guān)系導(dǎo)致人們對自然動物既有依賴，又有畏懼，從而產(chǎn)生了敬畏與崇拜的心理。這是作為氏族保護神之圖騰能夠產(chǎn)生的基礎(chǔ)。

上古人民以自然界中的這些動物為其圖騰可在出土圖像中得到印證，早在半坡遺址出土的陶器上，就出現(xiàn)了魚紋、鳥紋、鹿紋、龜紋等多種紋飾，有學(xué)者認(rèn)為這些都是圖騰。這些紋飾，有的比較寫實，其是否具有圖騰性質(zhì)尚難以確定，但其既然被繪飾到陶器上，就表明人們與之產(chǎn)生了比較親近的關(guān)系；有的則具有較為明顯的神異特征，可以證實圖騰神確實存在。

1954—1957年發(fā)掘的西安半坡遺址出土的陶器上普遍繪有紋飾，其中最多的是魚紋，而引人注目的則是人面魚紋。如A1形花紋（見圖1），這種花紋已接近圖案化，但仍保持著人面的基本形象。人面的兩耳，被繪制成小魚，或者作魚紋簡化成的交叉斜線，著名的“人面魚紋盆”上所繪即為此種類型。又如A3型花紋（見圖2），其外部輪廓為魚頭形，里面卻為人面。在此后發(fā)掘的仰韶文化遺址，如陜西省寶雞北首嶺出土的彩陶殘片（T129:2），陜西臨潼姜寨出土的彩陶盆（T253W176:1、T254W162:1、T254W156:1）上也多發(fā)現(xiàn)人面魚紋。無論是將人的一個部位繪制成魚形，或者是將人面繪制在魚頭輪廓之內(nèi)，這些人面魚紋所反映的顯然不是普通的魚，而是人格化了的魚，是人與魚的組合，恰與人類的動物祖先“圖騰”相符。因此，有學(xué)者就指出其“似有‘寓人于魚’或者‘魚生人’，或者是‘人頭魚’的含義，可以作為圖騰崇拜對象來解釋”。

圖1 半坡遺址出土A1型人面魚紋

圖2 半坡遺址出土A3型人面魚紋

1958年，在甘肅省甘谷縣西坪鄉(xiāng)出土了一件仰韶文化廟底溝類型的彩陶瓶，瓶上繪有一只首尾相交的鯢魚，值得注意的是，魚首也被繪成人面（見圖3）。在甘肅武山縣也曾出土一件類似的帶有鯢魚紋的彩陶瓶，不過圖案已經(jīng)向幾何圖形發(fā)展，鯢魚的兩足演變?yōu)榱悖ㄒ妶D4）。據(jù)介紹，這種鯢魚紋及其變體是甘肅地區(qū)仰韶文化晚期和廟底溝文化早期彩陶上特有的花紋。這些鯢魚紋與半坡遺址出土的人面魚紋相似，應(yīng)也具有“寓人于魚”的含義，可能是圖騰崇拜的反映。張朋川就認(rèn)為這種花紋繪飾在彩陶瓶上正是由于鯢魚具有這些與人相似的特征，“有可能在當(dāng)時作為氏族的保護神”；劉志雄、楊靜榮則指出鯢魚的形態(tài)、叫聲與人相似，故容易引起先民的畏懼和聯(lián)想，認(rèn)為鯢魚是人的始祖，人是從鯢魚演變而來。既有保護神的特點，又被當(dāng)作始祖，且認(rèn)為人是從鯢魚演變而來，這都符合圖騰崇拜的心理。

圖3 甘肅省甘谷縣西坪鄉(xiāng)出土彩陶瓶上的鯢魚紋

圖4 甘肅武山傅家門出土彩陶瓶上的鯢魚紋

以魚為圖騰還可從文獻記載中找到依據(jù)?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》云:“氐人國在建木西，其為人人面而魚身， 無足?！薄洞蠡奈鹘?jīng)》又云:“有互人之國。炎帝之孫名曰靈恝，靈恝生互人，是能上下于天。”郭璞注云:“人面魚身。”郝懿行云:“互人國即《海內(nèi)南經(jīng)》氐人國，氐、互二字，蓋以形近而訛，以俗氐正作互字也?！笔莿t，氐人出自炎帝，炎帝姜姓，《國語·晉語》云“炎帝以姜水成”，姜水在今陜西寶雞，與發(fā)現(xiàn)人面魚紋的西安半坡遺址，寶雞北首嶺遺址、臨潼姜寨遺址等相鄰。因此，這些地域出土的人面魚紋很有可能就是氐人或其祖先的圖騰。

與魚相近，蛇也是常見的圖騰物?！痘茨献印ぴ馈分^：“九嶷之南，陸事寡而水事眾，于是民人被發(fā)文身，以像鱗蟲?！薄墩f苑·奉使》載諸發(fā)曰：“彼越亦天子之封也，不得冀兗之州，乃處海垂之際，屏外藩以為居，而蛟龍又與我爭焉。是以剪發(fā)文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也?！彼^“以像鱗蟲”“以像龍子”是說將自己裝扮成龍（鱗蟲亦屬龍類，《大戴禮記·曾子天圓》云“鱗蟲三百六十，而龍為之長”）的模樣，以表示其為龍子，與龍為親族，這樣作為水神的龍就不會“與我爭”，帶來危害。這與設(shè)立圖騰，以求保佑與避害的觀念是完全一致的，正可以說是圖騰崇拜的體現(xiàn)。龍是一種假想的動物，一般認(rèn)為它是以蛇的身軀為主體，同時融合了馬、鹿、狗等多種動物的不同部位而成（如王充《論衡·感虛》云“世俗畫龍之像，馬首蛇尾”，聞一多亦持此觀點，詳見后引《伏羲考》文），且蛇在民間被稱為小龍，也即《說苑·奉使》所謂“龍子”。因此，越人披發(fā)文身，所模仿的現(xiàn)實之物，當(dāng)即蛇。

瑞典遠(yuǎn)東博物館收藏有一件出土于甘肅東鄉(xiāng)的馬家窯文化人頭形彩陶器蓋，其正面為人面，頭上有角，背面從頭頂?shù)胶箢i卻有一條蛇（見圖5）。如上所述，崇拜圖騰的先民常在自己身上繪飾圖騰物，或者直接將圖騰物戴在身上以示親近。這一圖像正面刻畫人面，背面則為動物紋樣，其與半坡遺址出土的人魚組合紋飾頗相似，與越人披發(fā)文身的行徑亦一致，應(yīng)具有人蛇結(jié)合的圖騰含義。

圖5 瑞典遠(yuǎn)東博物館藏馬家窯文化人頭形器蓋

魚是較為溫和的動物，其之所以成為圖騰，主要是由于為先民提供生活上的保障，人們對其產(chǎn)生依賴心理。與魚相較，蛇有一定的危險性，先民以之為圖騰，主要應(yīng)出于避害的目的。自然界中，還有很多比蛇更為兇險的動物?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》載黃帝“教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野”，“熊、羆、貔、貅、貙、虎”一般被認(rèn)為是黃帝集團旗下各氏族的圖騰，傳說黃帝號有熊氏，其中熊很可能即黃帝所屬氏族的圖騰。先民以自然界中猛獸為圖騰，在出土圖像中亦有反映。

1973年青海大通縣上孫家寨發(fā)現(xiàn)一座馬家窯文化墓葬，其中出土一件舞蹈紋彩陶盆，其主體紋飾為舞蹈紋，五人一組，手拉手，面向一致（見圖6）。值得注意的是，人的下體被繪制為三道，中間一道似為獸尾。也就是說，這五人應(yīng)該是裝扮成野獸模樣的，這與圖騰崇拜的風(fēng)俗習(xí)慣相吻合，很可能也是圖騰崇拜的反映。金維諾先生便指出以狩獵為主的氏族在舞樂或祭祀中會將自己打扮成氏族的圖騰或狩獵的對象，李澤厚先生也認(rèn)為它們是圖騰活動的表現(xiàn)。

圖6 青海大通縣上孫家寨出土舞蹈紋彩陶盆

1986年浙江余杭反山良渚文化墓地曾出土玉琮21件，每件每節(jié)均鏤刻紋飾，其中一件(M12:98)器形寬闊，堪稱良渚玉琮之首，被稱為“琮王”。琮王上的神人格外醒目，其上肢為人形，下肢作“蹲踞狀”，腳為“三爪的鳥足”，胸腹部“以淺浮雕突出威嚴(yán)的獸面紋”（見圖7）。這種圖像糅合了人與獸的特征，是人獸同體，人獸合一觀念的顯現(xiàn)。類似的神人像及其簡化圖形在良渚文化玉器上很常見，成為良渚文化的一大特征，其特殊意義顯而易見，故發(fā)掘者以其為良渚人崇拜的“神徽”。這種神徽的廣泛分布，打破了時間以及空間的限制，說明它在時人心目中具有重要的地位，而具有這種地位的，應(yīng)為圖騰神。劉斌指出：“在太湖流域乃至于更廣大的地區(qū)，這種獸面紋無論在構(gòu)圖還是施刻方式等方面所表現(xiàn)出的規(guī)范程度，如承于一師，反映了這一徽像在這一文化實體中的崇高地位，已是一種超氏族的圖騰神?！比缙渌?，良渚玉琮作為圖騰神與柱體的結(jié)合，在形式和內(nèi)容上與圖騰柱最為相似，可能本身就來源于圖騰柱。

圖7 余杭反山出土琮王上的神徽

這些猛獸之所以成為圖騰神，乃由于其為力量之象征，先民既希望通過以之為圖騰獲得力量，同時也希望通過以之為圖騰建立親近關(guān)系而避免為猛獸所害。

二、畜牧活動與圖騰

隨著狩獵工具的改進、狩獵技巧的進步以及原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展，狩獵所得漸有余裕。剩余的動物被圈養(yǎng)起來，逐漸發(fā)展起早期的畜牧活動，而這些蓄養(yǎng)的動物有的也被神化而成為圖騰。

豬是人類馴化的動物之一，對于人類來說，豬是非常重要的，它不僅是食物來源，而且是財富象征，并且進入十二生肖，成為神獸之一。從出土圖像來看，豬在新石器時期就已經(jīng)被神化，并且成為圖騰。

1984-1985年發(fā)掘的內(nèi)蒙古敖漢旗小山遺址是一處新石器時代文化遺址，遺址中出土了一件尊形器（F2②:30），其上繪有豬首、鹿首和鳥首的靈物，其中豬首靈物的身軀蜷曲作蛇狀，應(yīng)為豬與蛇的組合（見次頁圖8）。

圖8 國蒙古敖漢旗小山遺址出土尊形器及其紋飾

這種由兩種或多種動物組合而成的形象顯然并非現(xiàn)實中物，而應(yīng)具有神性。這些動物組合往往與原始氏族部落的兼并有關(guān)，是部落結(jié)合之后形成的新的圖騰。例如，西北太平洋地區(qū)的美洲原住民海達(dá)族人每家平均至少有兩根圖騰柱，圖騰柱上刻著主人及其妻子乃至全家的圖騰，其形制與內(nèi)容如下：

圖像從上至下的排列，都有一定的次序。例如尼斯丁次(Ninstints)的鷹圖騰家前的柱子，頂端作大鷹，底下者為熊形，二者均屬其夫之圖騰，中間刻一狼，為妻之圖騰記號。又豎于斯基打吉(Skidegate)的一柱，狗魚雕于頂上，次為大烏鴉，最下為殺人鯨。前二者為妻的記號，她屬于鷹部族之人。殺人鯨乃表現(xiàn)其夫之記號。另一則頂端刻住者之妻的記號熊形，下部作狗魚、烏鴉、鷹等，概屬住者自身之圖騰記號。

由于夫妻各屬于不同氏族，這兩個家庭都具有了多個圖騰。因不同氏族人員的結(jié)合而帶來圖騰崇拜的融合現(xiàn)象在原始人那里是很常見的，如非洲的班布蒂人不僅崇奉本氏族的圖騰，而且尊奉妻方的氏族圖騰，亦可為證。龍也是由多種動物組合而成的新形象，聞一多認(rèn)為龍即圖騰，其形象的形成與多個氏族的兼并有關(guān)：

大概圖騰未合并以前，所謂龍者，只是一種大蛇，這種蛇的名字便叫作“龍”。后來，有一個以這種大蛇為圖騰的團族兼并了吸收了許多別的形形色色的圖騰團族，大蛇這才接受了獸類的四腳，馬的頭，鬣的尾，鹿的角，狗的爪，魚的鱗和須，……于是便成為我們現(xiàn)在知道的龍了。

聞一多認(rèn)為龍的形象主體為蛇，由于蛇氏族兼并了其他氏族，故而龍有了其他動物的部分肢體，從而形成了一個新的形象。由此看來，小山遺址中這種豬、蛇合體形象很可能也具有圖騰性質(zhì)。不過，其中豬喙細(xì)長，且有尖尖的獠牙，更接近野豬形象。

豬不僅與蛇合體，還與鳥合體。1985年在安徽省含山縣銅閘鎮(zhèn)凌家灘村發(fā)現(xiàn)一處新石器時代遺址，后被命名為凌家灘遺址。凌家灘遺址共經(jīng)歷了五次發(fā)掘過程，出土了大量精美的玉器，其中包括一件玉豬，還有一件玉鷹，尤其值得重視的是這件玉鷹（見圖9）。玉鷹在第三次發(fā)掘過程中被發(fā)現(xiàn)，其整體呈展翅飛翔的姿態(tài)。值得注意的是，展開的兩翼被雕琢為豬頭形狀，其腹部則陰刻為規(guī)整的圓圈，圓圈內(nèi)刻有八角星紋，八角星紋內(nèi)又刻一圓，中有一孔。這件玉鷹造型奇特，顯非現(xiàn)實中物，因而被發(fā)掘者認(rèn)為“可能是凌家灘氏族徽幟的代表”。結(jié)合前文對動物組合型紋飾的探討，這件玉鷹之所以被雕琢為豬、鳥組合，應(yīng)該也與氏族組合帶來的圖騰合并有關(guān)。換言之，這里的豬也應(yīng)為氏族之圖騰。

圖9 安徽凌家灘出土玉鷹

豬可作為氏族圖騰，還可以從殷青銅器中得到佐證。殷青銅器銘文中，常見將動物繪于人形之下、祖字之上的情況，豬正是其中之一。如《殷周金文集成》（以下簡稱《集成》）05638號父丁尊銘文圖像（見次頁圖10），圖中人形符號在諸多銘文圖像中都存在，應(yīng)為符號標(biāo)志，而將豬繪制在父之上，應(yīng)即以豬為父，以豬為祖之意，正是以動物為祖先的圖騰意識。這種圖像在殷青銅器上存在，表明豬氏族在殷商時期仍然活躍。不僅如此，豬氏族與鳥氏族仍有密切關(guān)系。《集成》04789.1號卣（見次頁圖11）上刻繪一只鳥，鳥下為一只豬，這種鳥豬組合表明其應(yīng)具有較密切之關(guān)系。這種密切關(guān)系在《集成》04789.2號卣（見圖12）上表現(xiàn)得更突出，其中鳥和豬已經(jīng)融合為一體，鳥頭保留，原來鳥下的那只小豬已經(jīng)消失，鳥身部分則演變?yōu)樨i的身軀。這種構(gòu)造表明了鳥、豬二者之間關(guān)系密切，你中有我，我中有你，正是氏族部落聯(lián)合之后的真實寫照。

圖10 父丁尊（《集成》05638號）銘文圖像

圖11 卣（《集成》04789.1）銘文圖像

圖12 卣（《集成》04789.2）銘文圖像

凌家灘玉器和殷青銅器上的豬已脫離野豬形象，而為人類所蓄養(yǎng)的家豬，這表明，人類蓄養(yǎng)的家豬已經(jīng)進入圖騰神的序列。

除了豬，由人類蓄養(yǎng)的牛也曾被當(dāng)作圖騰?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》記載黃帝與蚩尤大戰(zhàn)于涿鹿之野，前文指出黃帝驅(qū)使的虎、豹、熊、羆為其附屬部族的圖騰，蚩尤一族則很可能以牛為圖騰。

南朝任昉《述異記》載：

涿鹿今在冀州，有蚩尤神，俗云人身、牛蹄、四目、六手。

北宋陳旸《樂書》又云：

太原村落間祭蚩尤神，不用牛頭。

此外，民間還流傳著蚩尤戲，表演者“兩兩載牛角而相抵”。 這些記載表明蚩尤與牛有密切關(guān)系，王孝廉先生即認(rèn)為蚩尤的本相可能為牛。除了蚩尤，炎帝也與牛有關(guān)，《史記正義》引《帝王世紀(jì)》云：“神農(nóng)氏，姜姓也。母曰任姒，有蟜氏女，登為少典妃，游華陽，有神龍首，感生炎帝。人身牛首，長于姜水。”其人身牛首的形象與蚩尤相似。炎帝與蚩尤本有密切關(guān)系，蚩尤曾為炎帝屬臣，又曾奪取帝位，自號為炎帝，可見他與炎帝神農(nóng)氏本為同族。同族的炎帝與蚩尤均被相傳為人牛合體，這應(yīng)該與其部族以牛為圖騰有關(guān)。

以牛為圖騰神，在出土圖像中亦有反映。如云南元江它克崖畫多處出現(xiàn)牛角和牛角人（見圖13），這些圖像并非隨意構(gòu)造。在圖中還有許多菱形人，其中一菱形人兩手各攜一小兒。一般認(rèn)為，圖中的菱形是女性生殖器的象征，菱形人則是生殖神。顯然這幅圖像具有神話內(nèi)涵，那么其中的牛角和牛角人應(yīng)該也非無意之作，而應(yīng)具有神話含義。聞一多先生在《伏羲考》中指出：

圖13 它克崖畫第四組圖像

我們疑心創(chuàng)造人首蛇身型的始祖的藍(lán)本，便是斷發(fā)文身的野蠻人自身。當(dāng)初人要據(jù)圖騰的模樣來改造自己，那是我們所謂“人的擬獸化”。但在那擬獸化的企圖中，實際上他只能做到人首蛇身的半人半獸的地步。因為身上可以加文飾，盡量的使其像龍，頭上的發(fā)剪短了，也多少有點幫助，面部卻無法改變，這樣結(jié)果不正是人首蛇身了嗎？如今智識進步，根據(jù)“同類產(chǎn)生同類”的原則，與自身同型的始祖觀念產(chǎn)生了，便按自己的模樣來擬想始祖，自己的模樣既是半人半獸，當(dāng)然始祖也是半人半獸了。

圖騰原只是一種普通的動、植物或無生物，但由于人將圖騰繪制在自己身上，將圖騰元素與人的元素相混合，于是產(chǎn)生了半人半獸等圖騰神的形象。聞一多先生對這個過程的揭示是比較合理的。這里的牛角人，正符合“人的擬獸化”的圖騰形象特征。傳說蚩尤是三苗之祖先，而云南是苗族聚居地之一，巖畫上的牛角人或許和蚩尤還有一定的關(guān)系。

牛也有野牛和家牛之分，那么這些作為圖騰的牛是野牛還是經(jīng)馴養(yǎng)的家牛呢？我們認(rèn)為是家牛。蚩尤以牛為圖騰，漢高誘注《呂氏春秋》中有“蚩尤，少纻氏之末，九黎之君名也”的說法，言其為九黎一族之首領(lǐng)?！袄琛迸c“犁”同音。神農(nóng)氏亦以牛為圖騰，而其為農(nóng)業(yè)之祖。兩相結(jié)合，似可佐證牛之成為圖騰，乃由于其在農(nóng)耕活動中的重要作用，而這也是人們馴化牛的結(jié)果和蓄養(yǎng)牛的重要原因。

除了牛之外，羊也曾被先民當(dāng)作圖騰。我國少數(shù)民族中的羌族就是以羊為圖騰的民族，有學(xué)者總結(jié)羌族以羊為圖騰的種種表現(xiàn)云：

羌民族自古崇拜羊圖騰，且有一個龐大的崇羊系統(tǒng)：族號“羌”字從“羊”，甲骨文為“人頭頂羊角”之形；羌族女性多取“姜”姓，“姜”字亦從“羊”；羌族釋比作法時往往要翻穿羊皮背心，手中擊鼓，鼓面用羊皮制作，還要在鼓面上畫上一只羊頭。羌族又崇拜象征太陽的白石，且往往將白石與帶角羊頭共置充作敬拜的圖騰。

從這些方面來看，羊確實可以說是羌族圖騰，而這也得到了廣大學(xué)者的認(rèn)同。實際上，可能不只是羌族，其他游牧民族很可能也以羊為圖騰。

羊為圖騰亦可在出土圖像中得到印證。地處寧夏回族自治區(qū)西部的中衛(wèi)地區(qū)在歷史上是羌、戎、胡、狄等少數(shù)民族長期活動的區(qū)域。20世紀(jì)70年代，考古學(xué)者在這里集中勘察，發(fā)現(xiàn)了2000余幅古代巖畫，其中一幅圖像形象奇特，所繪為一人，但人的頭上卻生出了一對羊角（見圖14）。結(jié)合云南它克崖畫中的牛角人以及甲骨文中“人頭頂羊角”的羌字字形，此一形象所反映的很可能也是圖騰崇拜的情形，它或許是圖騰神的想象畫面，或許是頭戴羊角在跳圖騰舞的實景描繪，總之應(yīng)與圖騰崇拜有關(guān)。

圖14 中衛(wèi)巖畫中的羊角人

三、動物圖騰神話的發(fā)生與演進

通過上文論述，可以看到中國古代的動物圖騰神話與早期漁獵活動和畜牧活動有密切關(guān)系，而兩種活動對圖騰神話的影響又有一些不同。

在漁獵活動中，先民接觸的主要是野生動物，如魚、蛇以及虎、豹、熊、羆等猛獸。因此，人們選擇作為圖騰的動物也主要是這些野生動物，而其以這些動物為圖騰，多數(shù)時候帶有一些畏懼和避害的心理。如選擇蛇作為圖騰，是為了“避水害”。在畜牧活動中，先民接觸的則是更為溫和的豬、牛、羊等動物，這些動物之所為成為圖騰，更大的原因是其對人們的生產(chǎn)生活有益，可以提供豐富的食物來源，或者有利于生產(chǎn)發(fā)展。一般來說，畜牧活動是在漁獵活動得到發(fā)展之后出現(xiàn)的，因此可以說，人類生產(chǎn)生活的進步，導(dǎo)致了圖騰崇拜的演進。這種演進在豬圖騰形象的演變上更為明顯，狩獵時代的豬圖騰尚有又長又尖的獠牙，野豬形象明顯，而畜牧?xí)r代的豬圖騰，其形象已經(jīng)家豬化了。

當(dāng)然，漁獵活動和畜牧活動并非全然分離，即使畜牧活動發(fā)展起來，漁獵活動對先民們?nèi)匀恢匾瑵O獵所得仍是先民重要的生活來源。與之相應(yīng)的是，野生動物圖騰和家養(yǎng)動物圖騰亦非斷層式的變革，而是長期共存。

①前人對仰韶文化彩陶上的魚鳥紋、人面魚紋，良渚文化玉琮上神徽圖騰含義的闡釋詳見后文。遼寧東洼出土人鳥組合雕像的圖騰含義解讀詳見宋兆麟：《后洼遺址雕塑品中的巫術(shù)寓意》，載《文物》1989年第2期。連云港將軍崖巖畫上人面禾紋的圖騰含義解讀詳見翟學(xué)偉：《東方天書探析——將軍崖巖畫的文化人類學(xué)研究》，載《東南文化》1993年第2期。

②炎帝與蚩尤之關(guān)系參見葉慶兵：《〈史記·五帝本紀(jì)〉系列人物神化史化考論》，山東大學(xué)碩士學(xué)位論文，2017年。