黃 艷

廣西民歌文化是各民族先民千百年來在生產(chǎn)生活實踐中沉淀、積累起來的風(fēng)俗觀念、宗教信仰、文學(xué)藝術(shù)、生產(chǎn)技術(shù)、生活經(jīng)驗等方面的民族文化瑰寶，是中華民族文化不可分割的重要組成部分，也是推動社會主義文化繁榮興盛、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要根基和資源。廣西的民歌活動和有關(guān)習(xí)俗，也為民歌歌手的成長創(chuàng)造了條件。鐘敬文認為：“民眾中最早的歌手，應(yīng)是女巫。遠古社會，溝通神人意志的巫，往往是集部落首領(lǐng)、祭師、歌手于一身的最受崇敬的人?！北姸嗟拿耖g歌手，從豐富多樣的民歌活動和其他民眾文化生活中培育出來。民間歌手對于廣西民歌文化的形成發(fā)展影響甚大。歌王就是民間歌手中的典型。廣西民歌的傳承發(fā)展，與遍布各地的歌圩以及一批批活躍在鄉(xiāng)村寨子的歌王們密不可分，正因為他們的熱愛與執(zhí)著，廣西民歌至今依然縈山繞水，世代傳唱不衰。本文研究的民間歌王主要是指在各類民歌賽會中獲勝的、具備超群的民歌演唱能力、具有民歌傳承自覺的民歌參與者，具有民俗角色模型的榜樣作用，是廣西民歌文化的杰出代表。

一、當(dāng)前廣西民間歌王產(chǎn)生的途徑

在廣西，歌王主要有歌圩勝出和相關(guān)部門組織的歌賽評選產(chǎn)生兩種方式。隨著歌圩的盛行，各地在重大的節(jié)慶期間，往往會舉行民歌擂臺賽，歌技、歌德皆高且無人能敵者，民眾多贈予其歌王名號。由民歌團體或政府部門組織的歌賽評選產(chǎn)生的歌王，據(jù)考證是從1992年由廣西山歌學(xué)會在柳州市舉辦的第一屆健力寶杯廣西歌王選拔賽開始的。此外，廣西山歌學(xué)會還按照該會章程中“出過一部歌書者可以評為歌王”等方式，授予了廣西榮譽歌王80多名。但廣西山歌學(xué)會是社會性群眾團體性質(zhì)，并不是政府部門性質(zhì)。2007年，原廣西壯族自治區(qū)文化廳在南寧市舉辦了首屆廣西歌王大賽。廣西各市縣也舉辦了多種類型不同層級的民歌比賽，產(chǎn)生了一批地方歌王。由于舉辦活動的層級不同、機構(gòu)不同，自然就有鄉(xiāng)鎮(zhèn)歌王、縣級歌王等的區(qū)別。自治區(qū)級政府部門組織的歌賽評選出的歌王是本文主要研究的對象。

（一）廣西壯族自治區(qū)文化和旅游廳主辦的廣西歌王大賽產(chǎn)生的歌王

由廣西壯族自治區(qū)文化和旅游廳（原廣西壯族自治區(qū)文化廳）主辦的廣西歌王大賽從2007年開始舉辦，到2021年已經(jīng)是第十二屆。前來參賽的歌手主要是各地選拔出來的優(yōu)秀民歌手，每屆比賽各設(shè)區(qū)市分別選派3名歌手參加，每屆廣西歌王大賽評選出4至8名不等的“歌王”及10名“十佳歌手”。通過廣西歌王大賽決出的歌王，除了可以獲得由廣西壯族自治區(qū)文化和旅游廳授予的廣西“歌王”稱號、榮譽證書及王冠，每人還會獲得比賽獎金。十二屆廣西歌王大賽共產(chǎn)生了81位廣西“歌王”，其中第五屆大賽遴選產(chǎn)生一位“王中王”和第十屆大賽遴選產(chǎn)生五位“王中王”。

（二）廣西山歌學(xué)會產(chǎn)生的歌王

廣西山歌學(xué)會是一個學(xué)術(shù)性的群眾團體，成立于1984年，歸屬廣西民間文藝家協(xié)會主管，是中國最早的山歌學(xué)會。自1992年至2016年，該學(xué)會共舉辦過各類山歌歌會、歌王賽100多場，評選出了130多位歌王。這些“歌王”有不少與原廣西壯族自治區(qū)文化廳所授予的廣西“歌王”有所重復(fù)。因研究過程中，沒能收集到廣西山歌學(xué)會舉辦的歌王賽及所評選出的歌王的完整資料，因此無法展開深入研究。

此外，廣西山歌學(xué)會還一批“榮譽歌王”，獲評“榮譽歌王”的前提條件有：任滿一屆廣西山歌學(xué)會會長或副會長；本人出版過一本山歌書或者主編過一冊山歌書籍；扮演過歷屆劉三姐；對研究山歌文化發(fā)展有重大成果者；對山歌文化活動做過重大貢獻或捐贈者。

（三）其他各類民歌團體產(chǎn)生的歌王

廣西歌圩協(xié)會、廣西壯歡山歌總會等民歌團體也曾聯(lián)合各地政府部門、企事業(yè)單位等組織過各類型的民歌賽會，也產(chǎn)生了一批歌王。但因其賽會不成體系、沒有相對固定的歌賽舉辦時間和地點，本文對此不作深入研究。

綜上，廣西民間“歌王”的產(chǎn)生，主要是通過廣西壯族自治區(qū)文化和旅游廳（原廣西壯族自治區(qū)文化廳）舉辦的比賽和廣西山歌學(xué)會舉辦的比賽兩種途徑。本文主要研究廣西壯族自治區(qū)文化和旅游廳（原廣西壯族自治區(qū)文化廳）主辦的廣西歌王大賽所產(chǎn)生的廣西民間歌王。

二、廣西民間歌王群體現(xiàn)狀分析

（一）廣西民間歌王群體概況

2018年，為了解廣西民歌的傳承發(fā)展情況，筆者曾對廣西民間歌王進行了問卷調(diào)查，問卷對象為曾在歷屆廣西壯族自治區(qū)文化和旅游廳主辦的廣西歌王大賽中獲勝的歌王，發(fā)放問卷40份，回收問卷30份，回收率75%，有效問卷27份，回收有效率90%。

根據(jù)統(tǒng)計，歌王群體性別分布方面，男性歌王13名、占調(diào)查對象的48.15%，女性歌王14名，占調(diào)查對象的51.85%，男女比例相對均衡，無顯著性別差異（見圖1）。

圖1 歌王男女性別比例

歌王群體年齡分布方面，40歲（含）至50歲之間的歌王有8名，占調(diào)查對象的29.63%；50歲（含）至60歲之間的歌王有15名，占調(diào)查對象的55.55%；60歲（含）至70歲之間的歌王有2名，占調(diào)查對象的7.41%；70歲（含）以上的歌王有2名，占調(diào)查對象的7.41%（見圖2）。由此可大致推斷，歌王年齡層雖然相對偏大，但主要年齡分布集中在40歲至60歲這一年齡層。特別值得關(guān)注的是，近兩年來廣西歌王大賽中開始出現(xiàn)20多歲年齡層的歌王身影，例如第十二屆廣西歌王韋知寶、蘭培文，十佳歌手蔣成等，都是年少成名、歌技了得，由此我們還是能看到廣西民歌傳承的希望之所在。

圖2 歌王年齡分布圖

歌王群體民族分布方面，壯族歌王有19名，占調(diào)查對象的70.37%；漢族歌王有6名，占調(diào)查對象的22.22%；其他民族歌王2名（苗族1名、瑤族1名），占調(diào)查對象的7.41%（見圖3）。通過分析民族分布可以發(fā)現(xiàn)，壯族仍然是廣西民歌傳承發(fā)展的主要力量。

圖3 歌王民族分布圖

歌王群體常住地分布方面，常年居住在城鎮(zhèn)的歌王有15名，占調(diào)查對象的55.56%；常年居住在鄉(xiāng)村的歌王有12名，占調(diào)查對象的44.44%。從這一數(shù)據(jù)可大膽推測，隨著城鎮(zhèn)化進程的加快，越來越多的鄉(xiāng)土文化走進城市社區(qū)，廣西民歌文化在鄉(xiāng)村和城鎮(zhèn)都有存在，并且在城市社區(qū)擁有了新的生命力和傳承方式。

歌王群體職業(yè)分布方面，在職干部（公務(wù)員）3名，占調(diào)查對象的11.11%；退休干部（公務(wù)員）3名，占調(diào)查對象的11.11%；仍在務(wù)工務(wù)農(nóng)16名，占調(diào)查對象的59.26%；已經(jīng)不務(wù)工務(wù)農(nóng)5名，占調(diào)查對象的18.52%（見圖4）。由此可見，歌王們普遍都有著自身的社會職業(yè)身份，唱歌并不是他們專職的職業(yè)身份,他們更多時候還需要依靠自身的社會職業(yè)身份進行謀生。在與歌王的訪談中了解到，大部分歌王的生活水平在當(dāng)?shù)夭⒉凰愀辉＃ㄟ^唱歌能給他們帶來的收益微乎其微，但他們?nèi)匀怀磷碛诿窀柚校⒂兄鴤鞒邪l(fā)展民歌的文化自覺。

圖4 歌王職業(yè)分布圖

歌王群體文化程度分布方面，小學(xué)學(xué)歷的歌王8名，占調(diào)查對象的29.63%；初中學(xué)歷的歌王10名，占調(diào)查對象的37.04%；高中學(xué)歷的歌王8名，占調(diào)查對象的29.63%；大學(xué)學(xué)歷的歌王1名，占調(diào)查對象的3.70%（見圖5）。調(diào)查可見，接受過高等教育的歌王人數(shù)確實偏少。近兩年來廣西歌王大賽評選出的歌王之中，擁有大學(xué)學(xué)歷的年輕歌王逐漸增多，甚至還有專業(yè)藝術(shù)院校出身的歌王，例如歌王韋知寶就畢業(yè)于廣西藝術(shù)學(xué)院。還有一些年輕歌王雖然不是學(xué)習(xí)音樂專業(yè)的，但也都會不同程度地自學(xué)一些音樂專業(yè)理論知識，用以豐富自己的民歌創(chuàng)編和演唱技巧。

圖5 歌王文化程度分布圖

歌王群體參與民歌活動年限方面，演唱民歌5年以內(nèi)的歌王有2名，占調(diào)查對象的7.41%；演唱民歌5年至10年的歌王有7名，占調(diào)查對象的25.92%；演唱民歌10年以上的歌王有18名，占調(diào)查對象的66.67%（見圖6）。

圖6 歌王參與民歌活動年限圖

歌王群體受民歌影響調(diào)查方面，有8名歌王是受長輩影響而喜歡上唱民歌的，占調(diào)查對象的29.63%；有5名歌王是受歌圩歌會影響而喜歡上唱民歌的、占調(diào)查對象的18.52%；有4名歌王是愛好自學(xué)的，占調(diào)查對象的14.81%；有10名歌王是受到前三種情況的共同影響而喜歡上唱民歌的、占調(diào)查對象的37.04%。27名歌王中，父母長輩中經(jīng)常唱民歌的有17名，占調(diào)查對象的62.96%；父母長輩中偶爾唱民歌的有4名，占調(diào)查對象的14.81%；父母長輩中從來沒有唱民歌的6名，占調(diào)查對象的22.22%。由此可見，廣西民歌傳承中，家庭影響甚至家庭傳承仍是重要的一種方式。

歌王群體民歌傳承方面，有6名歌王的子女孫輩經(jīng)常跟隨歌王學(xué)唱民歌、占調(diào)查對象的22.22%；有12名歌王的子女孫輩偶爾學(xué)唱民歌、占調(diào)查對象的44.44%；有9名歌王的子女孫輩從來不唱民歌、占調(diào)查對象的33.33%。帶有徒弟的歌王有22名、占調(diào)查對象的81.48%；沒有帶徒弟的歌王有5名、占調(diào)查對象的18.52%。帶徒弟最多的歌王帶有120名徒弟，最少的僅帶有1名徒弟。有12名歌王經(jīng)常性地到當(dāng)?shù)刂行W(xué)校教授民歌，占調(diào)查對象的44.44%；有9名歌王偶爾到當(dāng)?shù)刂行W(xué)校教授民歌、占調(diào)查對象的33.33%；有6名歌王從未到過當(dāng)?shù)刂行W(xué)校教授民歌，占調(diào)查對象的22.22%。由此可見，帶徒弟和孫輩學(xué)唱民歌傳承的主要方式。

歌王群體對歌方面，經(jīng)常通過手機或上網(wǎng)方式和歌友對歌交流的歌王有24名、占調(diào)查對象的88.89%；偶爾通過手機或上網(wǎng)方式和歌友對歌交流的歌王有2名，占調(diào)查對象的7.41%；從未通過手機或上網(wǎng)方式和歌友對歌交流的歌王僅有1名，占調(diào)查對象的3.7%。有18名歌王表示經(jīng)常參加當(dāng)?shù)匚幕块T組織的民歌培訓(xùn)活動，占調(diào)查對象的66.67%；有9名歌王表示偶爾參加當(dāng)?shù)匚幕块T組織的民歌培訓(xùn)活動，占調(diào)查對象的33.33%；沒有未參加過當(dāng)?shù)匚幕块T民歌培訓(xùn)活動的歌王。在提高民歌水平因素上，有8名歌王認為他們是通過自學(xué)提高民歌水平的，占調(diào)查對象的29.63%；有5名歌王認為他們是通過歌友交流方式提高民歌水平的，占調(diào)查對象的18.52%；有3名歌王認為他們是通過歌會比賽方式提高民歌水平的，占調(diào)查對象的11.11%；有11名歌王認為他們是通過上述多種方式綜合提高民歌水平的、占調(diào)查對象的40.74%。

在民歌所發(fā)揮的作用方面，調(diào)查問卷準備了娛樂、交友、找對象、協(xié)助政府宣傳、其他等5個選項供受訪歌王選擇（可多選）。選擇娛樂作用的頻次有13次，選擇交友作用的頻次有10次，選擇找對象作用的頻次有0次，選擇協(xié)助政府宣傳作用的頻次有24次，其他選項中有歌王補充“把民族文化傳承下去”等作用。由此也可窺見歌王身上具備著傳承廣西民歌的文化自覺。

從上述調(diào)查中可以分析出，歌王這個群體一直生活在廣西民歌的實踐中，且其本人從小受民歌文化的熏陶和影響較大。他們對民歌有著十分的熱愛，都有較強的記憶力和創(chuàng)造力，口頭表達能力很強，在群眾中有較高的聲望和影響；同時也對民歌文化乃至廣西民族文化傳統(tǒng)的形成和發(fā)展起著重要作用。

（二）廣西民間歌王群體的共性特征

歌王作為廣西民歌文化保護、傳承的關(guān)鍵主體，不僅肩負著傳承民歌文化傳統(tǒng)的使命，彰顯著當(dāng)代廣西民歌文化發(fā)展的最高水平，還對民歌文化傳承內(nèi)生動力的保持發(fā)揮著不可替代的作用，而他們之所以能成為眾多民歌手中的佼佼者和民歌文化傳承發(fā)展的領(lǐng)頭人，必然具有其自身的特質(zhì)和能力。

1.注重加強自身“內(nèi)功”的修煉

歌王的“內(nèi)功”修煉主要是指對民歌演唱能力、編創(chuàng)技巧的學(xué)習(xí)、研究和自我提升的能力建設(shè)。

廣西民間歌王大多生活在民族地區(qū)，民族文化氛圍濃厚。除了民歌文化盛行，當(dāng)?shù)氐拿耖g文藝、地方戲劇等其他形式的民族文化也十分流行。環(huán)境的影響和家族中唱民歌的長輩的引領(lǐng)，使得歌王從小便具備了一定的民歌演唱能力和臨場創(chuàng)編歌詞能力。例如國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目“劉三姐歌謠”的代表性傳承人謝慶良，用他自己的話說“我是泡在歌海里長大的?！痹谒砷L的龍江河邊就有小河口、望妹石、望花樓等多個歌臺，在他孩提放牛時，就經(jīng)常能聽到歌臺上大人們唱民歌，到他八九歲上小學(xué)時便開始正式學(xué)歌。雖然年幼的他對自己所唱的內(nèi)容不甚理解，但因為自感會編歌、會對歌而獲得的愉悅感和成就感，便從此有了“歌癮”。謝慶良越唱膽子越大，逐漸開始和老歌手搭著嗓子唱，學(xué)習(xí)他們唱歌的腔調(diào)，慢慢自己摸索歌詞所唱的內(nèi)容。在15、16歲輟學(xué)后，謝慶良便有大量的時間跟著老歌手學(xué)習(xí)民歌?！案弦惠叺呐淖龌顣r，有女的山歌的唱法，跟著男的做活時，又有男的山歌的唱法，老一輩還給我們講了很多山歌故事，我們學(xué)了很多山歌，比如幽默山歌、諷刺山歌，我在他們當(dāng)中學(xué)到了很多東西?！敝x慶良是這樣講述自己的學(xué)歌經(jīng)歷的。

其次，歌王們普遍注重通過學(xué)習(xí)提升自身的綜合能力。歌王們普遍廣泛涉獵民間傳說、故事、詩詞、音樂等其他文化形式，用以豐富民歌演唱曲調(diào)和歌詞創(chuàng)作素材；學(xué)習(xí)地方戲劇表演形式和演唱技巧，用以提升民歌表演的舞臺效果；緊跟黨和國家的方針政策和時事政治，用以創(chuàng)新符合時代價值的新民歌；學(xué)習(xí)電腦、智能手機和新媒體軟件的使用，讓自身和民歌的發(fā)展也都跟上時代發(fā)展的步伐。例如歌王李隆球，為了網(wǎng)上對歌、傳歌，50多歲開始學(xué)習(xí)使用電腦，現(xiàn)在QQ、微信都玩得很溜。歌王李其廣是客家人，從小講的是客家話和白話，為了能和其他桂柳地區(qū)的歌手對歌，35歲開始學(xué)習(xí)桂柳話，現(xiàn)在已經(jīng)能熟練運用桂柳話對話、對歌，甚至還當(dāng)上了桂柳話民歌比賽的評委。

值得一提的是，歌王們普遍注重自身歌德和人品的塑造。雖然每個歌王的性格迥異，但無論在民間歌圩還是在官方民歌活動中，盡管他們可以自由發(fā)揮任意歌唱，但都會默契地擁有清晰的自我約束底線。對歌中絕無妄議時政、抨擊對手、諷刺挖苦等行為。他們都注重塑造自己的歌德，明白該唱什么、不該唱什么。

2.積極拓展民歌“外傳”的能力

歌王的“外傳”能力主要是指進行民歌交流的能力、展示傳播民歌能力和民歌創(chuàng)新能力。

歌王是民歌文化的創(chuàng)造者、更是傳播者。他們都積極地通過各種方式和媒介向外傳播民歌文化，積極正面地進行輿論引導(dǎo)，獲得更多民眾對民歌的認知、接受和認同。他們作為民歌文化的佼佼者，會獲得更多參與社會文化活動的機會，經(jīng)常有媒體對其進行采訪，有機會參加一些非遺展示、文化交流甚至商業(yè)宣傳活動。他們以歌王身份所參與的這些活動，往往也能營造出更大的同行號召力、社會影響力和傳播力，這些也都是歌王們進行民歌文化傳播的重要方式。例如謝慶良、郭秀蓮等歌王，就經(jīng)常受邀參加中央電視臺、廣西廣播電視臺等媒體舉辦的展示活動，為廣西民歌“代言”。

歌王們還善于突破自我，積極求變地對民歌進行創(chuàng)新，對民歌文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，提升民歌文化的傳播能力，讓民歌能更好地融入現(xiàn)代生活，為年輕群體和更廣泛的民眾所接受和認同，與時俱進地推動民歌文化的發(fā)展。例如歌王謝慶良就創(chuàng)新了很多民歌演唱的曲調(diào)，讓民歌更加朗朗上口、通俗易懂。還有更多的“90”后民歌歌王、歌手，在系統(tǒng)學(xué)習(xí)音樂專業(yè)理論知識、提升自身民歌編唱技巧、對傳統(tǒng)民歌進行創(chuàng)新的同時，還積極運用抖音短視頻、“兩微一端”等新媒體方式創(chuàng)新傳播民歌文化，讓民歌文化為越來越多的年輕一族所喜愛。筆者認為，這一批年輕歌王、歌手正是廣西民歌文化從傳統(tǒng)邁向現(xiàn)代的關(guān)鍵之所在，是民歌文化新時代的開創(chuàng)者。

3.具有傳承民歌文化的自覺意識和行動擔(dān)當(dāng)

歌王們除了有“內(nèi)外兼修”的能力，最關(guān)鍵的是他們都具備高度的民歌文化自覺和融入骨子里的民歌文化傳承擔(dān)當(dāng)?！案柰酢边@一榮譽，雖然無法為他們的生活帶來豐厚的利益回報，但是對他們而言，這是對他們歌技、歌德的最高褒獎，代表著無上的榮光和自豪，所以在生產(chǎn)生活實踐中他們都會有意識或無意識地肩負起傳播民歌、保護傳承歌圩的責(zé)任，成為民歌文化的杰出代表和傳承人。例如歌王謝慶良，現(xiàn)在是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目劉三姐歌謠的傳承人，就感到自己身上肩負著沉甸甸的民歌傳承使命。雖然每年他僅能獲得2萬元的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人傳承補助經(jīng)費，相對村里其他人家來說他的日子并不算富裕，但他還是樂于自掏腰包開展民歌傳承活動。這些年他帶過的歌徒多到連他自己都記不清具體人數(shù)，他還經(jīng)常參加自治區(qū)和河池市舉辦的民歌傳承活動。每逢重大節(jié)日、活動和時政熱點，當(dāng)?shù)馗骷壐鞑块T紛紛向他邀約民歌、預(yù)約“檔期”參加民歌展示活動。因為民歌唱得好、民歌傳承影響大，謝慶良還多次登上了中央電視臺、廣西廣播電視臺等媒體進行展示，2008年他還成為宜州唯一一名入選的北京奧運會火炬接力手。2019年他榮獲全國民族團結(jié)進步先進個人，并受邀在天安門廣場觀禮臺觀看慶祝中華人民共和國成立70周年閱兵式和群眾游行。在同去北京觀禮的30名廣西代表中，他還幸運地成為能跟黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人共同觀看演出和共享國宴的5個人之一。說到這些因為唱民歌而獲得的殊榮，謝慶良掩飾不住的興奮和自豪。

民歌經(jīng)歷了數(shù)千年的傳承和發(fā)展，至今仍然充滿生機和活力，依靠的正是每一代歌王、歌師、歌手所具備的傳承民歌、延續(xù)民族文化命脈的文化自覺和行動擔(dān)當(dāng)。

本文研究發(fā)現(xiàn)，歌王傳承的方式主要有家族傳承、師徒傳承、社會傳承等三種。但無論是哪種傳承方式，都可以直觀地感受到歌王們都具有一定的傳承民歌文化的自覺意識和使命擔(dān)當(dāng)。他們自身學(xué)歌、傳歌的經(jīng)歷和經(jīng)驗也為其培養(yǎng)民歌傳承人提供了直接的借鑒。

從與歌王們的接觸中可以感受到，他們普遍對于民歌的傳承、發(fā)展有不同程度的擔(dān)憂，都有著迫切的傳承民歌文化的愿望。所以，如今他們傳承民歌大都不再保守，而是秉承著毫無保留的、開放多元的姿態(tài)。只要有人愿意學(xué)，他們都一點一滴地傾囊相授，只要是有利于民歌傳播、傳承的活動，他們都會積極參與，多平臺、多渠道、全方位地傳承民歌文化。

歌王們傳承民歌文化的方式也已不再限于“口傳心授”的土辦法，現(xiàn)在普遍采用網(wǎng)絡(luò)傳歌、民歌進校園、民歌進社區(qū)等方式進行傳承。在內(nèi)容上，歌王們更注重民歌創(chuàng)作、展現(xiàn)能力的傳承。他們既傳授民歌的不同曲調(diào)、韻律、結(jié)構(gòu)等民歌創(chuàng)作技巧，也傳授發(fā)聲、唱腔、舞臺動作等民歌表演技能。在形式上，歌王更注重活態(tài)民歌的傳承。歌王們在長期的民歌實踐中總結(jié)出民歌傳承所要傳的一些精神層面東西，文本傳承、實物傳承等方式是無法承載的，最適合的傳承方式莫過于活態(tài)傳承。除了現(xiàn)場手把手、句對句地傳授，歌王們還通過網(wǎng)絡(luò)視頻、網(wǎng)絡(luò)音頻和文字相結(jié)合等方式讓民歌“活”起來、傳下去。

值得關(guān)注的一點是，近年來越來越多的專業(yè)音樂人在進行音樂創(chuàng)作時，走進民間進行采風(fēng)，廣泛收集整理廣西各地的民歌曲調(diào)和唱詞，嘗試將民歌元素融入流行音樂之中，從創(chuàng)作意識、創(chuàng)作技法、演唱技巧、錄音技術(shù)等方面對傳統(tǒng)民歌進行創(chuàng)新，產(chǎn)生了一批新民歌音樂。例如，近年來響遍八桂大地的《廣西尼的呀》，知名度頗高的《大地飛歌》《山歌好比春江水》，以及新創(chuàng)作的《壯鄉(xiāng)有座清風(fēng)樓》等歌曲，用流行音樂方式傳唱不老的民歌，既富含原生態(tài)民歌韻味，承載著經(jīng)典的民歌文化情懷，又賦予了民歌新的音樂風(fēng)格和藝術(shù)生命，讓民歌越來越“潮”，展現(xiàn)了傳統(tǒng)民歌創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的更多可能。

三、影響民間歌王傳承民歌文化的因素

長期以來，廣西民間歌王在面臨許多困難的情況下，為廣西民歌發(fā)展做了大量卓有成效的工作，為民族文化傳播傳承、宣傳黨的路線方針政策、推動地方經(jīng)濟文化社會發(fā)展作出了重要貢獻。但是也要清醒地看到，歌王隊伍總體薄弱、傳承場域和傳承方式固化、歌王培育扶持機制不健全等問題影響了廣西民歌文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展。

（一）歌王隊伍總體薄弱

近十來年，群眾生活水平越來越高，對精神文化生活的需求也越來越強烈，政府對民族文化的重視程度也空前提高。但是廣西民歌文化的發(fā)展，需要有一定數(shù)量的歌王、歌師、歌手隊伍支撐，才能從量的累積轉(zhuǎn)變?yōu)橘|(zhì)的提升，進而帶動民歌文化的繁榮發(fā)展。但從本文前面部分對歌王群體的分析來看，歌王隊伍總體薄弱，老齡化現(xiàn)象較為突出，歌王梯隊形成斷層，青黃不接現(xiàn)象較嚴重。且從地域分布上來看，歌王分布存在不平衡問題，大部分歌王集中在河池、來賓、柳州、桂林、南寧、玉林等地市，桂西、桂南等地成為歌王“貧困戶”，這或許與地域方言（壯語方言、粵語方言）傳播局限和區(qū)域民族文化傳統(tǒng)不同有著或多或少的關(guān)系。還有部分歌王思想相對僵化、文化水平不高、專業(yè)知識不足、創(chuàng)作激情減退，發(fā)展后勁不足，由此導(dǎo)致廣西民歌文化發(fā)展陷入“小馬拉大車”的困境。所謂“打鐵還需自身硬”，歌王隊伍總體薄弱的現(xiàn)實在一定程度上影響了廣西民歌文化的發(fā)展。

（二）傳承場域、傳承方式固化

數(shù)千年來，廣西歌王的傳承方式都是口傳心授，傳承場域也多是在田間地頭和生產(chǎn)生活實踐中。但近幾十年來，社會經(jīng)濟文化發(fā)展格局發(fā)生了翻天覆地的變化，新事物、新手段層出不窮。群眾的文化需求也已從“單一性”向“多樣化”，從“普泛性”向“特色化”，從“享受文化”向“既享受又參與”轉(zhuǎn)變。反觀廣西歌王傳承現(xiàn)狀，傳統(tǒng)的田間地頭傳承場域已經(jīng)逐漸萎縮，目前很大比例的傳承場域固化在日漸式微的民間歌圩歌會、幼兒園中小學(xué)校園和政府組織的民歌活動中，也散見于一些網(wǎng)絡(luò)論壇、QQ群、微信群。傳承方式也基本固化在口口相傳、傳授歌書光盤，帶徒參加賽歌實踐、開辦民歌課程和講座等。雖然新媒體上廣西歌王不乏關(guān)注者，但是關(guān)注者轉(zhuǎn)化為傳承者的比例仍有待提高。廣西歌王缺乏新時代民歌傳承發(fā)展需要的復(fù)合型能力和方式。例如非遺保護傳承能力、民歌活動組織策劃能力、公共數(shù)字文化服務(wù)能力、民歌文化旅游策劃能力、民歌文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)產(chǎn)品開發(fā)能力等。

（三）歌王培育扶持機制不健全

研究中發(fā)現(xiàn)，目前還有很多歌王帶徒弟都是依靠自身的力量，地方文化部門對當(dāng)?shù)馗柰?、歌手群體的培訓(xùn)普遍存在著數(shù)量少、培訓(xùn)方式不夠創(chuàng)新、培訓(xùn)內(nèi)容僵化老套等問題。一些地方對歌王、歌手的培訓(xùn)還停留在宣講時政內(nèi)容、組織講座等方面，歌王后備人才在數(shù)量、質(zhì)量上都無法達到提升廣西民歌文化發(fā)展水平的要求。受制于資金等方面的因素，部分地方的培訓(xùn)具有一定的隨意性，缺乏常態(tài)性的培訓(xùn)保障機制，體制內(nèi)培訓(xùn)供給力和歌王、歌手培訓(xùn)需求之間的矛盾日益凸顯，難以保障歌王、歌手后備人才培訓(xùn)常態(tài)化和上水平。

根據(jù)研究過程中對歌王群體的問卷調(diào)查分析可知，目前正在享受民歌傳承政府補助的廣西歌王僅有4名，占調(diào)查對象的14.81%。國家級非遺項目代表性傳承人，每人每年獲得2萬元傳承補助，自治區(qū)級非遺項目代表性傳承人每人每年獲得5000元傳承補助，其他歌王一般只會在贏得比賽時獲得數(shù)百至千余元不等的獎金。大部分歌王在當(dāng)?shù)氐纳钏骄幱谥械人?，歌王榮譽也無法為他們帶來經(jīng)濟利益上的收益，甚至他們還經(jīng)常需要自掏腰包去外地參與民歌活動或者組織民歌傳承活動。由于各地對歌王群體的扶持機制不健全，很多歌王為了生計，大部分時間需要繼續(xù)從事其主業(yè)甚至身兼數(shù)職，無法將大部分精力放在民歌傳承和創(chuàng)新創(chuàng)作上。各類民間民歌傳承活動的經(jīng)費也基本靠歌王自籌，導(dǎo)致無法組織開展更多的民歌傳承活動，這是一個比較突出的問題。這樣一來，老一輩歌王、歌手可能因經(jīng)費問題無力維系傳承活動，也會導(dǎo)致部分年輕的民歌歌手由于“無利可圖”而逐漸流失。

四、優(yōu)化民間歌王傳承民歌文化的路徑

目前，各地各部門對廣西民歌文化的傳承發(fā)展工作也在穩(wěn)步推進，并取得了一定成效。結(jié)合廣西民歌發(fā)展實際，本文對優(yōu)化廣西民間歌王傳承民歌發(fā)展路徑提出若干對策建議。

（一）摸清家底，全面調(diào)查掌握歌王相關(guān)資源

一是立體式收集整理廣西民歌文化和廣西歌王相關(guān)資源。注重民歌的真實性、整體性和傳承性，尊重各民族的風(fēng)俗、信仰和習(xí)慣，依托非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查等工作，開展民歌文化調(diào)查、考察，掌握區(qū)域內(nèi)歌王的數(shù)量、現(xiàn)狀、傳承、傳播等情況，并妥善保存相關(guān)實物和資料。

二是開展廣西歌王記憶工程，建立更完善的廣西歌王檔案和數(shù)據(jù)庫。運用現(xiàn)代信息技術(shù)手段，對歌王及其所演唱的民歌進行數(shù)字化記錄、保存。以數(shù)字化的影像采集技術(shù)、數(shù)據(jù)存儲技術(shù)和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)為基本手段，將場景再現(xiàn)技術(shù)、三維動畫技術(shù)、動作捕捉技術(shù)等綜合運用于歌王的記錄、保存、保護傳承工作中，對廣西歌王進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄。例如美國的“保存我們的聲音：美國已錄音響遺產(chǎn)計劃”，就是運用數(shù)碼技術(shù)對民間音樂和文化進行保存。

三是建立健全廣西歌王信息共享機制。除依法應(yīng)當(dāng)保密的信息外，歌王文化檔案及相關(guān)數(shù)據(jù)信息應(yīng)當(dāng)公開，以便于學(xué)界研究和民眾知曉，提升廣西歌王的知曉度和影響力。

（二）強化歌王傳承場域建設(shè)

一是以民間歌圩、歌會、村級舞臺、廣場公園等為陣地，多層次為廣西歌王架設(shè)民歌展示、交流、傳承的平臺。助推各民族民眾主體式參與，形成“群眾唱”“群眾聽”“群眾樂”的良性循環(huán)，切實發(fā)揮基層文化陣地接地氣、聚人氣、揚正氣的功能作用。引導(dǎo)歌王參與基層民歌文化的培訓(xùn)、輔導(dǎo)，帶動民歌的“培”“演”“賽”“展”各環(huán)節(jié)相互促進，形成民歌文化在基層原生態(tài)傳播、傳承的良性循環(huán)。

二是推動歌王傳承場域由線下拓展至線上，同步開展線上、線下民歌展演、傳習(xí)活動，豐富歌王傳承民歌的方式和媒介。讓民歌“活”起來、年輕起來，也讓各民族民眾特別是更多年輕群體能夠更便捷地滿足其個性化的民歌文化需求。例如廣西歌王大賽從2017年開始在中國文化網(wǎng)絡(luò)電視平臺面向全國進行網(wǎng)絡(luò)直播，網(wǎng)絡(luò)直播觀看人數(shù)達到了50多萬人次；廣西民族博物館連續(xù)八年舉辦“暢享民歌”活動，線上線下結(jié)合打造云上民歌、數(shù)字民歌；南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)在23年服務(wù)于中國—東盟博覽會的實踐中，逐漸成就了中國與東盟各國文化旅游合作的新篇章，也成為了廣西與全國各地、世界各地開展文化交流的重要平臺之一。

（三）培育一批歌王傳承人

一是健全科學(xué)有效的廣西歌王認定機制。進一步完善“尊重身份、鼓勵實干、量化考評、動態(tài)資助”的歌王傳承補助經(jīng)費管理機制，鼓勵歌王開展民歌傳播、傳承活動，為歌王開展授徒、傳藝、交流、展示、表演和整理、出版有關(guān)民歌資料等活動提供必要的經(jīng)費補助。支持歌王參與民歌文化展示、表演、傳播等社會公益性活動。

二是通過社會教育和學(xué)校教育，依托各級文化館（站）實施公益培訓(xùn)項目，面向群眾開設(shè)公益民歌普及課，形成常態(tài)性、開放式社會培訓(xùn)，有效放大歌王“一帶十、十帶百、百帶千”的傳播效應(yīng)。采取課堂教學(xué)與社會實踐相結(jié)合的方法，開展歌王進校園活動，培育出廣西民歌文化傳承發(fā)展的新生代。例如“90后”廣西歌王韋知寶就通過社會藝術(shù)培訓(xùn)方式，培養(yǎng)了一批數(shù)量可觀的“10后”小歌徒。鼓勵高校開設(shè)民歌相關(guān)課程或者講座，建立教學(xué)、傳承基地，培養(yǎng)專業(yè)人才。鼓勵和支持學(xué)界對廣西歌王的傳承發(fā)展進行科學(xué)研究。

（四）突出歌王效應(yīng)，以文旅活動為載體傳承民歌文化

一是以民族文化旅游活動為載體，營造歌王效應(yīng)，加大宣傳力度，弘揚民歌文化。充分挖掘廣西歌王的價值和廣西民歌的文化內(nèi)涵，展示廣西歌王高水平的民歌編唱能力和獨具魅力的民歌文化，使民族傳統(tǒng)節(jié)日和民族文化旅游活動成為廣西歌王展示的重要載體。

二是結(jié)合文旅推介，組織廣西歌王參與“中國旅游日”“非遺日”“廣西全民藝術(shù)普及日”等重大文化旅游宣傳展示活動及全國性的展示活動。積極組織歌王、歌師、歌手開展進景區(qū)、進社區(qū)、進機關(guān)、進企業(yè)、進校園等文旅宣傳推廣活動，在更高層次的平臺上展示廣西歌王形象和廣西民歌文化魅力。

（五）通過歌王帶動民歌文化相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展

推動民歌文化供給側(cè)改革，積極探索歌王帶動民歌文化資本轉(zhuǎn)化的途徑，引導(dǎo)更多社會力量參與民歌文化傳承發(fā)展。大力發(fā)展歌王演藝產(chǎn)業(yè)、民歌文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)、民歌文化旅游產(chǎn)業(yè)等相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。和文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域注重文化產(chǎn)品開發(fā)的理念不同，在通過歌王帶動民歌文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展時，應(yīng)當(dāng)注重發(fā)揮歌王聚焦社會新熱點、時代新風(fēng)尚，新創(chuàng)新編民歌，開發(fā)實體化、數(shù)字化民歌文創(chuàng)產(chǎn)品等能力。鼓勵和支持歌王帶動當(dāng)?shù)匚幕糜萎a(chǎn)品和服務(wù)發(fā)展，以文促旅、以旅彰文。廣西社會科學(xué)院文化研究所研究員過竹同樣認為“在鄉(xiāng)村旅游成為都市時尚的今天，要將苗族坡會活態(tài)文化空間的文化資源轉(zhuǎn)換成文化產(chǎn)品，只有借助于鄉(xiāng)村旅游平臺，采用文旅融合的方式，將苗族坡會活態(tài)文化空間的鄉(xiāng)村敘事通過旅游媒介轉(zhuǎn)換成旅游文化產(chǎn)品。只有這樣才能產(chǎn)生社會經(jīng)濟效益，在讓苗族坡會活態(tài)文化空間獲得保護、傳承與發(fā)展的同時走入更為廣闊的社會生活空間，產(chǎn)生更大的社會影響?！庇纱丝梢?，推動民歌文化與相關(guān)產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展將帶來經(jīng)濟效益與社會效益的互動雙贏。

五、結(jié) 語

2021年4月27日，習(xí)近平總書記視察廣西時觀看“壯族三月三·八桂嘉年華”廣西民族博物館主會場“同心歌圩”展演活動，重溫習(xí)近平總書記對廣西工作一系列重要講話、重要指示精神，我們更加有信心也更加有責(zé)任為廣西民歌文化在新時代的傳承發(fā)展貢獻應(yīng)有的力量。數(shù)千年來，廣西民歌文化在歷代歌王和其他民歌參與主體的共同努力下，已然成為廣西民族文化的標志之一,進入了廣西的民族文化基因，并且隨著時代的前進繼續(xù)升華。廣西民歌和廣西歌王亦能在給當(dāng)代受眾以美妙視聽感受的過程中，悄然綻放其璀璨而古樸的文化韻味，并持續(xù)怒放、綿長久遠。