丁晨奕 陳文紅 湖南理工學(xué)院音樂學(xué)院
20 世紀(jì)80 年代國家文化部曾在全國范圍內(nèi)對(duì)各省市民間舞蹈展開普查工作,最終完成了共30卷,5250 萬字的《中國民族民間舞蹈集成》這項(xiàng)空前浩大的科研工程,詳細(xì)記錄了各民族、各地區(qū)的民間舞蹈。其中湖南卷(上、下)于1991 年正式發(fā)行,它深入挖掘了湖南地區(qū)豐富的民間舞蹈資源,為湖南民間舞蹈保護(hù)與傳承提供了寶貴的資料,為湘北傳統(tǒng)舞蹈文化研究奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。得幸于此,筆者根據(jù)《中國民族民間舞蹈集成?湖南卷》中“全省民族民間舞蹈調(diào)查表” 整理出湘北各縣市地區(qū)傳統(tǒng)民間舞蹈共117 個(gè),列表如下:
表1 湘北傳統(tǒng)民間舞蹈調(diào)查表①本表根據(jù)《中國民族民間舞蹈集成》(湖南卷)中《全省民族民間舞蹈調(diào)查表》整理而成。
湘北傳統(tǒng)民間舞蹈反映的題材極為廣泛,與人民群眾的社會(huì)生活及生產(chǎn)實(shí)踐緊密相連,筆者根據(jù)這些舞蹈的功能屬性又將湘北傳統(tǒng)民間舞蹈劃分為節(jié)慶娛樂類舞蹈、禮儀祭祀類舞蹈以及勞動(dòng)生活類舞蹈。
最具代表性的民間節(jié)慶娛樂舞蹈當(dāng)屬“龍舞”和“獅舞”,湘北地區(qū)各類龍舞、獅舞有十?dāng)?shù)種,在農(nóng)耕手作的年代是人們節(jié)慶時(shí)節(jié)最喜聞樂見的娛樂方式。龍是華夏精神的象征,“龍舞”作為龍文化的具體表現(xiàn)形式包含了“天人和諧”的文化內(nèi)涵?!褒埼琛弊畛醯哪康氖羌漓肭笥?,能夠掌管雨水的龍是古代人民心中的神明,于是人們便廣修龍神廟并定期祭祀以供奉神明,每逢祭祀必有龍舞,各種龍舞便應(yīng)運(yùn)而生。值得一提的是,在長(zhǎng)久的歷史進(jìn)程中,“龍舞”經(jīng)歷了最初的娛神而逐漸世俗娛樂化,完成由“娛神——娛神娛人——娛人”的轉(zhuǎn)化過程。2008 年被列為第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)拓展項(xiàng)目的“平江九龍舞”是湘北地區(qū)最具代表性的龍舞藝術(shù),每逢春節(jié)、端午等傳統(tǒng)節(jié)日,便能看到“九龍舞”的身影游走于當(dāng)?shù)卮蠼中∠镏小!捌浇琵埼琛辈煌趪鴥?nèi)其他地區(qū)龍舞而獨(dú)具特色,它不僅規(guī)模龐大、場(chǎng)面壯觀,而且表演套路極為豐富繁雜,在“騰、躍、盤、旋”各類技巧中編制精美圖案,完成一個(gè)接一個(gè)的立體造型,是一種舞動(dòng)的造型藝術(shù),被稱為“中華一絕”。為了更好地傳承九龍舞精華,民間藝人推陳出新,對(duì)“平江九龍舞”的傳統(tǒng)套路進(jìn)行重新連接編排,最終推出了《九龍鬧洞庭》《楚天云龍》《威風(fēng)中國龍》《九龍賀金鷹》等四組新編九龍舞。2016 年被列為湖南省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的“臨湘白羊田天獅舞”是湘北地區(qū)最具代表性的獅舞藝術(shù),它以高超的表演技藝與獨(dú)特的舞蹈語匯深受當(dāng)?shù)厝罕姷南矏郏c常見獅舞不同的是它不由人頂著獅被表演,而是由表演者舉著竹篾皮紙?jiān)傻莫{子,利用“翻、滾、騰、旋、撲、顛”等肢體動(dòng)作,在空中完成各種高難度技巧,將武術(shù)動(dòng)作、地花鼓舞蹈語匯與地方音樂相結(jié)合,是一種融合武術(shù)、音樂、舞蹈、雜技、民俗為一體的民間表演藝術(shù)形式。除了“龍舞”和“獅舞”,各式“花鼓花燈”也是節(jié)慶時(shí)節(jié)常見的民間舞蹈,特別是春節(jié)期間以“龍”在前,“獅”在后,“地花鼓”“魚燈”“蝦子燈”等各類花鼓花燈在中間的儀式隊(duì)伍,鑼鼓喧天十分熱鬧,極具吉祥喜慶的節(jié)日氣氛。
湘北古為荊楚之地,清乾隆年間修撰的《岳州府志·風(fēng)俗》記載:“沅湘之間其俗信鬼而好祀,其祀必使巫覡作樂歌舞以娛神。每歲元旦后二日,鄉(xiāng)人迎儺,歌舞達(dá)旦。沿村偏歷,彌月乃止?!鄙鲜鑫墨I(xiàn)說明,古代湘北民間巫風(fēng)盛行,每逢祭祀時(shí)必定以歌舞的形式娛樂諸神,祭祀歌舞活動(dòng)集中在元旦之后,為時(shí)一個(gè)月的祭祀歌舞活動(dòng)通宵達(dá)旦十分熱鬧。這些傳統(tǒng)民間祭祀類舞蹈,大多反映的是當(dāng)時(shí)群眾對(duì)神靈的敬畏之情以及對(duì)美好生活的祈禱??偟膩碚f,大致可將湘北民間祭祀舞蹈分為酬神歡慶許愿、驅(qū)邪逐疫和超度亡靈三大類。曾流行于湘北縣新墻河一帶的“楚鼓舞” 傳說是當(dāng)時(shí)人們祭祀湘江水神的舞蹈,每年臘月至春節(jié)期間,當(dāng)?shù)厝罕姳銇淼胶舆吿奈枰云砬笊耢`庇佑不再受到水患災(zāi)害。集中在秋收后至臘月前舉行的“打倡”也是一種娛神的民間祭祀舞蹈,現(xiàn)仍流傳于湘北的平江、湘陰、汨羅等地。“打倡”又叫“打靈官倡”,一說“靈官”主司天上人間的糾察之職,又有一說“靈官”是掌管五禽六畜的神仙。不論如何,打倡的目的在于祈求神靈驅(qū)除邪祟,消災(zāi)解難或祈求神靈保佑平安、人畜興旺。“跑花”“破盆”“降魔杵”則是封建社會(huì)為了超度亡靈的儀式舞蹈,這些儀式舞蹈包含了較重的封建迷信思想觀念。隨著破四舊,人民群眾逐漸摒棄了這些祭祀舞蹈中的封建迷信內(nèi)容,一些祭祀舞蹈因其思想落后腐朽,被時(shí)代淘汰、被人民摒棄,最終銷聲匿跡;另一些祭祀舞蹈經(jīng)過民間藝人的不斷加工發(fā)展為節(jié)慶娛人的活動(dòng)得以保留下來。
民間舞蹈是社會(huì)生活的形象反映,能夠真實(shí)而深刻地描繪當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí),反映了一定時(shí)期人們的理想、愿望、信仰與追求?!按号N琛薄鞍鑫琛薄安噬彺薄疤мI舞”“大頭戲柳”以及“镋舞”是湘北地區(qū)傳統(tǒng)民間舞蹈,這些舞蹈生動(dòng)地反映了當(dāng)?shù)厝罕姷纳a(chǎn)方式以及生活習(xí)俗,以淳樸的生活氣息、風(fēng)趣生動(dòng)的表演、樂觀明朗的情緒以及熱情歡快的場(chǎng)面贏得廣大群眾的喜愛,經(jīng)久不衰。
“春牛舞”又叫“舞春牛”“鬧春?!保桥f時(shí)為官方舉辦的春耕春播儀式,寓意是春耕即將開始,曾流行于湘北平江、湘陰、汨羅等地。每當(dāng)立春時(shí)節(jié),民間藝人們便開始挨家串戶鬧春牛,預(yù)示新的一年風(fēng)調(diào)雨順、豐衣足食、六畜興旺,舞蹈充滿鄉(xiāng)土氣息與農(nóng)家野趣?!鞍鑫琛痹餍杏诤细鞯兀貏e是洞庭湖區(qū)更為盛行,來源于民間蚌殼成精的典故,是一個(gè)反映水鄉(xiāng)生活的情節(jié)舞蹈。經(jīng)過民間藝人不斷的創(chuàng)新與發(fā)展,不同地區(qū)的“蚌舞”表現(xiàn)的內(nèi)容有所不同,有以“鷸蚌相爭(zhēng),漁翁得利”這樣的古代寓言為主題的,有表現(xiàn)蚌姑戲耍漁翁情節(jié)的,也有表現(xiàn)蚌姑與漁郎相識(shí)相愛故事的。各地根據(jù)情節(jié)需要,人物設(shè)定也各不相同,但都有由旦角扮演的“蚌姑”和由小生或丑角扮演的“漁夫”角色,舞蹈質(zhì)樸純真、表演細(xì)膩,充滿浪漫情調(diào)?!安噬彺庇置安数埓薄安缮彺被颉芭芎荡?,是以表演者置于竹木色布的裝飾小船中,邊歌邊舞的民間歌舞形式,它以形象的動(dòng)作與生動(dòng)的表演再現(xiàn)了水上、船上的生活細(xì)節(jié),也是能夠反映水鄉(xiāng)生活的民間舞蹈?!疤мI舞”源自于一種湘北婚嫁民俗,古代新娘出嫁時(shí),新郎要用花轎迎娶,抬轎人在迎親途中將花轎上下顛簸、左右搖晃戲弄新娘。“抬轎舞”以此民俗為素材,表現(xiàn)迎娶途中青年男女打情罵俏的場(chǎng)面,舞蹈質(zhì)樸可愛,生動(dòng)活潑。“大頭戲柳”是我國漢族地區(qū)常見的民間舞蹈,各地故事版本不一,以男角頭戴大頭面具,手持扇子,女角身著彩旦服,頭戴朱釵,手持羽扇或手帕舞蹈。男角動(dòng)作詼諧滑稽,女角動(dòng)作活潑秀美,整個(gè)舞蹈氛圍熱鬧、幽默,充滿生活情趣。“镋舞”是一種可以強(qiáng)身健體的道具舞蹈,“镋”是中國武術(shù)器械之一,形似叉。表演者手持镋在胸前、肩頭、頸后、腰間等部位快速滾動(dòng),是一種技藝高超、動(dòng)作復(fù)雜的民間舞蹈。
湘北地區(qū)巫風(fēng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng),可以說湘北民間舞蹈是在楚文化圈的氛圍里成長(zhǎng)發(fā)展起來的。偉大的愛國詩人屈原被流放后,依據(jù)當(dāng)?shù)氐募漓雰x式與巫歌巫舞,重新加工創(chuàng)作了堪稱千古絕唱的《九歌》。從屈原《九歌》中可以窺見兩千多年前楚國南郢、沅湘之間巫歌、巫舞的某些面貌。漢·王逸的《楚辭章句》記載:“昔楚國南郢之邑,沅湘之間,其俗信鬼而好祀,其祀必作歌樂鼓舞以樂諸神。”再如宋·范志明《湘北風(fēng)土記》載:“荊湖民俗,歲時(shí)會(huì)集,或禱祠,多擊鼓,令男女踏歌,謂之歌場(chǎng)。疾病不事醫(yī)藥,惟灼魚打瓦、或以雞子占卜,求祟所在,使俚巫治之。皆古楚俗也。”從眾多古文獻(xiàn)和文物史料可知,湘北地區(qū)巫舞歷來活動(dòng)于人們婚、喪、喜、壽等禮儀活動(dòng)以及祛病、消災(zāi)、求嗣、求雨等祭祀儀式之中,并一直綿延幾千年。
巫術(shù)是人類依靠某些神秘的手段和儀式,企圖借助某些超自然的神秘力量來驅(qū)鬼降神,達(dá)到祈福消災(zāi)目的的一種方術(shù)。舞蹈以人體動(dòng)作將人的內(nèi)心精神世界更加形象地表達(dá)出來,是最符合人類生命本能的一種藝術(shù)。因此,舞蹈作為一種能夠溝通巫師與鬼神之間的媒介成為古代巫術(shù)儀式中必不可少的一部分,長(zhǎng)期存在于民間祭祀活動(dòng)中。湘北地區(qū)傳統(tǒng)民間舞蹈有一部分就是來源于本土的巫術(shù)文化,這些巫術(shù)祭祀活動(dòng)中的巫舞曾經(jīng)在民間廣為流傳,至今尚有遺存。比如“打煞橋”和“打靈官倡”是人民群眾為了感謝神靈幫助完成心愿的舞蹈,還有“破盆”“降魔杵”則是為了超度亡靈,在巫事儀式中的舞蹈。隨著生產(chǎn)力的提高、科學(xué)的進(jìn)步,大量原為祭祀的巫舞逐漸發(fā)展成為人民喜聞樂道、歡慶佳節(jié)的民俗舞蹈,如在節(jié)日里人民表演的龍舞、獅舞、碗燈舞這些自娛自樂的民俗舞蹈其源流都可以追溯到早期的巫術(shù)信仰。
隨著歷史的發(fā)展,先秦時(shí)期楚地的原始信仰由于東漢末年道教的興起與外來佛教的輸入而逐漸衰竭,但原始巫術(shù)儀式中的巫歌、巫舞仍被道、佛吸收和利用。與原始巫術(shù)一樣,道、佛二教同樣利用音樂、舞蹈作為吸引信眾、宣揚(yáng)教義的工具與手段。隨著道教發(fā)展,許多民間巫術(shù)也直接為道教所承襲,道教法術(shù)中諸如祈雨、治病、驅(qū)邪、超度、延命等內(nèi)容相當(dāng)大部分是源于巫術(shù)。而傳統(tǒng)古老的巫術(shù)祭祀活動(dòng)經(jīng)過道教的改造和發(fā)展,更加系統(tǒng)化。道教的祭祀儀式是齋醮,俗稱道場(chǎng)?!芭芑ā薄按┑馈钡榷际堑澜虄x式中的程式舞蹈,旨在超度亡靈。這些民間舞蹈不僅在組織活動(dòng)上與道教有關(guān),而且有些形式就是表現(xiàn)道教故事的,有些就是道教法事中的一部分,如“踩八卦”“踩九州”等。有些舞蹈的構(gòu)圖也深受道教影響,比如“打倡”采用的就是道教五行八卦“陰陽結(jié)合、主從有序”的方式。
除了巫楚文化,水鄉(xiāng)與農(nóng)耕并存的古代生產(chǎn)方式共同造就了湘北民間舞蹈復(fù)雜的文化空間。湘北位于長(zhǎng)江南岸洞庭湖之濱,境內(nèi)湖泊星羅棋布、河流網(wǎng)織,江湖交匯。湘北人民生存于水網(wǎng)密布的自然環(huán)境之中,撈蝦捕魚、駕船行舟、采蓮摸蚌是湘北地區(qū)常見的生產(chǎn)生活方式,水鄉(xiāng)的漁業(yè)生活自然成為民間舞蹈的表現(xiàn)內(nèi)容。舞蹈“采蓮船”就生動(dòng)再現(xiàn)了湖區(qū)人民生產(chǎn)生活情境。舞蹈一般由三人表演,人物角色有丑角扮演的老艄公或年輕船夫、旦角扮演的姑娘以及丑旦扮演的婆子。丑角動(dòng)作集中在臂部,通過“搖稈”“撐篙”“劃槳”等動(dòng)作刻畫劃船者的勞動(dòng)姿態(tài);旦角動(dòng)作集中在腿部,通過各種舞步與表演表現(xiàn)船在水面上平穩(wěn)行駛或極速顛簸的場(chǎng)景;丑旦動(dòng)作集中在臀部,通過出胯扭腰、搖扇腆腮的動(dòng)作神態(tài)表現(xiàn)船身晃動(dòng)。舞蹈的人物角色及動(dòng)作表演鮮明地展現(xiàn)了圍繞“船”的水鄉(xiāng)勞動(dòng)生活細(xì)節(jié)。該舞蹈歷史悠久,早在唐代的《明皇雜錄》就有對(duì)旱龍船的記載,到了宋代“跑旱船”已經(jīng)十分盛行,清代《燕京歲時(shí)記》有載:“跑旱船者乃村童辦成女子,手駕布船,口唱哩語,意在學(xué)游湖采蓮者……”除了模仿再現(xiàn)水鄉(xiāng)生產(chǎn)生活場(chǎng)景的舞蹈,還有模擬表現(xiàn)水產(chǎn)動(dòng)物的舞蹈。“魚蝦燈”“蚌舞”“螃蟹舞”就是以湖區(qū)常見的魚、蝦、蚌殼、螃蟹等水生動(dòng)物為模仿對(duì)象的傳統(tǒng)民間舞蹈,比如“蚌舞”中旦角穿戴蚌殼道具,通過“合蚌殼”“開蚌殼”“抖殼”“戲水” 等動(dòng)作模仿蚌殼時(shí)而打開時(shí)而閉合的形態(tài)。此外,蚌殼精與漁夫“蚌夾頭”“蚌夾手”“蚌夾腿”“摸蚌”等雙人配合動(dòng)作,則生動(dòng)表現(xiàn)了湖區(qū)漁民捕魚摸蚌的生活場(chǎng)景?!安缮彺迸c“蚌殼舞”這些傳統(tǒng)民間舞蹈之所以能夠經(jīng)久不衰、流傳至今,正是因其充分反映了湘北人民熱愛水鄉(xiāng)的生活旨趣,故而受到當(dāng)?shù)厝罕姷南矏邸?/p>
湘北素有“魚米之鄉(xiāng)”的美譽(yù),除了捕魚,農(nóng)耕也是湘北地區(qū)主要的生產(chǎn)生活方式。民間舞蹈研究學(xué)者、北京舞蹈學(xué)院教授羅雄巖提出中國民間舞蹈可以劃分為農(nóng)耕、草原、海洋、農(nóng)牧、綠洲五個(gè)文化類型,其中農(nóng)耕文化對(duì)漢族地區(qū)影響最為深遠(yuǎn),農(nóng)耕文化類型民間舞蹈主要表現(xiàn)為秧歌、高蹺、花鼓、花燈等舞蹈形式。湘北民間舞蹈中“地花鼓”“高蹺”“春牛舞”以及“花燈”均屬于此類農(nóng)耕文化類型的民間舞蹈,表演一般為邊歌邊舞的形式,活動(dòng)時(shí)間與農(nóng)耕作息緊密相連,主要是農(nóng)人在農(nóng)閑之時(shí)自娛自樂的活動(dòng),集中在正月期間的節(jié)慶娛樂歌舞表演活動(dòng)之中。最初,這些歌舞的目的在于祈求農(nóng)業(yè)豐收、人畜興旺,隨著時(shí)代的發(fā)展,其中的祭祀意味逐漸淡化,后來更多是人們農(nóng)閑時(shí)自娛自樂的歡慶活動(dòng)。受到自然環(huán)境與生產(chǎn)生活方式的影響,湘北人民將這些普遍流行于漢族地區(qū)的花鼓花燈與本地水鄉(xiāng)生活舞蹈相結(jié)合,創(chuàng)造了“蝦燈”“魚燈”等具有湖區(qū)特色的花燈歌舞藝術(shù),具有鮮明的地方特點(diǎn)與文化特質(zhì)。除了上述花鼓、花燈之外,各式龍舞、獅舞也都出現(xiàn)在浩浩蕩蕩的正月歌舞表演的隊(duì)伍之中。
湘北傳統(tǒng)民間舞蹈,歷史悠久,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),是歷代湘北人民創(chuàng)造的結(jié)晶,能夠真實(shí)地反映社會(huì)生活的各種場(chǎng)景,在一定程度上反映了湘北地區(qū)在不同歷史階段的經(jīng)濟(jì)政治、社會(huì)習(xí)俗和文化面貌。從上文各種不同特定環(huán)境中的舞蹈活動(dòng)來看,一些傳統(tǒng)舞蹈因其較高的藝術(shù)價(jià)值與社會(huì)作用,對(duì)人民群眾起到積極影響,成為群眾喜愛的娛樂方式而得以流傳。同時(shí),一些傳統(tǒng)舞蹈則是封建制度下的腐朽產(chǎn)物,最終大浪淘沙被沖蝕殆盡。這就很好地證明了傳統(tǒng)舞蹈只有與人民同呼吸、與時(shí)代共進(jìn)步,才能被人民所承認(rèn)、接受、保存、流傳。舞蹈能夠反映社會(huì)生活的方方面面,同樣,社會(huì)生活也能反作用于舞蹈。湘北傳統(tǒng)民間舞蹈的形成受到了當(dāng)?shù)貧v史文化、地理環(huán)境、生活習(xí)俗、生產(chǎn)方式的深遠(yuǎn)影響,特別是楚文化浸潤之下的湘北傳統(tǒng)民間舞蹈蘊(yùn)含著濃郁的巫風(fēng)遺韻。此外,隨四季輪換、晝夜交替的農(nóng)耕勞作方式?jīng)Q定了湘北傳統(tǒng)民間舞蹈的整體面貌。同時(shí),由于獨(dú)特的自然地理環(huán)境,湘北人民的生產(chǎn)生活與水緊密相連,創(chuàng)造了許多極富韻味,能夠反映水鄉(xiāng)生活的民間舞蹈。在地域多元文化的影響之下,湘北傳統(tǒng)民間舞蹈因其獨(dú)特的舞蹈風(fēng)格與深厚的文化內(nèi)涵屹立于舞蹈藝術(shù)之林,是湖南藝術(shù)寶庫中一筆珍貴的歷史遺產(chǎn)。