舒顯彩

(山東大學 歷史文化學院，濟南 250100)

飲食禁忌是人們在避兇求吉的心理下，因厭惡、恐懼或崇拜某些食物而有意規(guī)避的行為。《說文解字》云：“禁，吉兇之忌也；忌，憎惡也?！盵1]9漢代飲食禁忌不僅反映了當時的飲食習慣、社會風俗和宗教信仰，還集先秦飲食習尚之大成，開后世飲食禁忌之新風，具有承上啟下的重要作用。

近年來，學界對漢代禁忌的研究方興未艾。其中，綜合性探討以王光華的《簡帛禁忌研究》和《禁忌與戰(zhàn)國秦漢社會》、胡迪的《漢代禁忌探討》最具代表性；專題性研究如馬新之《漢代民間禁忌與擇日之術》、賈艷紅之《漢代的民間禁忌與地方政治》、李秋香之《秦漢民間禁忌及其社會控制作用——以出土文獻為中心考察》(1)參見王光華《簡帛禁忌研究》，四川大學博士學位論文，2007年；王光華《禁忌與戰(zhàn)國秦漢社會》，載于《求索》2007年第3期；胡迪《漢代禁忌探討》，吉林大學碩士學位論文，2008年；馬新《漢代民間禁忌與擇日之術》，載于《民俗研究》1996年第1期；賈艷紅《漢代的民間禁忌與地方政治》，收入《漢代民間信仰與地方政治研究》，山東大學出版社，2011年版；李秋香《秦漢民間禁忌及其社會控制作用——以出土文獻為中心考察》，載于《延安大學學報》(社會科學版)2012年第4期。。上述成果從不同角度闡釋了漢代禁忌的類型、特點和成因，對推進兩漢社會史研究大有裨益。但是，時賢們在討論漢代日常生活中的禁忌時多沿襲王充“生人飲食不時”和“飲食不擇日”[2]1155的觀點，僅聚焦于衣、住、行方面而缺少對飲食禁忌的關注。鑒于此，筆者不揣淺陋，擬以傳世文獻和簡牘材料為依托，借鑒醫(yī)藥學、人類學和宗教學的相關成果，鉤沉漢代飲食禁忌的概貌，探賾飲食禁忌與漢代社會文化的關系。不當之處，敬祈方家賜教。

一

張仲景云：“凡飲食滋味，以養(yǎng)于生。食之有妨，反能為害?！盵3]370在漢代人的認知結構中，“有妨”與否，不僅由食材本身的特性所決定，還與飲食者的身份及進食時間密切相關。

(一)依食材而禁

與其它禁忌相比，飲食禁忌最大的不同點是禁忌對象紛繁復雜，該特征取決于食材類別的多樣性。依食材而言，漢代的飲食禁忌可分為單一型禁忌和組合型禁忌。

人們禁忌某一特定食材，往往是因為它被賦予了獨特的文化意涵。由是，大眾便不再從營養(yǎng)和科學的角度，而是從宗教信仰的角度去審視其價值及意義。兩漢時期對動物心臟的禁忌，即屬于此。《黃帝內經(jīng)·素問》載：“心者，生之本，神之變也”[4]62。漢代人將促進血液循環(huán)的心臟視為生命之本、能量之源，其神圣性無以復加。出于對“君主之官”的敬畏，禁食動物心臟成為醫(yī)學家微諫不倦的信條。張仲景云：“凡心皆為神識所舍，勿食之，使人來生復其報對矣”[3]372。因果報應論和靈魂不滅思想對漢代飲食禁忌的影響，于焉可見。

若言漢代人認為心臟是靈魂的依托，那么，肝則是怨氣的寓所。張仲景曰：“凡肝臟，自不可輕啖，自死者彌甚”[3]372。清代學者程林分析道：“凡畜獸臨殺之時，忿氣聚于肝，食之俱不利于目，故不可輕啖”[5]。在動物肝臟飽含劇毒的傳言中，馬肝殺人說甚囂塵上?！督饏T要略》言：“馬肝及毛，不可妄食，中毒害人”[3]384?！墩摵狻ぱ远酒芬嘣疲骸白唏R之肝殺人”[2]953-954。探本索源，禁食馬肝的社會心理在西漢初期業(yè)已存在。漢景帝時，轅固生與黃生就湯武是否受命于天的問題互相論難，最后，景帝居中調和道：“食肉不食馬肝，不為不知味；言學者無言湯武受命，不為愚”[6]3123。景帝能以“食肉不食馬肝”說服二人，或可表明這一飲食禁忌已為朝野上下所熟知。武帝即位后醉心黃白之術，方士齊少翁因坑蒙拐騙而被揭發(fā)，武帝秘密將其誅殺，對外卻宣稱“文成食馬肝死耳”[6]462。武帝的謊言，也是建立在時人相信馬肝有毒的基礎上的。自此至明清時期，對馬肝的禁忌長期存在，就連名醫(yī)李時珍也強調“馬肝，有大毒”[7]?，F(xiàn)代醫(yī)學表明，動物的肝臟(包括馬肝)含有豐富的維生素A，它是人體必需的一種營養(yǎng)物質，但如果攝入過量，則可能引起中毒[8]。由是征之，漢代人過分夸大了馬肝的毒性，這其實反映了民眾既恐懼又依戀的矛盾心理：一方面，他們因對肝臟的機能不解而心懷敬畏，害怕受到忿怨之氣的報復；另一方面，隨著馬匹在負重致遠、馱物載人等方面發(fā)揮著越來越重要的作用，漢代人對馬的依賴愈深，對馬的情感也愈篤，故不忍心殺之食之。

漢代人對組合型食材的禁忌，主要受物類生克說的影響?！渡褶r本草經(jīng)》稱：“子母兄弟，根莖花實，草石骨肉，有單行者，有相須者，有相使者，有相畏者，有相惡者，有相反者，有相煞者?！盵9]時俗以為，一旦將“相反”或“相煞”的食物混合食用，便會誘發(fā)疾病。僅張仲景便總結了46條不可“合食”或“共食”的食材，涉及瓜果蔬菜、禽獸蟲魚及各色調味品，如“青牛腸不可合犬肉食之”[3]386“雞不可共葫蒜食之，滯氣”[3]398“芥茱不可共兔肉食之，成惡邪病”[3]432。不唯漢代醫(yī)學家熱衷于總結各種飲食搭配禁忌并將其公之于眾，經(jīng)師宿儒們也對此深信不疑。緯書《龍魚河圖》云：“黍米糜粥合糒中，食病殺人，米食不可合穄，食洞下，殺人也?！盵10]1157合食傷身說是漢代人在萬物感應論基礎上主觀構建的聯(lián)系，它夸大了食物搭配不當所產生的消極影響。但這類禁忌開了后世食物相克論的先河，其影響力至今不衰。

(二)依食用者而禁

有學者認為：“秦漢時期的食忌理論突出表現(xiàn)在疾病時的禁忌與日常生活中的禁忌方面”[11]。揆諸史乘，該觀點不甚全面。因為于日常生活之外，遵從飲食禁忌的特殊群體不只病人，還包括孕婦和守孝者。

漢代以前的醫(yī)學家便主張通過飲食禁忌的方式促進患者身體的康復。里耶秦簡8-1290+8-1397云：“以溫酒一桮(杯)和，之，到莫(暮)有(又)先食(飲)，如前數(shù)。恒(服)藥廿日，雖久病必已。服藥時禁毋食彘肉?！盵12]類似的記載，亦見于馬王堆漢墓帛書《五十二病方》。兩批簡文所云服藥的方式、次數(shù)、時間完全相同，只是漢代醫(yī)書增益了一則關于魚肉的禁忌：

[脈]者：取野獸肉食者五等之毛等，燔冶，合撓□，誨(每)旦[先]食，取三[指大撮]三，以溫酒一杯和，飲之。到莫(暮)有(又)先食飲，如前數(shù)。恒服藥廿日，雖久病必□。服藥時毋食彘肉、鮮魚。[13]85

與患者相比，孕婦的飲食禁忌條目可謂有過之而無不及。《千金方》曰：“兒在胎，日月未滿，陰陽未備，腑臟骨節(jié)皆未成足，故自初訖于將產，飲食居處，皆有禁忌。”[18]自漢代以來，孕婦的飲食便頗有講究。馬王堆漢墓帛書《胎產書》道：“一月名曰留(流)刑，食飲必精，酸羹必[熟]，毋食辛星(腥)，是謂財貞。二月始膏，毋食辛臊……三月始脂，不食(蔥)姜，不食兔羹。”[19]張仲景謂：“婦人妊娠，不可食兔肉、山羊肉及鱉、雞、鴨”[3]396。在孕婦眾多的飲食禁忌中，兔和姜出現(xiàn)的頻率最高，影響也最為深遠?！墩摵狻っx篇》謂：“妊婦食兔，子生缺唇”[2]53?！督饏T要略》則指出：“妊婦食姜，令子余指”[3]431。漢代人基于相似律的原則，將兔子的嘴唇比附為小孩的裂唇，又將多枝節(jié)的生姜想象為小孩多出的手指，認為孕婦一旦吃了這兩類食物，其體內的胎兒就會患兔唇病和多指病。從現(xiàn)代生理學和醫(yī)學的角度看，這兩則禁忌牽強附會、荒誕不經(jīng)，因為食物的外形與胎兒的健康之間并無直接關聯(lián)。但在漢代，無論是懸壺濟世的醫(yī)者，還是博聞強識的士人，皆對此深信不疑。劉安等人甚至將孕婦對兔子的禁忌由飲食延伸到觀看層面，認為“孕婦見兔而子缺唇”[20]。乃至于后世，孕婦依舊對兔和姜避之不及。張華《博物志》載：“妊娠者不可啖兔肉，又不可見兔，令兒缺唇；又不可啖生姜，令兒多指。”[21]

除病人和孕婦外，守孝者的飲食亦需遵從諸多禁忌?！抖Y記·間傳》云：“斬衰三日不食，齊衰二日不食，大功三不食，小功、緦麻再不食，士與斂焉則壹不食?！盵22]1365早期儒家以血緣關系的親疏為標準，制定了一套通過節(jié)制飲食來表達生者對死者哀悼程度的居喪禮制。迨至“以孝治天下”的漢代，飲食禁忌不只是孝子思親之情的自然流露，還成為部分人邀功求賞、沽名釣譽的籌碼。如和熹鄧皇后在其父卒后“晝夜號泣，終三年不食鹽菜”[2]418。按儒家禮制，練祭期滿后便可“始食菜果”[23]，鄧氏則不然，除將為期一年的菜果之禁延長至三年外，她還開創(chuàng)了居喪忌鹽的傳統(tǒng)。至南朝時期，由鄧后居喪時首倡的食鹽之禁被江左士人們爭相效仿[24]。上有所好，下必甚焉。守孝而素食逾期的事跡，亦見于漢代民間。如張表遭父喪而疾病曠年，“每彈琴惻愴不能成聲，見酒肉未嘗不泣”[25]。甚至連9歲幼童申屠蟠在除服后還堅持“不進酒肉十余年”，每至其父忌日“輒三日不食”[26]1750。禁酒肉十余年本已大大超過了儒家所規(guī)定的時限，忌日三天不食更為傳統(tǒng)禮制所無?！抖Y記》言“忌日必哀”[22]1211“忌日不樂”[22]170，并無忌日禁食的記載，而申屠蟠不僅將忌日哀思的時間由一天延長至三天，還于居喪禁忌外新增了父母忌日的飲食禁忌，這是東漢禮制史上的新舉措。

(三)依時間而禁

漢代人“既信歲時，而又信日。舉事若病、死、災、患,大則謂之犯觸歲月,小則謂之不避日禁”[2]1149，于飲食方面，亦是如此。不同月份、節(jié)令和日期的飲食禁忌條目繁多而又各具特色。

時俗以為，每月皆有一至兩種不宜享用的食物?！督饏T要略》稱：“正月勿食生蔥，令人面生游風；二月勿食蓼，傷人腎；三月勿食小蒜，傷人志性；四月、八月勿食胡荽，傷人神；五月勿食韭，令人乏氣力；五月五日勿食生菜，發(fā)百?。涣?、七月勿食茱萸，傷神氣；八月、九月勿食姜，傷人神；十月勿食椒，損人心，傷心脈；十一月、十二月勿食薤，令人多涕唾。”[3]424-425一年十二月中，五月份的飲食禁忌最具約束性，這與時人的“惡五”情節(jié)息息相關?！墩f文解字》釋“五”為“陰陽在天地間交午也”[1]738；又謂“午”者，“啎也，五月陰氣啎逆陽，冒地而出也”[1]746。《荊楚歲時記》云：“五月，俗稱惡月，多禁”[27]。作為“日長至，陰陽爭，死生分”[22]453的特殊時段，該月的飲食萬不可違背陰、陽二氣的運行規(guī)律?！端拿裨铝睢穭裾]道：“(五月)先后日至各十日，薄滋味，毋多食肥醲。距立秋，毋食煮餅及水溲餅”[28]。否則，將導致消化不良，甚至患傷寒病。“五”既意味著陰陽交錯，那么，在雙“五”重合的五月五日，陰陽間的分爭最為劇烈，若此時食用生菜，則可能導致陰、陽二氣失衡，從而患“脈流薄疾，并乃狂”[4]19的疾病。

至于節(jié)令中的飲食禁忌，則以寒食最具代表性。自先秦以來，歷代皆視寒食為一重要節(jié)日，它有兩大源頭：“其一是周代仲春之末的火禁之說，其二是春秋晉國故地祭奠介子推的傳統(tǒng)”[29]。寒食節(jié)期間不生火、吃冷食的習俗，于漢代北方地區(qū)尤甚。桓譚《新論》云：“太原郡民以隆冬不火食五日，雖有病緩急猶不敢犯。為介子推故也。”[30]隨著民俗文化的傳播，“火食”之禁更加嚴苛，以至于“士民每冬中輒一月寒食，莫敢煙爨”[26]2024。迨至漢末，民眾既欽服于介子推焚骸之慘烈，又憚于神靈之威嚴，吃冷食的時限由一月增至105天，飲食禁忌所籠罩的地域也由太原蔓延至其周邊的上黨、西河、雁門三郡。

依禁忌的特點，我們可將其分為吉兇之禁和禮儀之禁兩類。

特定日期中的吉兇類飲食禁忌主要受擇日術的影響。至遲在秦國末期，民間卜筮之書已標明了飲食不利的時間，睡虎地秦墓竹簡《日書》甲種之《官》云：

卯(昴)，邋(獵)、賈市，吉。不可食六畜。

畢，以邋(獵)置罔(網(wǎng))及為門……不可食六畜。[31]389

簡文以二十八宿的值日情況推演吉兇，進而規(guī)定行事忌宜。隨州孔家坡漢簡《日書·星官》亦循此理，惜簡文殘泐，有關昴日、畢日的禁忌不得其詳。但比勘秦簡《官》與漢簡《星官》中的同一條目，不難發(fā)現(xiàn)，二者內容近似(2)如睡虎地秦簡《日書·星》云：“尾，百事兇。以祠，必有敫。不可取妻。生子，貧。箕，不可祠。百事兇。取妻，妻多舌。生子，貧富半?！笨准移聺h簡《日書·星官》的記載與之相似：“尾，百事兇。以祠祀，必有敗。不取(娶)妻。司亡。以生子，必貧。不可殺?；?，不可祠祀，百事兇。取(娶)妻，妻。司棄。以生子，貧富半?！狈謩e參見陳偉主編：《秦簡牘合集》(壹)，第388頁；湖北省文物考古研究所、隨州市考古隊編著：《隨州孔家坡漢墓簡牘》，文物出版社，2006年，第134頁。，當源于同一數(shù)術派別。據(jù)此推測，昴日和畢日“不可食六畜”的禁忌亦當留存于漢代《日書》之中。

除《官》外，睡虎地秦簡《日書·稷辰》也規(guī)定了禁飲食的時間：

敫，是胃(謂)又(有)小逆，毋(無)大央(殃)……不可臨官、(飲)食、樂、祭祀。

劉樂賢先生認為篇題中的“稷”通“稯”，漢武帝時有“叢辰家”，《漢書·藝文志》錄有五行家所作《鐘律叢辰日苑》，故“稷辰”當作“叢辰”[32]58。戰(zhàn)國晚期的叢辰家們所制定的時日法則和吉兇標準，亦為后世所傳承。隨州孔家坡漢簡《日書》云：

〔徼日〕……不可以取(娶)妻、嫁女、出入畜生(牲)、為嗇夫、臨官、酓(飲)食、歌樂、祭祀、見人，若以之，有小喪，毋(無)央(殃)。

將其與睡虎地秦簡《日書·稷辰》進行對比可知，孔家坡漢簡中的時日類飲食禁忌多襲秦而來。依簡文所言，每月皆有一個地支所在之日為“徼”，有兩個地支所在之日為“介”，如“正月二月，卯徼，辰申介”“三月四月，巳徼，午戌介”[33]131。若一年12個月皆有30天，且以甲子日為歲首，則每兩個月就有15天逢徼日或介日(4)如正月和二月的徼日為丁卯、己卯、辛卯、癸卯、乙卯，共5天；介日為戊辰、庚辰、壬辰、甲辰、丙辰、壬申、甲申、丙申、戊申、庚申，共10天。下一組兩個月所對應的60甲子中的徼日和介日，亦由此推算，合計為15天。，全年不可飲食的時間多達90天。

漢代的“時日之書，眾多非一”[2]1149，且各家說辭捍格。除徼日和介日外，“臨日也不可飲食。對此，孔家坡漢簡《日書》解釋道：

臨日：正月上旬午，二月亥，三月申，四月丑，五月戌，六月卯，七月子，八月巳，九月寅，十月未，十一月辰，十二月酉，帝以此日開臨下降央(殃)，不可遠行、酓(飲)食、(歌)樂、畜生(牲)，凡百事皆兇。[33]140

按，每月上旬均有一日是天帝下凡的“臨日”。從“凡百事皆兇”來看，天帝盛氣凌人、不容觸犯，其降臨之際，包括飲食在內的一切活動皆當禁止，故有學者認為“臨日”是《日書》中最厲害的一個忌日[32]155。

漢代《日書》在涉及飲食禁忌的大致有“不可食六畜”的畢日、昴日，“不可飲食”的徼日、介日，以及“百事皆兇”的臨日。從概率上講，它們分別占全年的1/14、1/4和1/30。禁忌的泛濫程度，可見一斑。

至于特定日期中的禮儀類飲食禁忌，則深受儒家思想的漸染。以祭祀、祈禱或參加慶典前所進行的凈化儀式——齋戒為例，它要求人們調適身心、約束言行，是齋戒者服膺于禮教的外在表現(xiàn)形式。兩漢時期的齋戒活動十分頻繁，史稱“一歲之內，大小祭祀，齋將三百日”[34]。在“齋必變食”的原則下，飲食亦當遵從禁忌。對此，清代史學家趙翼分析道：“齋戒之忌酒肉，其即起于漢時歟”[35]405。鉤沉史籍，筆者認為，此論可商榷之處有二：

其一，齋戒忌酒古已有之，并非肇始于漢。《莊子·人間世》載顏回問孔子：“‘回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齋乎？’孔子言：‘是祭祀之齋，非心齋也?！盵36]顏回因齋戒而數(shù)月不飲酒、不食具有刺激性氣味的葷菜。這表明先秦人行齋戒禮時就已開始忌酒。此后，這一規(guī)定亦為漢代官員所遵循。據(jù)《漢官儀》，太常周澤曾于齋戒時患疾，其妻前往探病，周澤竟以“干齋”之罪將她收捕入獄。時人頗感不平，乃作諺曰：“居世不諧，為太常妻。一歲三百六十日，三百五十九日齋，一日不齋醉如泥”[37]127。謠諺雖系夸誕之辭，但“一日不齋醉如泥”從側面說明兩漢人只有在不行齋戒禮時方可醉飲，齋期則當忌酒。

其二，漢代齋戒并不禁肉。趙翼云齋戒忌肉源于漢代的依據(jù)是“每逢水旱，莽輒素食”[35]405，然考求《漢書·王莽傳》，王莽食素的原因并非齋戒，而是因天災自省、以節(jié)儉自飾，這最多屬于“憂民”的行為，是生活在陰陽失序、災害屢臻而又經(jīng)常處于上天警示威脅之下的兩漢帝王們的慣常伎倆。且元后王政君得知此事后，遣使者詔王莽“以時食肉，愛身為國”[38]4050。若王莽確在齋戒，太后斷不會公然違反禮制，勸其食肉。其實，漢代官方不僅沒有齋期忌肉之習，反而以律令的形式規(guī)定了齋期的食肉標準。《漢舊儀》載：“齋則食丈二尺旋案，陳三十六肉，九谷飯”[37]99。同書又云：“齋法：食肉三十六兩”[37]99，其量較平日更多。由此可知，漢代齋戒時的飲食禁忌主要是酒而不包括肉。

二

表面看來，飲食禁忌是人們在特定條件下，為減少飲食不當所造成的消極影響而主動避開某些食材。實則，這一看似慣常的行為背后反映的是大眾心理、民間習俗乃至社會整體風貌。兩漢時期條目眾多的飲食禁忌，亦由當時特殊的文化土壤所孕育。

(一)飲食禁忌滲透著儒家的綱常倫理和禮制法則

《禮記·曲禮上》言：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗；非禮不備；分爭辯訟，非禮不決。”[22]8禮制“正俗”的功能，就體現(xiàn)在飲食禁忌，特別是居喪期間的飲食禁忌中。縱觀兩漢歷史，守孝者對飲食禁忌的恪守程度，始終與儒學的興衰起伏成正比。西漢甫建，君臣多篤信黃老之術，崇尚簡約務實之風，統(tǒng)治者認為儒家所倡導的喪禮只會導致“厚葬以破業(yè)，重服以傷生”[6]433-434，故張家山漢簡《二年律令》規(guī)定：“父母及妻不幸死者已葬卅日，子、同產、大父母、大父母之同產十五日之官”[39]60。文帝遺詔，百官只需為自己守孝三十六日，并免除了服喪期間的酒肉之禁，“其令天下吏民，令到出臨三日，皆釋服。毋禁取婦嫁女祠祀飲酒食肉者”[6]434。自此至西漢后期，“大臣不行三年喪，遂成定例”[40]70。在孔孟之學沉潛沒落、四書五經(jīng)被束之高閣的時代，儒家所創(chuàng)制的三年之喪未成為國家定制，居喪期間的酒肉之禁自然也不具約束力，朝廷重臣和諸侯王在服孝期間縱酒嗜肉的事跡極其常見。如灌夫就罔顧“疏食水飲”[41]的守孝準則，應武安侯田蚡之邀前往魏其侯竇嬰家作客，于宴會上暢飲美酒，起舞助興；常山憲王太子劉勃在丁憂時“私奸、飲酒、博戲”[38]2434；昭帝駕崩后，昌邑王劉賀“亡悲哀之心，廢禮誼，居道上不素食”[38]2940。服孝而不禁酒肉已成為司空見慣的社會現(xiàn)象，以至賢良文學們在鹽鐵會議上譏諷道：“今俗因人之喪以求酒肉，幸與小坐而責辨，歌舞俳優(yōu)，連笑伎戲”[42]353-354。

到了東漢時期，隨著地方豪強的崛起和世家大族的昌盛，儒學的主導性地位被進一步強化，不唯“諸將帥皆有儒者氣象”[40]92，帝王們也自愿浸潤于禮教的榮光之中。作為儒學的虔誠信徒，明帝、和帝及獻帝都曾為其父或其母服孝三年，安帝則詔令天下“不為親行三年服不得選舉”[43]，將居喪時間作為品評士人的標尺。因朝廷的大力倡導，東漢時期不僅“實多三年喪者”[44]，還涌現(xiàn)出了許多過度節(jié)制飲食甚至常年不食酒肉的孝子。前已述及，鄧后開禁忌過禮之端，張表繼其后，申屠蟠接其踵。盛行于東漢時期的以素食逾期、禁絕酒肉為特征的守禮、過禮風尚，與西漢士人普遍不服三年之喪或居喪而飲酒食肉的違禮、悖禮行為大異其趣。這一反差，看似是飲食習尚的不同，實則是儒學地位的巨變?？梢哉f，借飲食禁忌之門徑，東漢儒學在規(guī)范世人言行舉止、維護尊卑長幼之序的同時，亦重塑了自身的權威。

雖然漢代儒學的表層鍍著禮制的金邊，然其骨干卻是架構于讖緯神學基礎上的災異論，董仲舒所創(chuàng)制的“以天人感應為核心的目的論體系”[45]奠定了漢代儒學的基本范式。在感性思維的迷霧中探索世界的兩漢人秉持著“天反時為災，地反物為妖”[46]的災異思想，他們認為，大到國運興衰、君主廢立，小到生產祭祀、衣食住行，無不承載著上天的意志。災異思想對飲食的約束，主要體現(xiàn)在兩個方面：其一，外形奇異、色彩駁雜的動物因被指斥為“羽蟲之孽”而位居禁食名冊。漢代緯書《龍魚河圖》云：“玄雞白頭，食之病人。雞有六指，亦殺人。雞有四距，亦殺人。雞有五色，亦殺人?！盵10]1157《河圖括地象》也有類似的記載：“白馬玄頭，食之殺人；下病。食馬肉，亦殺人?！边@些飽含神秘主義色彩的飲食禁忌幾被醫(yī)學家全盤吸收?！督饏T要略》言：“雞有六翮、四距者，不可食之”“烏雞白首者，不可食之”[3]397“白馬黑頭者，不可食之”[3]383。其二，漢代人深信，天象異常時不可飲食。所謂“典籍所忌，震食為重”[26]265，日月食往往被視為最嚴厲的天譴。《風俗通義》云：“臨日月薄蝕而飲，令人蝕口。謹案：日，太陽之精，君之象也，日有蝕之，天子不舉樂。里語：‘不救蝕者，出行遇雨?！钟邪沧嬍?，重懼也?！盵47]災異論以自然現(xiàn)象預測人事吉兇的特性，為漢代民眾的飲食禁忌平添了幾分神秘主義色彩。

(二)欣欣向榮的醫(yī)藥學為飲食禁忌提供了源頭活水

漢代是中國醫(yī)學的定型階段[48]，也是中醫(yī)理論逐步走向成熟的階段。這一時期的中藥學發(fā)生了質的飛躍，它由原來零散的醫(yī)藥經(jīng)驗上升成為系統(tǒng)的理論，為后世醫(yī)藥學的發(fā)展奠定了堅實的基礎，可視為“中國醫(yī)學史上的第一次高峰”[49]。屹立于漢代醫(yī)學高峰之上的，不唯張仲景、華佗、宋玉等妙手回春的名醫(yī)，還有《神農本草經(jīng)》《傷寒雜病論》《金匱要略》等流芳千古的著作，更有望、聞、問、切的診病步驟和食藥同源、以食養(yǎng)病的理念?！饵S帝內經(jīng)》載:“毒藥攻邪，五谷為養(yǎng)，五果為助，五畜為益，五菜為充。氣味合而服之，以補益精氣。此五者,有辛酸甘苦咸,各有所利,或散，或收，或緩,或急，或堅，或軟，四時五藏，病隨五味所宜也?！盵4]150在臨床實踐的過程中，漢代醫(yī)學家逐漸意識到，飲食不當可能誘發(fā)某種特定的疾病?；驗榉牢⒍艥u，或為亡羊補牢，他們以著書立說的方式將飲食禁忌系統(tǒng)化、規(guī)范化。僅《金匱要略》便列舉了數(shù)十條以健康為主旨的飲食禁忌，大致包括如下三類：其一，禁食顏色異常的食物，如“肉中有如朱點者，不可食之”[3]374“羊蹄甲中有珠子白者，名羊懸蹄，食之，令人癲”[3]390；其二，禁食腐敗變質的食物，如“穢飯、餒肉、臭魚，食之皆傷人”[3]376“生米停留多日，有損處，食之傷人”[3]413；其三，禁食患疫而死的動物之肉，如“疫死牛，或目赤，或黃，食之大忌”[3]412“六畜自死，皆疫死，則有毒，不可食之”[3]411。上述禁忌中，后兩類集中反映了漢代醫(yī)學對人體健康的理性主義關照，因為過期食品中的霉曲菌、金黃色葡萄球菌和沙門氏菌對人體危害較大，而患疫動物極可能成為疾病的中間宿主，將病毒或寄生蟲傳染給食用者。即便從現(xiàn)代衛(wèi)生的角度考慮，這些禁忌也極具科學性。

(三)原始道教對漢代飲食禁忌的助推作用

建立在黃老無為思想、神仙方術和巫覡文化基礎上的原始道教萌芽于西漢中晚期(5)林劍鳴、龍顯昭和姜生等學者皆認為，原始道教在西漢中期便已產生。參見林劍鳴《秦漢史》，上海人民出版社2003年版，第1046頁；龍顯昭《漢代道教的形成及其特點》，載中國秦漢史研究會編《秦漢史論叢》(第3輯)，陜西人民出版社，1986年，第319頁；姜生《原始道教之興起與兩漢社會秩序》，載于《中國社會科學》2000年第6期，第180頁。，它具有兩大鮮明的特點：第一，在人與自然的關系上，強調順時應勢、物我合一，主張依陰陽五行的運行規(guī)律行事；第二，在個體生命的建構上，原始道教渴望度世延年，希冀以養(yǎng)生的方式實現(xiàn)肉體的不朽。這兩大特性分別從不同的維度塑造著漢代飲食禁忌的形態(tài)。就前者而言，原始道教建立了飲食與四季、五味、五臟間的有機聯(lián)系，認為疾病皆源于陰陽乖戾、飲食不調。該思想深刻影響著當時的醫(yī)學家?！端貑枴ば魑鍤狻费裕骸拔逦端盒磷邭猓瑲獠o多食辛；咸走血，血病無多食咸；苦走骨，骨病無多食苦，甘走肉，肉病無多食甘；酸走筋，筋病無多食酸。是謂五禁，無令多食?！盵4]150張仲景也是基于自然節(jié)律而規(guī)定飲食禁忌的，他強調：“春不食肝，夏不食心，秋不食肺，冬不食腎，四季不食脾”[3]371。在五行系統(tǒng)中，春屬木、主肝；夏屬火，主心；秋屬金，主肺；冬屬水，主腎；“四季”(6)據(jù)《黃帝內經(jīng)》，“四季”乃“以四時長四臟，各十八日寄治”的“長夏”即每季的最后十八天，是方士們?yōu)榱艘约竟?jié)配五行而人為設定的一個時段。參見郭靄春《黃帝內經(jīng)素問校注語釋》卷29《太陰陽明論篇》，天津科學技術出版社，1981年，第186-187頁。屬土，主脾。又由“木克土”可推演出“肝克脾”，故而，“春不食肝”的原因是在于時人認為春天乃肝氣升發(fā)的季節(jié)，“若食肝，則又補肝，脾氣敗尤甚，不可救”[3]371。夏、秋、冬和“四季”的飲食禁忌，亦循此理而來。就后者而言，當部分道教徒意識到“度世者，萬未有一人”[50]451的現(xiàn)實后，他們逐漸將目光投向此世，致力于尋求強身健體、養(yǎng)壽延年的良方。飲食禁忌就是由此風靡兩漢社會的。《太平經(jīng)》極力鼓吹絕食的益處，宣稱“食者命有期，不食者與神謀，食氣者神明達，不飲不食，與天地相卒也”[50]718。為盡可能擴展生命的長度，社會各階層掀起了一股“服食藥物、輕身益氣”[2]337之風，其中不乏限制飲食、絕禁五谷者。如留侯張良功成名就后“道引不食谷”[6]2044；李少君曾以谷道、卻老方見信于漢武帝，所謂的“谷道”就是“辟谷不食之道”[6]453；王充晚年著《養(yǎng)性書》16篇，“裁節(jié)嗜欲，頤神自守”[26]1630。既要節(jié)欲，王充所節(jié)制和禁忌的自然也包括肥肉厚酒等“爛腸之食”[51]。由是可見，在原始道教傳播和發(fā)展的過程中，少食、禁食已由抽象的養(yǎng)生術語變?yōu)楸桓魃耸糠钚胁汇５膶嵺`指南。

三

飲食禁忌在汲取漢文化豐厚而多元的營養(yǎng)的同時，又反過來形塑著兩漢社會文化。概言之，漢代飲食禁忌的社會功能集中體現(xiàn)在如下三方面：

(一)飲食禁忌架構了官方與民間互動的橋梁

張家山漢簡《蓋廬》云：“治民之道，食為大葆”[39]11。飲食習尚攸關王朝統(tǒng)治，故當權者或頒發(fā)律令，或下達詔書，力圖將飲食禁忌作為移風易俗、宣揚教化的支點。官方對民間飲食禁忌的干預，集中體現(xiàn)在革除陋俗方面。如前所述，寒食節(jié)期間禁熱食的習俗嚴重影響了民眾的正常生活，以至多地頻現(xiàn)“老小不堪，歲多死者”的慘象。為整風正俗，并州刺史周舉曉諭百姓，“言盛冬去火，殘損民命，非賢者之意，以宣示愚民，使還其溫食”[26]2024。此舉雖有“眾惑稍解，風俗頗革”之效，但僅憑新任循吏一己之力，遽難完全廢除盛行已久的陋俗。周舉離職后，寒食之風愈演愈烈。最后，當權者曹操不得不采取鐵腕手段，他一方面頒發(fā)律令，禁止百姓繼續(xù)禁熱食，“令到，人不得寒食”；一方面嚴懲辦事不利、因循推諉的官員，“若犯者，家長歲半刑，主吏百日刑，令長奪一月俸”[52]。在朝廷的管控和干預下，太原等地積久難改的禁熱食之陋俗才有所緩和。官、民間的互動，不僅體現(xiàn)在傷風敗俗的飲食禁忌被官方所取締，還體現(xiàn)在官方所規(guī)定的飲食禁忌為民間所接受、吸納。張家山漢簡《二年律令·賊律》云：“諸食脯肉，脯肉毒殺、傷、病人者，亟盡孰(熟)燔其余。其縣官脯肉也，亦燔之。當燔弗燔，及吏主者，皆坐脯肉臧(贓)，與盜同法。”[39]11作為“現(xiàn)今所見最早的食品安全法的條文”[53]，此律表明了政府銷毀有毒脯肉的及時性、嚴厲性和徹底性，凸顯了統(tǒng)治者對百姓生命安全的重視。而后，張仲景亦告誡世人：“脯藏朱甕中有毒，及經(jīng)夏食之，發(fā)腎病?！盵3]378有關脯肉的禁忌之所以能深入民間，與官方的宣傳、勸導不無干系。只是漢律更關注事后的補救措施，規(guī)定一旦有人中毒，則當燔毀所有剩余的脯肉；而民間醫(yī)書則更側重防患于未然。通過飲食禁忌層面的種種互動，官方意識形態(tài)逐漸向民間滲透，漢王朝政治、文化大一統(tǒng)的格局進一步加強。

(二)飲食禁忌有助于禮與俗、儒與道的融合

飲食禁忌中有不少條目本于儒家禮制。如孔子云：“割不正，不食”[54]?！抖Y記·曲禮上》謂：“毋摶飯，毋放飯，毋流歠，毋咤食，毋嚙骨，毋反魚肉?！盵22]58這是要求人們在宴飲時保持恭謹、謙讓、莊重的態(tài)勢，一舉一動不逾矩。但在“禮不下庶人”的閭里巷陌，民眾對禮之本質的認識可能存在偏差，對禮的踐行力度也受到主客觀條件的限制。為提高禮儀類飲食禁忌的威信，漢儒們“托之神怪，若設以死亡”[2]979，以民俗為緣飾，力求達到“世人信用畏避”的效果。譬如，《金匱要略》稱：“父母及身本命肉，食之，令人神魂不安?！盵3]431乍看之，不食父母和自己的生肖肉是為了避免神魂不寧，其實，該禁忌的內核乃儒家的孝悌思想。曾子言：“孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)……身也者，父母之遺體也。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。”[22]1225-1226儒家強調身體發(fā)膚，受之父母，故盡孝不僅要恭敬虔誠地侍奉雙親，還需愛惜保全自己及父母的身體。漢代民眾將這一理念投射、比附到象征生命的生肖方面，便推衍出了對本命肉的禁忌。此后，道教徒又對此做了進一步的闡發(fā)和解釋。六朝道書《太微靈書紫文仙忌真記上經(jīng)》云：“勿食父母本命獸肉，則元形喪始，根本亡度，胎形號咷……勿食己身本命獸肉，則形神犯真，泥丸減落，三宮閉門，嬰兒交錯，魂爽飛逐，魄求棺槨?！盵55]孫思邈《攝養(yǎng)枕中方》所錄“道仙忌十敗”也包括“勿食父母本命肉”和“勿食己本命肉”[56]。在化禮為俗的過程中，儒、道間的交流進一步加強，二者的互補趨勢也更為明朗。由此看來，儒家的綱常倫理是漢代飲食禁忌的催化劑，而道教又以科條戒律的形式提高飲食禁忌的權威，使其集義理性與神秘性于一身。

(三)飲食禁忌促進了人與自然的和諧發(fā)展

四

匯而觀之，漢代飲食禁忌集先秦以來飲食習尚之大成，開后世飲食禁忌之新風，承載著豐厚的文化內涵。食材、食用者、時間，構成了飲食禁忌的三要素。就食材而言，漢代民眾既有對宗教色彩濃厚的單一食材的禁忌，又有對性能相克的組合型食材的禁忌；就食用者而言，漢代的儒生和醫(yī)師限定了病人、孕婦及守孝者等特殊群體的飲食；就時間而言，不同月份、節(jié)令和日期皆有條目眾多的飲食禁忌，僅《日書》中禁飲食的時日便多達全年的1/3。漢代飲食禁忌的文化因子斑駁繁雜，既有儒家禮制的遠源，又有讖緯神學的近因，還有中醫(yī)理念的啟發(fā)和原始道教的沾溉。一方面，漢代飲食禁忌吸收了早期民眾的生活經(jīng)驗，以保障生命健康為旨歸，閃耀著理性主義和人文主義的光芒；另一方面，漢代飲食禁忌摻雜著同類相感的原始巫術，附麗著士人們長生不老的迷夢，依舊具有較濃厚的神秘主義色彩。在與時令掛鉤、與禮俗聯(lián)姻、與主流意識形態(tài)互相捆綁的過程中，漢代飲食禁忌的社會功能進一步凸顯。在政治層面，飲食禁忌架起了官方與民間溝通的橋梁，通過取締民間不合理的飲食禁忌和傳播食品安全律令，漢王朝大一統(tǒng)的格局進一步加強；在文化層面，有關父母及自身本命獸之肉的禁忌本乎仁愛孝道，后被道教徒闡發(fā)為因果報應說，這是假鬼神信仰之威力，傳儒家思想之精髓；在生態(tài)層面，漢代統(tǒng)治者秉持“不時不食”的理念，排斥反季節(jié)食物，在客觀上促進了人與自然的和諧統(tǒng)一?？傊詽h代飲食禁忌為視窗，我們不僅可體悟官方與民間互動的曲折歷程，還可領略禮俗融合、儒道互補的景象，更能看到漢代人為與時令合拍、與自然和諧共處而付出的努力。