徐忠雨 武新華

（1.首都師范大學(xué) 歷史學(xué)院，北京 100089；2.太原市天龍山石窟博物館，山西 太原 030025）

武安千佛洞石窟位于河北省武安市賀進(jìn)鎮(zhèn)魏家莊村東南，地處太行山東麓中南段，南距賀進(jìn)鎮(zhèn)6.5公里，地理坐標(biāo)為36°51′17″N，114°1′30″E，海拔546米（圖一）。石窟坐落于龍虎山山腰處，與山下新修寺院相距約30米（圖二）。1982年，千佛洞石窟被公布為河北省第二批重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

圖一 河北武安千佛洞石窟位置示意圖

圖二 千佛洞石窟遠(yuǎn)景及周圍環(huán)境

根據(jù)筆者搜集的資料，目前所見與武安千佛洞石窟相關(guān)的著述主要可分為三類：一，通識(shí)性介紹，如《邯鄲名勝古跡》、《邯鄲》、《邯鄲旅游便覽》、《邯鄲市地名志》等，在介紹地區(qū)內(nèi)景點(diǎn)或古跡時(shí)簡(jiǎn)單介紹千佛洞石窟，以科普為主要目的，內(nèi)容多有相似之處；二，文物類工具書或論著，以《中國文物地圖集·河北分冊(cè)（下）》、《河北省文物保護(hù)單位通覽》、《邯鄲古代石造像藝術(shù)鑒賞》為代表，但提及千佛洞石窟時(shí)僅對(duì)石窟位置和個(gè)別龕的形制、造像數(shù)量進(jìn)行了簡(jiǎn)單介紹；三，新聞報(bào)道或游記，如《探秘“后臨河”》、《賀進(jìn)鎮(zhèn)的前進(jìn)之路》等，篇幅較短，且內(nèi)容較不嚴(yán)謹(jǐn)，學(xué)術(shù)性較弱?？傮w來看，目前學(xué)界缺乏對(duì)千佛洞石窟的專門研究，對(duì)于石窟內(nèi)造像的題材、造型特征和題記內(nèi)容等也少有涉及。為進(jìn)一步了解千佛洞石窟的面貌，2020年6月，筆者對(duì)石窟進(jìn)行了全面的調(diào)查，并于2021年5月對(duì)相關(guān)數(shù)據(jù)進(jìn)行了復(fù)核，現(xiàn)將調(diào)查結(jié)果簡(jiǎn)報(bào)如下。

一、石窟造像概況

千佛洞石窟在天然石灰?guī)r洞的基礎(chǔ)上開鑿而成，坐東面西，洞口呈不規(guī)則尖拱形。近代在巖洞進(jìn)深約12米處增設(shè)了一道鐵柵欄，將巖洞分為外窟與內(nèi)窟兩部分。外窟空間開闊，壁面滿涂條紋狀朱砂，分布有大量造像龕及造像，洞口高3.4～3.8米 ，寬 0.74～2.72米，進(jìn)深12米，壁面高2.8～3.5米（圖三）；內(nèi)窟幽深，可見度低，部分區(qū)域有鐘乳石，無龕像，僅在入口處放置一尊近代雕刻的白石造像，洞口高2～5.1米，寬2.6～4米，進(jìn)深約60米。

圖三 千佛洞石窟外窟（由西向東）

千佛洞石窟共有造像龕106座，造像156身，均分布在外窟的南、北兩壁上。其中，南壁龕、像較多，共有造像龕80座，造像116身，排列相對(duì)整齊，大致成6行分布；北壁龕、像較少，共有造像龕26座，造像40身，分布零散，大致呈4行排列（圖四）。調(diào)查中，為便于記錄，按照自下而上、自西向東的順序?qū)υ煜颀惣盁o龕造像進(jìn)行編號(hào)：南壁造像龕編號(hào)為1—80號(hào)，北壁造像龕編號(hào)為81—106號(hào)；南壁無龕造像編號(hào)為1—14號(hào)，北壁無龕造像編號(hào)為15—17號(hào)。

圖四 千佛洞石窟龕、像分布位置示意圖

156身造像中，除第57龕造像保存完好外，其余在造像頭部、軀干和臺(tái)座等處均有不同程度的損毀，殘損部分大多有“包泥補(bǔ)塑”的泥痕。龕、像大多有彩繪裝飾。龕壁多施藍(lán)彩，少量施綠彩或紅彩。造像彩繪用色較多，頭光、身光多以白彩繪輪廓，內(nèi)填黑彩，或以黑彩繪輪廓，內(nèi)填白彩，少量頭光用紅彩、黃彩或藍(lán)彩；佛衣上部以褐彩為主，少量施紅彩或黃彩，底端多施綠彩；蓮座上部的蓮瓣大多施白彩，并在每片蓮瓣中部用藍(lán)彩繪倒U形輪廓，個(gè)別僅施白彩，中部束腰和下部的座基多施綠彩或藍(lán)彩。

二、典型龕、像介紹

由于石窟內(nèi)造像數(shù)量較多，且大部分造像龕及造像在形制、風(fēng)格上基本一致，本文僅選擇部分保存較好、較具有代表性的造像龕和無龕造像進(jìn)行詳細(xì)介紹。

（一）造像龕

1.第2龕（圖五）

圖五 第2龕造像

位于入口處南壁底部。圓拱形龕，兩側(cè)龕壁殘損，高36厘米，殘寬26厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一尊，高34厘米，寬19厘米。佛像上半身殘毀，可辨右手置于腹前，身后繪圓形頭光和身光。束腰蓮座，上部為雙層仰蓮，下部為雙層浪花狀座基。龕上部殘存黑彩，頭光、身光以白彩繪輪廓，內(nèi)填黑彩。龕外右側(cè)有題記，殘存“工□空”3字。

2.第6龕（圖六）

圖六 第6龕造像

位于南壁西側(cè)中下部。連弧尖拱形龕，龕緣兩側(cè)及下部殘毀，殘高24厘米，殘寬33厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛兩尊，均高20厘米，寬10厘米，頭部殘毀，身后繪圓形頭光和身光。左側(cè)造像左肩至胸部殘毀，但衣緣從右肩處下垂至胸前，胸口以上袒露，可知身著袒胸通肩式佛衣，雙手于腹前交握。腿部及臺(tái)座殘毀。頭光、身光均以白彩繪輪廓，頭光內(nèi)填紅彩，身光內(nèi)填黑彩。右側(cè)造像內(nèi)著僧祇支，束帶在腹前系結(jié)，外著中衣搭肘式佛衣，右衣角搭左肩，雙手結(jié)禪定印。左腿及臺(tái)座殘毀。頭光、身光均以白彩繪輪廓，內(nèi)填紅彩。龕外右側(cè)有題記，殘存“頓井”2字。

3.第8龕（圖七）

圖七 第8龕造像

位于南壁西側(cè)下部。連弧尖拱形龕，高36厘米，寬23厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一尊，高33厘米，寬17厘米，頭部殘毀。內(nèi)著僧祇支，束帶在胸前系結(jié)，外著中衣搭肘式佛衣，右衣角覆左肩，雙手結(jié)禪定印，右腳橫疊于左膝上。身后以黑彩繪圓形頭光和身光，并以白彩描邊。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層覆蓮和半六邊形座基。龕右側(cè)有3字題記“僧寶清”。

4.第12龕（圖八）

圖八 第12龕造像

位于南壁西側(cè)中部。重緣尖拱形龕，高36厘米，寬22厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一尊，高31厘米，寬15厘米，頭部殘毀。坐佛雙耳下垂，頸部刻三道頸紋。內(nèi)著僧祇支，束帶在胸前系結(jié)，外著中衣搭肘式佛衣，右衣角覆左肩，中衣于胸前內(nèi)折后下垂。雙手掌心向上，右手四指蜷曲，置于左手之上，兩拇指指端相接（此手印與標(biāo)準(zhǔn)的禪定印不同，筆者暫稱之為“特殊的禪定印”），右腳橫疊于左膝上。身后淺浮雕舟形背光，頂部高出龕楣，內(nèi)刻圓形頭光、身光及火焰紋。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層雙子覆蓮和半六邊形座基。龕上部及頭光內(nèi)殘存黑彩。

在千佛洞石窟內(nèi)的單尊結(jié)跏趺坐佛造像龕中，僅第11龕和第12龕出現(xiàn)舟形背光高出龕楣的情況，具有一定的特殊性。

5.第13龕（圖九）

圖九 第13龕造像

位于南壁西側(cè)中部。尖拱形龕，高38厘米，寬42厘米。龕內(nèi)雕倚坐佛、結(jié)跏趺坐佛各一尊，頭部均殘毀，身后繪圓形光頭和身光。左側(cè)倚坐佛高32厘米，寬18厘米。頭頂肉髻，內(nèi)著僧祇支，束帶在胸前系結(jié)，外著中衣搭肘式佛衣，右衣角覆左肩，雙手撫膝，跣足分踏二圓臺(tái)上。須彌座，上部被佛衣遮覆，下部為三層疊澀，前與圓臺(tái)相接，二圓臺(tái)底部有蓮莖相連。右側(cè)結(jié)跏趺坐佛高32厘米，寬17厘米。著袒胸通肩式佛衣，胸前衣紋密集，雙手結(jié)禪定印。仰蓮座，三層蓮瓣，下部為素面半圓形座基。龕內(nèi)上部及頭光、身光內(nèi)殘存黑彩。龕外右側(cè)有題記，殘存“李□□”3字。

6.第20龕（圖一〇）

圖一〇 第20龕造像

位于南壁西側(cè)下部。三聯(lián)連弧尖拱形龕，高37厘米，寬58厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛三尊，均頭部及雙手殘毀，身后繪圓形頭光。左側(cè)造像高32厘米，寬17厘米。身著袒胸通肩式佛衣，雙手于胸前合十。方形束腰須彌座，上部為兩層疊澀，中部束腰內(nèi)開如意形壸門，下部為三層疊澀。中間造像高32厘米，寬16厘米。內(nèi)著僧祇支，外著中衣搭肘式佛衣，右臂曲肘上舉，右手殘毀，疑結(jié)說法印，左手撫膝，右腳橫疊于左膝上。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部雙層覆蓮和半圓形座基殘損較甚。右側(cè)造像高32厘米，寬16厘米。內(nèi)著僧祇支，外著中衣搭肘式佛衣，雙手于胸前合十，右腳橫疊于左膝上。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層覆蓮和半六邊形座基。三佛頭光均用黑彩繪輪廓，內(nèi)填白彩。龕外右側(cè)有4字題記“□州三尊”。

7.第21龕（圖一一）

圖一一 第21龕造像

位于南壁西側(cè)中部偏下。重緣連弧尖拱形龕，高42厘米，寬39厘米。龕內(nèi)雕一佛二弟子，頭部均殘毀。主尊高42厘米，寬16厘米。雙耳下垂，頸部刻三道頸紋。內(nèi)著僧祇支，束帶在腹前系結(jié)，外著中衣搭肘式佛衣，右衣角覆左肩。右臂曲肘上舉，右手殘毀，疑結(jié)說法印，左手撫膝，結(jié)跏趺坐于束腰蓮座上。身后淺浮雕舟形背光，頂部高出龕楣，內(nèi)刻圓形頭光、身光及火焰紋。蓮座上部被佛衣遮覆，下部為雙層覆蓮及半六邊形座基。二弟子形制基本相同，均高18厘米，寬6厘米，上著中衣直裰式僧衣，下著百褶禪裙，立于覆蓮臺(tái)座上。左側(cè)弟子雙手于胸前合十，右側(cè)弟子雙手殘毀，似交握于腹部。龕內(nèi)上部殘留藍(lán)彩。龕外右側(cè)有5字題記“院主僧惠開”，其中“僧惠開”3字處凸起，這種處理方法在石窟內(nèi)僅見此一例。

8.第34龕（圖一二）

圖一二 第34龕造像

位于南壁中部偏下。尖拱形龕，高35厘米，寬24厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一尊，高30厘米，寬17厘米，面部殘毀。高發(fā)髻，中有髻珠，眉間白毫相，頸刻三道頸紋。內(nèi)著僧祇支，束帶在腹前系結(jié)，外著中衣搭肘式佛衣。雙手于腹前捧法輪狀物，右腳橫疊于左膝上。身后淺浮雕圓形頭光和身光。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層雙子覆蓮和如意形座基。龕內(nèi)殘留藍(lán)彩，造像頭光、身光均以白彩繪輪廓，內(nèi)填黑彩，并以黑彩描邊，佛衣下部殘存藍(lán)綠彩。龕外右側(cè)有3字題記“僧明達(dá)”。

9.第37龕（圖一三）

圖一三 第37龕造像

位于南壁中部偏下。二聯(lián)尖拱形龕，高38厘米，寬40厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛兩尊，均頭部殘毀，著袒胸通肩式佛衣，身后繪圓形頭光和身光，下為束腰臺(tái)座。左側(cè)造像高31厘米，寬15厘米，雙手于腹前隱于袖中。右側(cè)造像高30厘米，寬15厘米，雙手于腹前交握，右手在內(nèi)，左手在外。龕內(nèi)殘存綠彩，頭光、身光均以黑彩繪輪廓，內(nèi)填白彩。

10.第48龕（封二）

位于南壁中部。連弧尖拱形龕，高55厘米，寬52厘米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩，頭部均殘毀。主尊高47厘米，寬22厘米。內(nèi)著僧祇支，束帶在腹前系結(jié)，外著中衣搭肘式佛衣。右臂曲肘上舉，右手殘毀，疑結(jié)說法印，左手撫膝，倚坐于束腰須彌座上，跣足分踏二蓮臺(tái)。身后淺浮雕舟形背光，內(nèi)刻圓形頭光、身光及火焰紋。須彌座上部被佛衣遮覆，下部為四層疊澀，與二蓮臺(tái)以蓮莖相接。蓮臺(tái)部分殘缺，有包泥補(bǔ)塑痕跡。二菩薩像形制基本相同，均彩繪圓形頭光，項(xiàng)佩瓔珞，著下裙式菩薩衣，兩肩披帛，帔帛在腹前交叉后分別繞雙臂垂于身側(cè)，跣足立于仰覆蓮臺(tái)之上。左側(cè)菩薩高32厘米，寬8厘米，雙手捧寶珠；右側(cè)菩薩高31厘米，寬8厘米，雙手持兩枝相互纏繞的蓮蕾。龕內(nèi)滿施藍(lán)彩；主尊背光內(nèi)頭光、身光施黑彩，火焰紋施紅彩，須彌座下生出的蓮莖施綠彩；菩薩頭光以白彩繪輪廓，內(nèi)填黑彩。龕外左側(cè)壁面上有46字題記：“弟七保都保正侯司空，下?！苟∪傥迨?，去桃園山捉殺群」賊。大觀戊子歲，鐫佛一尊，獻(xiàn)香」一對(duì)。侯進(jìn)，父侯宜，母李氏」?！?/p>

此龕位于南壁正中央，是千佛洞石窟106座造像龕中規(guī)模最大者。同時(shí)，造像衣紋繁復(fù)，制作精致，明顯有別于其他龕像，應(yīng)在石窟中具有特殊地位。

11.第57龕（圖一四）

圖一四 第57龕造像

位于南壁中部上層偏西側(cè)，為千佛洞石窟中唯一保存完好的龕像。尖拱形龕，高40厘米，寬20厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛一尊，高36厘米，寬18厘米。高發(fā)髻，中有髻珠，眉間白毫相，眼瞼微開，作俯視狀，鼻鋒隆起，雙唇緊閉，雙耳下垂，頸部刻三道頸紋。身著袒胸通肩式佛衣，雙手結(jié)特殊的禪定印。身后繪圓形頭光。束腰蓮座，上部為三層仰蓮，下部為雙層覆蓮與半圓形座基。龕內(nèi)施藍(lán)彩；造像頭光以黃彩繪輪廓，發(fā)髻施藍(lán)彩，佛衣施黃彩；蓮座蓮瓣施白彩，束腰及座基施藍(lán)彩。龕外右側(cè)有5字題記“頓井村蘭順”。

12.第69龕（圖一五）

圖一五 第69龕造像

位于南壁中部東側(cè)。二聯(lián)尖拱形龕，高33厘米，寬42厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛兩尊，均頭部殘毀，身后繪圓形頭光和身光。左側(cè)造像高29厘米，寬17厘米。著袒右式佛衣。左手上舉至胸腹間，掌心向下，食指與中指平伸，無名指與小拇指彎曲內(nèi)扣；右手置于腹前，掌心向上，大拇指與食指相扣，其余三指平伸。右腳橫疊于左膝上。束腰蓮座，上部為三層仰蓮，中部束腰作如意形，下部為雙層覆蓮。右側(cè)造像高30厘米，寬17厘米。著袒胸通肩式佛衣，雙手交握。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層覆蓮和半六邊形座基。龕內(nèi)殘存綠彩，頭光、身光均以白彩繪輪廓，內(nèi)填黑彩。

13.第 81龕（圖一六）

圖一六 第81龕造像

位于北壁入口處。圓拱形龕，高87厘米，寬67厘米。龕內(nèi)雕土地三侍造像。中間土地高47厘米，寬26厘米。頭戴展腳幞頭，面部殘毀，僅存下頜三綹長髯，身著圓領(lǐng)廣袖官服，腰扎革帶，雙手撫膝，倚坐于搭腦作卷云狀的官帽椅上，左腿屈起，左足跟搭于右小腿內(nèi)側(cè)，右足踩于長方形腳踏上。左側(cè)脅侍高25厘米，寬10厘米。損毀嚴(yán)重，僅可辨右手握拳上揚(yáng)，左臂屈肘至腹前，下著飾獸面的犢鼻裈，赤足立于山石之上。右側(cè)脅侍高20厘米，寬11厘米。殘毀嚴(yán)重，可見頭戴圓翅幞頭，長髯垂胸，身著廣袖官服，拱手側(cè)身而立。龕內(nèi)涂朱，造像帽子均施黑彩，土地官服施藍(lán)彩，革帶及官帽椅施綠彩。土地像與右側(cè)脅侍之間殘存21字題記：“崔林女夫霍郊三姐共□□」土地三侍磁州」為父母造?！?/p>

14.第89龕（圖一七，右）

圖一七 第88龕、89龕造像

位于北壁中部。為組合龕，左側(cè)龕頂呈連弧尖拱形，右側(cè)龕頂呈圓拱形，龕高33厘米，寬43厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛兩尊，頭部均殘毀，身后繪圓形頭光和身光。造像著衣相同，均為內(nèi)著僧祇支，束帶在胸前系結(jié)，外著中衣搭肘式佛衣，中衣于胸前內(nèi)折后下垂。左側(cè)造像高30厘米，寬16厘米。佛衣底端覆座，雙手結(jié)禪定印，右腳橫疊于左膝上。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，下部為雙層覆蓮及半六邊形座基。右側(cè)造像高32厘米，寬17厘米。佛衣右衣角覆左肩，雙手交握。束腰蓮座，上部為三層仰蓮，下部為雙層如意形座基。頭光、身光均以黑彩繪輪廓，內(nèi)填白彩；左側(cè)造像蓮座上部所覆佛衣殘存藍(lán)綠彩；右側(cè)造像蓮座的蓮瓣施白彩，并在每片蓮瓣中部用藍(lán)彩繪倒U形輪廓，束腰處施藍(lán)彩，座基施綠彩。此龕與其左側(cè)第88龕之間有6字題記“高壁溫宜三尊”，可知兩龕應(yīng)屬同一組造像。

15.第92龕（圖一八）

圖一八 第92龕造像

位于北壁西側(cè)上部。尖拱形龕，高35厘米，寬22厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐菩薩像一尊，高35厘米，寬21厘米。頭部殘毀，項(xiàng)佩瓔珞，內(nèi)著僧祇支，束帶在胸前系結(jié)，外著中衣搭肘式菩薩衣，雙手捧凈瓶。凈瓶已毀。身后繪圓形頭光和身光。束腰蓮座，上部為三層仰蓮，下部殘毀。龕內(nèi)涂藍(lán)彩；造像頭光、身光均以白彩繪輪廓，內(nèi)填黑彩，并在白彩外圍以黑彩描邊；蓮座蓮瓣施白彩，并在每片蓮瓣中部用藍(lán)彩繪制倒U形輪廓。龕右側(cè)題記文字漫漶不清，可辨“石門村高”4字。

16.第93龕（圖一九）

圖一九 第93龕造像

位于北壁西側(cè)頂部。近長方形龕，高38厘米，寬83厘米。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛四尊，均高35厘米，寬19厘米，頭部殘毀。造像形制相同，均著袒胸通肩式佛衣，雙手結(jié)特殊的禪定印，身后繪圓形頭光和身光。束腰蓮座，上部被佛衣遮覆，隱約可見仰蓮瓣，下部為兩層如意形座基。頭光、身光均以黑彩繪輪廓，內(nèi)填白彩；佛衣底端及蓮座、座基分別施綠彩和藍(lán)彩，相鄰佛像所施色彩相反。

（二）無龕造像

無龕造像共17身，其中南壁14身，北壁3身。

1.第1、2號(hào)造像（圖二〇）

圖二〇 南壁第1、2號(hào)造像

位于南壁西側(cè)下部壁面凸起處。均為結(jié)跏趺坐佛，頭部殘毀，身后繪圓形頭光和身光。左側(cè)2號(hào)造像高35厘米，寬19厘米。內(nèi)著僧祇支，束帶在腹前系結(jié)，外著中衣搭肘式佛衣，雙手結(jié)禪定印。束腰蓮座，上部為三層仰蓮，下部為單層覆蓮和半六邊形座基。右側(cè)1號(hào)造像高33厘米，寬18厘米。殘毀嚴(yán)重，僅可辨著覆肩袒右式佛衣，臺(tái)座下部有蓮莖與2號(hào)造像蓮座下部相接。頭光、身光均以黑彩繪輪廓，內(nèi)填白彩。兩身造像間有9字題記“焦寺村趙氏王氏二尊”，可知1、2號(hào)造像屬同一組造像，為雙尊像。

2.第 15、16、17號(hào)造像（圖二一）

圖二一 北壁第15、16、17號(hào)造像

并排開鑿于北壁西側(cè)上部壁面上，也是北壁僅有的3尊無龕造像。形制基本相同，均為結(jié)跏趺坐佛，高31厘米，寬20厘米。外著袒胸通肩式佛衣，雙手交握，身后繪圓形頭光和身光。臺(tái)座均殘毀，形制不明，僅可辨包泥補(bǔ)塑部分的卷云狀裝飾。頭光、身光均以黑彩繪輪廓，內(nèi)填白彩。頭光外側(cè)區(qū)域殘存綠彩。

三、造像年代、特征與題材

（一）石窟年代

從第48龕龕外左上方壁面上的46字題記中的“大觀戊子歲”紀(jì)年可知，該龕開鑿于北宋徽宗大觀二年（1108）。其余龕像雖無紀(jì)年題記，但整體來看，石窟內(nèi)各龕像分布有序，排列整齊，彼此之間不存在疊壓打破關(guān)系，且龕像布局和造像風(fēng)格均較為相似，表明開窟者在動(dòng)工前已有明確的規(guī)劃，故石窟內(nèi)各龕像的開鑿年代應(yīng)大致相近，均在北宋大觀二年前后。

（二）龕形特征

經(jīng)統(tǒng)計(jì)，千佛洞石窟造像龕共有尖拱形龕、圓拱形龕、組合龕、近長方形龕4種類型（表一）。尖拱形龕最多，計(jì)80座，其中包括連弧尖拱形龕53座；圓拱形龕14座，其中包括連弧圓拱形龕5座；組合龕較少，共8座，包括連弧尖拱形+圓拱形龕、二聯(lián)連弧尖拱形龕、三聯(lián)連弧尖拱形龕、二聯(lián)連弧圓拱形龕等四種組合形式；近長方形龕最少，共4座，均呈橫長方形。值得注意的是，組合龕中的二聯(lián)或三聯(lián)連弧尖拱形龕形，如第20、25、26、37龕等，就筆者目前所見，在河北宋金石窟中尚屬首見。

表一 千佛洞石窟造像龕龕形統(tǒng)計(jì)表

（三）造像特征

1.造像組合及題材

根據(jù)尊像的數(shù)量，千佛洞石窟造像可分為單尊像、雙尊像、三尊像和四尊像四種組合（表二）。單尊像共86身，包括結(jié)跏趺坐佛85身，結(jié)跏趺坐菩薩1身。雙尊像共17組，其中“雙結(jié)跏趺坐佛”組合15組，“倚坐佛+結(jié)跏趺坐佛”組合1組，此外，第9號(hào)無龕造像僅存一尊造像的頭部輪廓，但從其題記“趙」妻韓」佛二尊”可知，原應(yīng)為雙尊像，可惜殘毀較甚，具體形制不明。三尊像共11組，其中“一佛二弟子”組合1組，“一佛二菩薩”組合4組，“三結(jié)跏趺坐佛”組合5組，“土地三侍”組合1組。四尊像僅1組，組合形式為“四結(jié)跏趺坐佛”。

表二 千佛洞石窟造像組合統(tǒng)計(jì)表

手部姿勢(shì)/手印是判定造像題材的重要依據(jù)之一。梳理千佛洞石窟造像資料可知，其共有11種手部姿勢(shì)/手?。ū砣?，下面在分析手部姿勢(shì)/手印的基礎(chǔ)上，結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)記載及學(xué)術(shù)研究成果，分別對(duì)不同造像組合的題材進(jìn)行探討。

表三 千佛洞石窟造像手部姿勢(shì)/手印類型統(tǒng)計(jì)表

（1）單尊像

單尊結(jié)跏趺坐佛共85身，有8種手部姿勢(shì)/手印，包括結(jié)禪定印、雙手交握、結(jié)特殊的禪定印、雙手合十、雙手撫膝、雙手隱于袖中、雙手捧法輪和一手置于腹前、一手撫膝。其中，雙手交握不屬于手印，更接近自然的手部動(dòng)作；禪定印雖為佛造像常見手印，但從河北地區(qū)唐宋時(shí)期石窟造像來看，結(jié)此手印者對(duì)應(yīng)的佛陀身份非常廣泛，有涉縣佛巖腦摩崖造像中的彌勒菩薩、阿彌陀佛及無量壽佛，平山縣西林山千佛堂石窟的“南無妙花佛”“南無作明佛”，以及最為常見的釋迦佛等；結(jié)特殊的禪定印和雙手捧法輪較為少見，就筆者目前所見，在河北唐宋時(shí)期石窟中尚屬首例；其余4種均非標(biāo)志性的佛陀身份特征。因此，單尊結(jié)跏趺坐佛均難以通過手部姿勢(shì)/手印判斷身份。

結(jié)跏趺坐菩薩僅有1身，雙手持凈瓶，其也是千佛洞石窟中唯一持凈瓶的造像。凈瓶一般被認(rèn)為是觀音持物，在陜西富縣梨樹窯子觀音殿石窟主尊、延安清涼山石窟第11窟前壁等北宋同時(shí)期石窟造像中均有持凈瓶的觀音像。據(jù)此，筆者認(rèn)為該造像很可能為觀音。

（2）雙尊像

“雙結(jié)跏趺坐佛”組合共15組，共有5種手印，包括結(jié)禪定印，雙手交握，結(jié)特殊的禪定印，雙手隱于袖中，左手上舉至胸腹間、右手置于腹前，均非標(biāo)志性的佛陀身份特征，難以據(jù)此判斷造像身份。

唯一一組“倚坐佛+結(jié)跏趺坐佛”組合中，倚坐佛的手部姿勢(shì)為雙手撫膝。從造型來看，南北朝晚期至隋代以降，絕大多數(shù)倚坐佛造像的身份系彌勒佛。同時(shí)，這種手勢(shì)也多見于河北地區(qū)唐宋時(shí)期石窟中的彌勒佛造像中，如史朝義顯圣元年（761）開鑿的平山縣西林山千佛堂中，第55龕造像即為“雙手平伸撫膝”，題記表明其身份為彌勒。由此推測(cè)，千佛洞石窟第13龕“倚坐佛+結(jié)跏趺坐佛”組合中倚坐佛的身份可能為彌勒。在凈土信仰中，彌勒佛屬于未來佛，多在組合像中被置于東方，阿彌陀佛為西方極樂世界教主，代表西方凈土。而該組合中，倚坐佛位于左側(cè)，即石窟的東向，符合凈土信仰中彌勒佛的東方方位屬性，那么位于組合右側(cè)即石窟西向的結(jié)跏趺坐佛則很有可能代表了阿彌陀佛。由此進(jìn)一步推測(cè)，“倚坐佛+結(jié)跏趺坐佛”組合的出現(xiàn)，可能是南北朝以來兩種凈土信仰并行發(fā)展的結(jié)果。

（3）三尊像

“三結(jié)跏趺坐佛”組合共5組，手部姿勢(shì)/手印共有5種，包括結(jié)禪定印，雙手交握，一手結(jié)說法印、一手撫膝，雙手合十和雙手捧法輪。

“一佛二弟子”組合僅1組，主尊手部姿勢(shì)/手印為一手結(jié)說法印、一手撫膝。4組“一佛二菩薩”組合中，第32龕主尊為結(jié)跏趺坐佛，結(jié)禪定印。這兩種手印均非標(biāo)志性的佛陀身份特征，難以據(jù)此判斷造像主尊身份。

另外3組“一佛二菩薩”組合中，主尊為倚坐佛，手部姿勢(shì)均為一手結(jié)說法印、一手撫膝。此手勢(shì)也見于北宋嘉祐二年（1057）開鑿的涉縣佛巖腦第3龕彌勒像，且該彌勒像的形象也與千佛洞石窟倚坐佛相似，作跣足踩于從須彌座下生出的二圓臺(tái)上，加之前文已述，倚坐佛大多為彌勒佛，故這3組“一佛（倚坐佛）二菩薩”組合中的主尊可能為彌勒佛，脅侍菩薩則因缺乏標(biāo)志性特征而身份不明。

“土地三侍”組合主尊為土地，兩側(cè)脅侍的身份則未在題記中提及。由于該組合造型更偏向于世俗人物，需要從人物形象出發(fā)判斷其身份。左側(cè)脅侍殘毀較重，僅可辨下著飾獸面的犢鼻裈，但仔細(xì)觀察造像表面，未發(fā)現(xiàn)其他衣紋痕跡，很可能未著其他服飾。這一形象不同于唐宋時(shí)期石窟中常見的著鎧、袍、裙或具飄帶的神王、天王、力士等形象，而是與北宋崇寧二年至三年（1103—1104）開鑿的陜西宜川賀家溝石窟造像和美國弗利爾美術(shù)館藏元代龔開所繪《中山出游圖卷》中的鬼卒形象一致。再結(jié)合土地神階較低，以及明清時(shí)期民間傳說中土地手下有陰兵（鬼兵）若干的說法，推測(cè)左側(cè)脅侍可能為鬼卒。右側(cè)脅侍頭戴圓翅幞頭，長髯垂胸，身著廣袖官服，與北宋時(shí)期文官的服飾及形象較為相似，暫將其比定為文官。清代鳳翔木版年畫中流行“花瓶土地神”“燈籠土地神”的造像組合，主尊為土地，兩側(cè)造像俗稱“神鬼判官”，其中左側(cè)脅侍為鬼面，上身著半甲，雙手持金瓜錘，下身著褲裙，右側(cè)脅侍戴帽，留須，著袍。這與千佛洞石窟“土地三侍”中“鬼卒+土地+文官”的組合形式完全一致，佐證了上述關(guān)于“土地三侍”身份推論的合理性。

（4）四尊像

“四跏趺坐佛”組合僅一組，結(jié)特殊的禪定印，缺乏標(biāo)志性的佛陀身份特征，難以判斷造像身份。

2.造像服飾特征

在千佛洞石窟的156身造像中，除土地三侍像身著廣袖官服外，其余造像服飾主要可分為佛衣、僧衣和菩薩衣三類（表四）。

表四 千佛洞石窟造像著衣類型統(tǒng)計(jì)表

根據(jù)搭覆情況，佛衣可分為袒胸通肩式、袒右式、覆肩袒右式、中衣搭肘式、雙領(lǐng)下垂式等五種樣式（圖二二）。其中，袒胸通肩式數(shù)量最多，共68身；中衣搭肘式次之，共42身；袒右式、覆肩袒右式、雙領(lǐng)下垂式數(shù)量最少，均各有1身。其中，袒胸通肩式和中衣搭肘式佛衣均為延續(xù)唐代以來兩京地區(qū)的佛衣范式，有底端覆座和不覆座兩種情況。需要注意的是，中衣搭肘式佛衣在上衣右衣角覆左肩的同時(shí)，中衣于胸前內(nèi)折后下垂，如第8、42龕造像佛衣，這與麥積山石窟第4窟2龕正壁、第100窟左壁、第111窟正壁等宋代造像的著衣方式一致，亦可佐證造像年代為宋代。

圖二二 千佛洞石窟造像佛衣樣式

僧衣均為中衣直裰式，計(jì)2身。菩薩衣則有下裙式和中衣搭肘式兩種，其中下裙式8身，中衣搭肘式僅1身。

另有29身造像因殘毀嚴(yán)重而服飾形制不明。

3.臺(tái)座特征

石窟內(nèi)的156身造像中，除土地三侍像無臺(tái)座外，其余153身皆有臺(tái)座，根據(jù)形制主要分為蓮座和須彌座兩類（表五）。蓮座共有92具。其中，坐佛蓮座上部多為2～3層仰蓮瓣，蓮瓣皆呈U形，較細(xì)長，個(gè)別還雕出一層蓮蓬，中部束腰一般為素面，下部多為1～2層覆蓮瓣和幾何形座基，少量蓮座下部無覆蓮，僅有如意形、半六邊形或雙層浪花狀座基（圖二三）。脅侍菩薩的蓮臺(tái)形制基本與坐佛蓮座相同，但束腰部分不明顯，且臺(tái)座整體較矮小。須彌座數(shù)量較少，共有5具，形制較為統(tǒng)一，中部束腰多開有壸門，上下各有3～4層疊澀及圓臺(tái)，倚坐佛所坐的須彌座下生出以蓮莖相連接的兩朵蓮臺(tái)，以承托其雙足。

表五 千佛洞石窟造像臺(tái)座類型統(tǒng)計(jì)表

圖二三 千佛洞石窟造像蓮座類型

另有56具臺(tái)座因上部被佛衣遮覆或殘毀較嚴(yán)重而無法分辨整體形制。

值得注意的是，雙層浪花狀座基的蓮座在千佛洞石窟中僅見第2龕造像一例，在目前已刊布的河北宋金時(shí)期石窟造像中亦屬首見。

四、題記內(nèi)容分析

千佛洞石窟內(nèi)共有題記71條，絕大多數(shù)分布于造像龕的左側(cè)，極少數(shù)位于造像龕右側(cè)、造像上方或兩身造像之間。題記內(nèi)容包含供養(yǎng)人的鄉(xiāng)里、身份及姓氏，為分析供養(yǎng)人所在地區(qū)、身份等提供了信息。

（一）供養(yǎng)人所在地區(qū)

與地名有關(guān)的題記共26條，涉及14處地名，分別為“礦山”“焦寺村”“頓井（村）”“西焦寺 ”“ 尼 至 果 寺 ”“ 崇 義 ”“ 高 壁 ”“營井”“西胡累村”“東焦寺”“斗山底村”“石門村”“磁州”和“城北”。

與1940年鉛印本《武安縣志》和現(xiàn)有行政區(qū)劃圖相對(duì)照，上述地名中，有10處可找到今天可能對(duì)應(yīng)的村莊（見表六）。其余4處地點(diǎn)中，“磁州”“城北”由于信息不全無法明確所指地點(diǎn)，“西胡累村”“尼至果寺”則未能找到可能對(duì)應(yīng)的地點(diǎn)。

表六 千佛洞石窟地名古今對(duì)照表

從現(xiàn)在的行政區(qū)劃圖看，能夠古今對(duì)應(yīng)的10處地點(diǎn)大多集中分布在千佛洞石窟的東南部，形成了以千佛洞石窟為中心的佛教信仰圈（圖二四）。其中距石窟較近的頓井村在題記中出現(xiàn)頻率最高，計(jì)11條，涉及供養(yǎng)人最多，應(yīng)為千佛洞石窟信仰的核心區(qū)；距離石窟較遠(yuǎn)的崇義、礦山、石門等村出現(xiàn)頻率較低，均僅有1條，涉及供養(yǎng)人較少。據(jù)這一現(xiàn)象推測(cè)，距離石窟越近，民眾參與供養(yǎng)的積極性越高。

圖二四 千佛洞石窟信仰圈

（二）供養(yǎng)人身份

根據(jù)題記，出資營造石窟的供養(yǎng)人身份包括基層管理者、僧侶、普通民眾三類。

1.基層管理者

涉及基層管理者的題記僅1條，為第48龕題記，內(nèi)容為：“弟七保都保正侯司空，下?！苟∪傥迨耍ヌ覉@山捉殺群」賊。大觀戊子歲，鐫佛一尊，獻(xiàn)香」一對(duì)。侯進(jìn)，父侯宜，母李氏」。”可知供養(yǎng)人為“侯進(jìn)”，身份為“都保正”。

該題記涉及北宋時(shí)期的保甲制度。宋神宗熙寧三年（1070），司農(nóng)寺頒布《畿縣保甲條制》，規(guī)定“凡十家為一保，選主戶有才干、心力者一人為保長；五十家為一大保，選主戶最有心力及物產(chǎn)最高者一人為大保長；十大保為一都保，仍選主戶有行止、材勇為眾所伏者二人為都、副保正。凡選一家二丁以上，通主客為之，謂之保丁，但推以上皆充”，目的是“寇亂息，而威勢(shì)強(qiáng)矣”。由此可知，都保正是北宋時(shí)期的基層管理人員，下轄五百家，肩負(fù)除盜捕賊的責(zé)任，因此侯進(jìn)帶保丁“去桃園山捉殺群賊”是履行自身職責(zé)。保丁是由保戶組成的“鄉(xiāng)兵”，只從兩丁以上人家抽選，此次“捉殺群賊”行動(dòng)共帶保丁350人。此外，兩宋時(shí)期里正、戶長、耆老、都副保正、大小保長、甲頭等鄉(xiāng)役一般由較富裕的民戶充任，因此，侯進(jìn)能夠成為都保正，不僅應(yīng)“有行止、材勇為眾所伏”，還應(yīng)具備富裕的家境，其供養(yǎng)開鑿的造像龕位于石窟南壁中央位置正是其身份地位和家資財(cái)力的雙重體現(xiàn)。

2.僧侶

涉及僧侶的題記共13條，除因殘損而信息不全的“僧惠□”“僧□□”題記外，可明確對(duì)應(yīng)11名僧侶：僧寶清、僧德寶、院主僧惠開、僧徙永、僧明達(dá)、僧惠靜、僧濟(jì)廣、僧行降、僧惠海、僧崇信、僧智妙。其中惠開的身份較為特殊，為寺院主持，其余10人可能均為普通僧人，以惠字輩為主。

有僧人題記的造像共16尊，主要分布在北壁中部，從造像數(shù)量和位置來看，僧人深度參與了此次造像活動(dòng)。筆者推測(cè)千佛洞石窟的開鑿可能是當(dāng)?shù)匕傩赵谠褐骰蓍_引導(dǎo)下所進(jìn)行的佛事活動(dòng)。值得注意的是，第82龕題記為“僧惠?！箯埲f崔二姐共一尊”，是石窟內(nèi)唯一一處僧俗合供的造像，表明三人之間可能存在親緣之類的特殊關(guān)系。

3.普通民眾

涉及普通民眾的題記共55條，除7條因殘缺而信息不全外，其余48條可分為單人供養(yǎng)和多人合供兩種（表七）。

表七 千佛洞石窟普通民眾供養(yǎng)造像情況表

（1）單人供養(yǎng)

共35條。其中16條題記顯示供養(yǎng)人為女性，如第27龕題記“梁思妻劉氏”等；其余19條題記內(nèi)容則顯示供養(yǎng)人可能為男性，如第46龕題記“韓用男韓榮”等。

值得注意的是，有6條題記顯示供養(yǎng)人可能具有親緣關(guān)系：第61、62、63龕并列分布在南壁中部上層，且形制基本相同，題記分別為“宋寧母張氏”“宋臻母張氏”“宋憲”，推測(cè)3名供養(yǎng)人可能來自同一家族；第3號(hào)造像、第32龕和第81龕題記分別為“崔林女子四姐一尊”“頓井村崔林”“崔林女夫霍郊三姐共□□」土地三侍磁州」為父母造”，均有“崔林”一名，可知供養(yǎng)人可能均來自崔家。

（2）多人合供

共13條。包括第15龕（2條，各1人）、第26龕（2人）、第52龕（4人）、第53龕（2條，共7人）、第54龕（4人）、第55龕（2人）、第82龕（2條，共3人）、第83龕（2人），及第47龕左側(cè)造像（2人），第1、2號(hào)造像（2人）。這些造像多位于窟壁下部，為小型單尊或雙尊結(jié)跏趺坐佛造像（龕）。推測(cè)由于開龕造像耗資不菲，個(gè)人無力承擔(dān)，只能多人共同出資捐造，且囿于財(cái)力，對(duì)于開鑿位置及造像內(nèi)容的選擇余地較小。

（三）供養(yǎng)人中的女性群體

千佛洞石窟中與女性供養(yǎng)人有關(guān)的題記計(jì)27條，涉及33身造像，反映出女性供養(yǎng)人群體在此次佛事活動(dòng)中的突出地位。

按照署名方式，涉及女性的造像題記有三類值得關(guān)注：一類是先冠夫名再加姓氏，如第5、6、7號(hào)造像題記“趙是妻付氏三尊”，第90龕題記“王宋太妻張氏三士”?？檀祟愵}記的造像均位于窟壁中部、上部位置，造像題材有一佛二菩薩等，龕、像規(guī)模相對(duì)較大。第二類是村名加多人姓氏，如第53龕右側(cè)題記“頓井村孫氏宋氏郭氏”，第52龕題記“頓井村賈氏李氏徐氏孫氏共一尊”，為同一村的多名女性供養(yǎng)人合供一尊或多尊造像，刻此類題記的造像多位于窟壁下部，龕、像規(guī)模較小。第三類供養(yǎng)人為節(jié)婦，僅見一例，為第15龕右側(cè)題記“西焦寺節(jié)婦女孫諫妻李氏”。此外，來自同一家族的供養(yǎng)人中也包含較多女性，如宋家的“宋寧母張氏”“宋臻母張氏”，崔家的“崔林女子四姐”“崔林女夫霍郊三姐”等。由此可見千佛洞石窟女性供養(yǎng)人身份結(jié)構(gòu)的多元化特征。

結(jié) 論

有研究表明，“兩宋時(shí)期，在專制國家和普通民眾之間起著協(xié)調(diào)和社會(huì)控制、管理功能的是宋代的鄉(xiāng)村精英階層”，“鄉(xiāng)村管理體制中的里正、戶長、鄉(xiāng)書手、耆長、壯丁、都副保正、大小保長、甲頭、承帖人等鄉(xiāng)役”是這一階層的重要組成部分。而精英一般都需要通過引起公眾的注意來維持和強(qiáng)化其社會(huì)地位，開窟造像，無疑為他們提供了凸顯自身社會(huì)地位的機(jī)會(huì)。在千佛洞石窟中，都保正侯進(jìn)的造像龕位于南壁中央，無論從龕、像規(guī)模還是分布位置來看，都具有明確的主導(dǎo)地位。開窟造像這一行為，不僅能夠滿足個(gè)人宗教信仰的需要，還可以強(qiáng)化發(fā)起者在基層中的管理地位，因此，侯進(jìn)很有可能是本次佛事活動(dòng)的發(fā)起人。而在造像積功德和侯進(jìn)個(gè)人權(quán)威的雙重影響下，當(dāng)?shù)氐摹昂蒙普摺弊匀粫?huì)積極地參與到這場(chǎng)佛事活動(dòng)中?！昂蒙普摺敝胁粌H有宋家、崔家等當(dāng)?shù)卮蠹易逡约凹屹Y比較充裕的富戶，還包括大量的普通民眾，從多人合供造像的情況看，這些民眾很可能組成了社邑，以集資完成開龕造像的活動(dòng)。

因此，筆者認(rèn)為，千佛洞石窟很可能是由侯進(jìn)發(fā)起，僧人惠開引導(dǎo)，侯進(jìn)下轄保丁及鄉(xiāng)里作為從眾而建造的民間性公共佛堂。

千佛洞石窟造像題材多樣，開窟年代明確，對(duì)于河北地區(qū)的宋金石窟研究具有重要的價(jià)值。同時(shí)，石窟內(nèi)的造像題記內(nèi)容豐富，不僅反映了佛教信仰及土地信仰的情況，為探究武安地區(qū)基層信仰的發(fā)展與流變提供了重要的考古資料，還印證了北宋時(shí)期保甲法制度的相關(guān)文獻(xiàn)記載，填補(bǔ)了武安地區(qū)關(guān)于保甲法文獻(xiàn)資料的空白。