楊勝寬

（樂(lè)山師范學(xué)院 文學(xué)與新聞學(xué)院，四川 樂(lè)山 614000）

歷史上那個(gè)曾經(jīng)在春秋后期的鄭國(guó)政壇因?qū)掖闻c子產(chǎn)為難而一時(shí)聲名大噪的鄧析，在郭沫若對(duì)先秦諸子學(xué)術(shù)的全面研究中并未受到起碼關(guān)注，盡管自西漢劉向、劉歆以來(lái)的歷代公私書(shū)志多將其列在名家之首，而清代《四庫(kù)全書(shū)總目》編纂者又將其歸入法家四子之一，但這些信息并未受到郭沫若的重視，無(wú)論在其所著的《十批判書(shū)》《青銅時(shí)代》中，還是在涉及古代社會(huì)發(fā)展演變的相關(guān)專(zhuān)論中，都未曾正面提及，更不用說(shuō)對(duì)其開(kāi)展深入研究了，這是一個(gè)頗為令人疑惑的現(xiàn)象。今天追溯其所以抱此態(tài)度的一個(gè)重要原因，可能與多方面的因素相關(guān)。首先是直接跟20 世紀(jì)前半葉盛行的疑古思潮有關(guān)，因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)代的學(xué)者基本偏向于認(rèn)定《鄧析子》一書(shū)乃后人偽托，并不能反映鄧析本人的學(xué)術(shù)思想。其次可能跟郭沫若對(duì)一些歷史材料的誤讀有關(guān)，或許在他的眼里，鄧析只是一個(gè)以淫辭怪說(shuō)與政治改革家子產(chǎn)故意為難的詭辯者，而郭沫若對(duì)這類(lèi)人的評(píng)價(jià)是極為負(fù)面的。在他看來(lái)，他們的學(xué)說(shuō)不僅無(wú)用，而且會(huì)阻礙歷史的發(fā)展與進(jìn)步。

但如果認(rèn)真分析鄧析其人及其學(xué)術(shù)建設(shè)，他不僅不應(yīng)該受到忽視，而且其所作所為，在其所處的發(fā)生著巨變的歷史時(shí)代，作出了不容低估的法制建設(shè)積極貢獻(xiàn)。

一、郭沫若把鄧析與鄧陵視為一人的理由站不住腳

在郭沫若于1945 年1 月完成的《名辯思潮的批判》一文中，歷舉分屬諸子各派的八位所謂“辯者”進(jìn)行評(píng)析，在其論述荀子的名辯思想時(shí)，順帶提及鄧析。

郭沫若以為，荀子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代積極參加學(xué)術(shù)爭(zhēng)辯的儒家代表之一（另一位是孟子），主張“君子必辯”。郭沫若引述荀子《非相》對(duì)“圣人之辨”與“小人之辨”具有本質(zhì)差別的論述之后，進(jìn)而作出分析評(píng)判，認(rèn)為在荀子心目中，達(dá)到“圣人之辨”境界的，可以孔子為代表；而其他諸子百家，都被歸入“小人之辨”一類(lèi)。他指出：

為了證明荀子對(duì)名家的“破口大罵”，郭沫若援引了《荀子》一書(shū)的《不茍》《非十二子》《儒效》三篇文章中的具體論述，作為支撐其論點(diǎn)的證據(jù)?！盾髯印げ黄垺酚性疲骸吧綔Y平，天地比，齊秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，是說(shuō)之難持也，而惠施、鄧析能之。”郭沫若在引述了這段文字之后，加括號(hào)作了如下解釋?zhuān)?/p>

鄧析頗疑是墨家別派鄧陵之誤，陵或作林，后人不察，誤改為鄧析。鄧析雖辯，但與戰(zhàn)國(guó)時(shí)辯者實(shí)異其統(tǒng)類(lèi)。

郭沫若提出這一“頗疑”觀點(diǎn)的核心依據(jù)主要有兩個(gè)，一是鄧析乃后人誤改為鄧陵；二是“陵”字在有些文獻(xiàn)里通“林”，所以鄧林又被誤認(rèn)為了鄧析。雖然他只用了“頗疑”這樣的或然之辭，未作斷言，但其認(rèn)定鄧析乃是傳習(xí)墨經(jīng)的“別墨”之一，則非常清楚。然而，郭沫若的這一新奇見(jiàn)解，卻是沒(méi)有確切文獻(xiàn)內(nèi)證的不合理猜測(cè)，所舉的理由根本站不住腳。

首先，郭沫若自注所舉的“陵”“林”可以通用的證據(jù)缺乏說(shuō)服力。其所列舉的這些證據(jù)，最多只能證明“陵”“林”兩字在不同文獻(xiàn)里確實(shí)有相互通用的情況，但根本不能證明鄧析與鄧陵就是同一個(gè)人。不知道郭沫若秉持怎樣的論證邏輯，他用那么大力氣去查找“陵”“林”相通互用的文獻(xiàn)證明材料，但似乎他根本沒(méi)有發(fā)現(xiàn)，“陵”“林”互通與“析”字沒(méi)有任何邏輯上的聯(lián)系，除非他能夠證明鄧析在不同歷史文獻(xiàn)里又叫“鄧林”。但據(jù)筆者目前掌握的材料，關(guān)于春秋后期與子產(chǎn)執(zhí)政為難的鄭國(guó)人鄧析，沒(méi)有又名“鄧林”的任何歷史記載。所以他只能說(shuō)系后人不察而誤改，但又無(wú)法指明這“后人”是誰(shuí)，故這只能算作沒(méi)有可信根據(jù)的隨意猜想。

二、《鄧析子》及其學(xué)派歸屬

今天要了解鄧析的思想學(xué)說(shuō)，除了先秦諸子文獻(xiàn)所記載的事跡及論列的學(xué)術(shù)觀念之外，《鄧析子》一書(shū)也是值得重視的重要文獻(xiàn)資料。

《四庫(kù)全書(shū)總目》的編撰者認(rèn)為從《鄧析子》的內(nèi)容看，有與申韓刑名之學(xué)相近者，也有與黃老之學(xué)相近者，但要論鄧析的學(xué)術(shù)宗旨，與法家更為相似。表明鄧析的學(xué)術(shù)思想并不為“九流十家”的某一家所拘限。郭沫若通過(guò)對(duì)先秦諸子百家學(xué)術(shù)思想的研究分析，已經(jīng)充分注意到，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代齊威王、宣王時(shí)期，稷下學(xué)宮成為天下學(xué)者的匯聚之地，各家思想在這里交流碰撞，互相訾議，互相吸納，成為歷史上百家爭(zhēng)鳴的一道學(xué)術(shù)風(fēng)景，諸子在齊國(guó)固有的道家思想文化土壤里，孕育出后來(lái)的主要學(xué)術(shù)流派，儒家、名家、法家、陰陽(yáng)家，乃至墨家，都有從道家思想中吸取滋養(yǎng)的印記。郭沫若指出：

三、鄧析對(duì)古代的法制建設(shè)及其歷史貢獻(xiàn)

我們不知道郭沫若當(dāng)時(shí)如果把關(guān)于《管子》一書(shū)的法家思想的論著寫(xiě)出來(lái)，他會(huì)怎樣評(píng)價(jià)管子及其后學(xué)的法治思想與實(shí)踐成效，但起碼其所謂法家的產(chǎn)生追溯到子產(chǎn)的觀點(diǎn)，就存在可以商榷的余地。恐怕重視并推行法治的政治觀念，其源頭應(yīng)該追溯到早于子產(chǎn)一百多年的管仲那里，才更加符合古代歷史發(fā)展實(shí)際。

有了這樣的認(rèn)識(shí)，再來(lái)評(píng)判鄧析為難子產(chǎn)鑄刑鼎，及其在法治理論建樹(shù)方面的貢獻(xiàn)，才能找到更加適合的歷史坐標(biāo)。

歷來(lái)將鄧析歸為名家，都以為其擅長(zhǎng)察辯，兩可之說(shuō)、無(wú)窮之辯、淫詞怪說(shuō)等等，把歷史上的鄧析描繪成一個(gè)沒(méi)有是非觀念，靠詭辯之術(shù)來(lái)為難當(dāng)權(quán)者，造成社會(huì)觀念與秩序混亂的“麻煩制造者”。但從《鄧析子》一書(shū)的理論傾向看，并非如此。他在《無(wú)厚篇》里說(shuō)：

這話與道家的論調(diào)頗為相似，也屬于老子所講的“君人南面之術(shù)”范疇。而鄧析對(duì)于長(zhǎng)期以來(lái)同異無(wú)別、是非不定、黑白不分、清濁不辨的局面是憂慮和反感的，其意更不在于闡明“兩可”的合理性，而是要消弭“可”與“不可”、“此可”與“彼可”的差別，對(duì)人君而言，能夠把這套權(quán)術(shù)用好，就可以專(zhuān)制于上，讓臣民震懾，不敢用其私智。所表現(xiàn)的應(yīng)該是道法思想。

《轉(zhuǎn)辭篇》云：

“民一于君，事斷于法”，正如《四庫(kù)全書(shū)總目提要》所言，是鄧析法治思想的核心觀念。要真正做到遇事用法，而無(wú)所行其私智，這才是法治國(guó)家。在這樣的國(guó)度里，人君可以擁有獨(dú)尊專(zhuān)權(quán)的地位，但同樣不能徇私枉法。所以，在鄧析的思想觀念中，臣下與君上，在“無(wú)私”的要求上是一樣的，沒(méi)有例外。這是早期法家賞罰分明、公正無(wú)私法治觀念的反映。這種觀念，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的法家政治家推行變法時(shí)，得到大力倡導(dǎo)，且不斷強(qiáng)化其理論的現(xiàn)實(shí)意義和實(shí)踐價(jià)值。