鄭陽陽,張其成,梁秋語
(1.北京中醫(yī)藥大學(xué)國(guó)學(xué)院,北京 100029;2.上海中醫(yī)藥大學(xué)中醫(yī)藥國(guó)際化發(fā)展研究中心,上海 201203)
中國(guó)是四大文明古國(guó)之一,深刻影響著包括日本在內(nèi)的東亞漢文化圈國(guó)家。最晚至夏朝,中國(guó)已經(jīng)具備城市、文字、禮儀性建筑和冶金術(shù)這4個(gè)古代文明的標(biāo)準(zhǔn)[1],而日本具有善于向先進(jìn)文化學(xué)習(xí)、實(shí)用主義的民族特點(diǎn),以及地域上與中國(guó)相鄰的地緣優(yōu)勢(shì),使其更容易向中國(guó)學(xué)習(xí)古代文化。
中醫(yī)藥文化在日本傳播,大致經(jīng)歷了全盤引進(jìn)、發(fā)展本土醫(yī)學(xué)、全盤否定和重新引進(jìn)溝通4個(gè)階段。其中,日本的外交政策在一定程度上影響著日本對(duì)中醫(yī)藥文化的認(rèn)同,催化了日本本土醫(yī)學(xué)的發(fā)展;“渡來人”、包括朝鮮半島在內(nèi)的東北亞的媒介作用為日本的中醫(yī)藥文化認(rèn)同提供了前提條件;佛教、儒學(xué)、明治維新等影響貫穿日本的中醫(yī)藥文化認(rèn)同歷程。在不同歷史階段,日本主流文化的改變對(duì)日本醫(yī)學(xué)的發(fā)展起到了關(guān)鍵作用。
日本的外交政策不僅受到中國(guó)的影響,也受到日本在不同時(shí)期國(guó)情的影響,在醫(yī)事交流中呈現(xiàn)積極或消極的狀態(tài)。
1.1 積極的官方外交與中醫(yī)藥文化在日本的傳播認(rèn)同 隋唐時(shí)期和明朝,是日本積極主動(dòng)與中國(guó)及周邊國(guó)家建立外交的時(shí)期。公元607—874年,中日往來密切。公元608年,日本開始陸續(xù)向中國(guó)派遣使團(tuán)。從公元645年開始,這樣的外交政策促使日本全盤效法唐令制定《大寶律令》(701年),并制定了日本本土最早的醫(yī)事制度《養(yǎng)老令·醫(yī)疾令》。日本的醫(yī)療官職、醫(yī)學(xué)分科、醫(yī)學(xué)教育、救濟(jì)制度等,幾乎照搬了唐朝的醫(yī)學(xué)教育模式[2]。也是在這個(gè)時(shí)期日本開始提倡并重視佛教,將其立為國(guó)教,通過信仰共同宗教的方式來維護(hù)天皇的統(tǒng)治。
惠日為遣唐使節(jié)團(tuán)成員之一,其在華學(xué)醫(yī)數(shù)年,并帶回《諸病源候論》等重要醫(yī)書。此后,惠日又兩度被遣唐,為中國(guó)醫(yī)學(xué)傳入日本之先驅(qū)。他的子孫世代承襲他的醫(yī)業(yè),被后世稱為“難波藥師”。其后也多有入唐使在中國(guó)學(xué)成(包括醫(yī)學(xué)等)后回日本作出貢獻(xiàn)者。
明朝建立后,處于室町時(shí)代初期的日本政府得知明朝建立,開始恢復(fù)與中國(guó)的官方往來。中日醫(yī)藥文化交流一改之前的頹勢(shì),貿(mào)易頻繁,醫(yī)籍和藥材又開始大批量流入日本。來華學(xué)醫(yī)的日本人越來越多,他們體會(huì)到中國(guó)經(jīng)歷宋元之后,醫(yī)家紛呈的氛圍,潛心攻讀中醫(yī)者眾多。尤其是明朝中期,學(xué)術(shù)上的研討更加深刻,日本對(duì)中醫(yī)藥文化的高度認(rèn)同使得中日醫(yī)學(xué)交流向成熟方向發(fā)展。
明朝傳入日本的醫(yī)學(xué)新浪潮,使得日本醫(yī)家耳目一新、茅塞頓開。主要是金元四家學(xué)說,尤其是李東垣、朱丹溪的學(xué)說,引領(lǐng)日本漢方醫(yī)學(xué)走入獨(dú)立創(chuàng)造時(shí)期。中國(guó)醫(yī)家紛呈的氛圍和程朱理學(xué)的盛行,吸引著大批日本人來華學(xué)醫(yī),并將不同醫(yī)家的學(xué)說引進(jìn)日本,為漢方醫(yī)學(xué)的誕生奠定了基礎(chǔ)。后世派、古方派在這個(gè)時(shí)期產(chǎn)生。這個(gè)時(shí)期活字印刷術(shù)在日本的推廣使得醫(yī)籍更好地普及,針灸術(shù)、本草學(xué)、日本特色的茶道也都得到發(fā)展。
日本善于向先進(jìn)文化學(xué)習(xí)的積極態(tài)度,使其學(xué)習(xí)吸收了諸多優(yōu)秀的中醫(yī)藥文化;日本實(shí)用主義精神及其國(guó)情,使其在積極的官方外交中不會(huì)完全照搬所有的經(jīng)驗(yàn),而是在模仿與學(xué)習(xí)中做出改變與創(chuàng)新。
1.2 斷交影響中醫(yī)藥文化在日本的傳播認(rèn)同 日本歷史上曾有3次與中國(guó)較長(zhǎng)時(shí)間的官方斷交。第一次官方斷交后,日本對(duì)包括中醫(yī)藥文化在內(nèi)的中國(guó)文化的學(xué)習(xí),由與中國(guó)的直接交流轉(zhuǎn)為以朝鮮半島三國(guó)時(shí)代的百濟(jì)為媒介轉(zhuǎn)輸。這次斷交發(fā)生在公元479—600年。日本在政治上尋求中國(guó)的支持被拒后不再與中國(guó)交往,轉(zhuǎn)而與百濟(jì)更加密切地交流。百濟(jì)先后向日本派遣五經(jīng)博士,中國(guó)的典籍、文物通過百濟(jì)傳入日本,佛教也由百濟(jì)傳入日本[3]。
第二次發(fā)生在唐末至明初,日本在這次斷交中衍生出“國(guó)風(fēng)文化”,中醫(yī)藥文化也在日本的文化認(rèn)同中沉淀出本土代表作。9世紀(jì)中葉以后,東亞大陸地區(qū)的政局再次陷入混亂的局面,日本為防止受到影響,采取消極的對(duì)外孤立政策。此后,日本也從全面引進(jìn)階段的“唐風(fēng)文化”過渡到消化吸收階段的“國(guó)風(fēng)文化”,《大同類聚方》(808年)、《金蘭方》(866年)和《醫(yī)心方》(984年)是“國(guó)風(fēng)文化”在日本醫(yī)藥方面的體現(xiàn)。此時(shí)期中醫(yī)藥文化的傳播以民間貿(mào)易和雙方僧侶為媒介進(jìn)行民間交流,中醫(yī)藥相關(guān)的貿(mào)易也在此期間密切地進(jìn)行著。但是政府方面的斷交使得日本失去向宋朝學(xué)習(xí)的大好時(shí)機(jī),日本中醫(yī)藥的發(fā)展也因此裹足不前。
第三次發(fā)生在明朝滅亡后,日本基于過往的經(jīng)驗(yàn),在官方斷交的情況下仍然堅(jiān)持向中國(guó)學(xué)習(xí)中醫(yī)藥文化。德川幕府的鎖國(guó)令困阻了日本學(xué)者赴華學(xué)醫(yī)之路,好在日本政府準(zhǔn)許中國(guó)醫(yī)生入日行醫(yī)講學(xué)。在這些中日諸醫(yī)家的宣揚(yáng)、推動(dòng)和實(shí)踐下,中醫(yī)藥文化在日本久盛不衰,并形成日本本土化的漢方醫(yī)學(xué)流派,醫(yī)學(xué)各科也得到發(fā)展,日本本土的漢醫(yī)學(xué)發(fā)展進(jìn)入頂峰階段[4]。
日本官方針對(duì)中國(guó)的3次消極外交,導(dǎo)致日本的文化滯后于中國(guó)和朝鮮半島,但對(duì)日本本土醫(yī)藥的發(fā)展起到了催化作用。第一次消極外交時(shí),日本通過百濟(jì)轉(zhuǎn)輸中國(guó)文化,所獲得的內(nèi)容相對(duì)片面且大部分已經(jīng)被朝鮮本土化。日本出于政權(quán)穩(wěn)定的角度考慮,積極地學(xué)習(xí)先進(jìn)文化。第二次消極外交時(shí),文化的同根相連,日本與中國(guó)及漢文化圈部分國(guó)家仍然保持密切的交流。民間貿(mào)易和僧侶交流在一定程度上彌補(bǔ)了官方斷交帶來的缺失,但與隋唐時(shí)期相比,中日醫(yī)藥交流大幅減少。日本醫(yī)學(xué)本土化初顯,這些本土醫(yī)著以整理、選錄中國(guó)醫(yī)籍部分內(nèi)容為主,沒有太大突破。第三次消極外交時(shí),日本汲取之前的教訓(xùn),即使在閉關(guān)鎖國(guó)政策下,仍為中醫(yī)藥文化傳日提供條件,日本本土醫(yī)學(xué)得到質(zhì)的飛躍。
2.1 “渡來人”“渡來人”(とらいじん,toraijin)指主要從中國(guó)、朝鮮半島遷移到日本的移民,通常是因國(guó)內(nèi)戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁或隨文化交流傳播而移居日本。他們帶來了當(dāng)時(shí)先進(jìn)的文化和社會(huì)生產(chǎn)力,中醫(yī)藥文化也隨之傳入。這些“渡來人”在日本頗受歡迎,日本人使之融入當(dāng)?shù)鼐用?,并且積極地接受他們帶來的包括中醫(yī)藥文化在內(nèi)的中國(guó)文化和先進(jìn)生產(chǎn)力。“渡來人”的后代也漸漸融為日本民族的一部分。徐福是早期“渡來人”的典型代表,他攜眾東渡,為日本帶去漢字、中草藥和水稻種植等先進(jìn)文化和科學(xué)技術(shù),促進(jìn)了日本彌生時(shí)代的誕生,原始社會(huì)由此逐步向階級(jí)社會(huì)過渡。
魏晉南北朝政局動(dòng)蕩,大量中國(guó)人遷徙日本,為日本的醫(yī)學(xué)發(fā)展提供了更好的條件[5]。公元563年,客居朝鮮的吳人知聰被帶回日本,隨行攜帶包括《明堂圖》在內(nèi)的164卷醫(yī)藥書籍,極大地推動(dòng)了當(dāng)時(shí)日本的醫(yī)學(xué)發(fā)展。
另一個(gè)在日本醫(yī)藥史上頗具影響力的“渡來人”,是日本古代醫(yī)學(xué)世家丹波(多紀(jì))家族的祖先劉阿知。他率族人移民日本,帶去當(dāng)時(shí)中國(guó)的先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)和文化,極大地促進(jìn)了日本文明的發(fā)展。其后代支流之一丹波氏家族在日本的醫(yī)學(xué)地位世襲不衰,在漢方醫(yī)藥的本土化發(fā)展過程中起著關(guān)鍵性的作用。丹波康賴的《醫(yī)心方》是日本漢醫(yī)的極盛之作,標(biāo)志著日本漢方醫(yī)學(xué)的獨(dú)立成長(zhǎng),被譽(yù)為“本邦方書之府庫”[6],《醫(yī)心方》繼承了中國(guó)編寫大型醫(yī)籍博而不雜的優(yōu)良傳統(tǒng),又體現(xiàn)了日本醫(yī)家突出實(shí)用、務(wù)求實(shí)效、崇尚實(shí)體、講求直觀的特點(diǎn)[7]?!夺t(yī)心方》所引方書許多在中國(guó)已失傳,可為現(xiàn)在研究已佚醫(yī)書提供不可多得的資料[4]。丹波(多紀(jì))家族在江戶時(shí)期成為日本醫(yī)學(xué)流派考證折衷派的中堅(jiān)力量。尤其是丹波元簡(jiǎn)和丹波元胤、丹波元堅(jiān)父子三人在醫(yī)籍訓(xùn)詁方面達(dá)到了日本醫(yī)藥史上前所未有的高度,無論是訓(xùn)詁方法的運(yùn)用還是訓(xùn)詁所得的結(jié)論都取得很高成就,對(duì)后人整理、研究中醫(yī)文獻(xiàn)具有借鑒作用[8]。
“渡來人”是中醫(yī)藥文化傳入日本的先遣主力軍,他們的子孫也在后來的中日文化交流中活躍著,如公元608年遣隋使中的倭漢直福因、高向漢人玄理、新漢人大國(guó)等留學(xué)生和志賀漢人惠隱、南淵漢人請(qǐng)安、新漢人旻、新漢人廣齊等學(xué)問僧[3]。由于多屬所謂漢人、新漢人,他們懂得中國(guó)語言,善于向中國(guó)學(xué)習(xí),對(duì)中醫(yī)藥文化在日本的傳播上起到了重要作用,同時(shí)也帶動(dòng)了日本對(duì)中醫(yī)藥文化的認(rèn)同。據(jù)《日本書紀(jì)》記載,藥師惠日和倭漢直福因均為第一批赴中學(xué)醫(yī)的遣隋使成員。他們學(xué)成回國(guó)后,向天皇奏曰:“大唐國(guó)者,法式備定,珍國(guó)也,常須達(dá)?!盵9]比如明朝時(shí)期中日通商,明朝滅亡后,大量儒者東渡,這些都促進(jìn)了中醫(yī)藥在日本的傳播。
綜上,8世紀(jì)以前,以中國(guó)和朝鮮半島為主的“渡來人”遷徙到日本,不僅推動(dòng)了日本社會(huì)性質(zhì)的改變,也對(duì)日本早期的醫(yī)學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了巨大影響。雖然其后不同朝代,尤其明朝以后中國(guó)的一些醫(yī)家、學(xué)者移居日本,也推動(dòng)著日本醫(yī)學(xué)的發(fā)展。但就規(guī)模和日本認(rèn)同中醫(yī)藥文化的程度而言,8世紀(jì)以前的“渡來人”遷徙更為突出。
2.2 包括朝鮮半島在內(nèi)的東北亞 在航海技術(shù)還不太發(fā)達(dá)的古代,朝鮮半島為日本提供了更安全便捷的路線,成為了早期中醫(yī)藥文化傳入日本的主要中轉(zhuǎn)站。8世紀(jì)后,由于日本與當(dāng)時(shí)朝鮮半島三國(guó)時(shí)代的新羅關(guān)系緊張,遣唐使團(tuán)的路線改由北九州橫渡中國(guó)東海,從長(zhǎng)江口登陸。
此外,朝鮮半島作為引入中國(guó)文化最早、最廣的地區(qū),是日本早期學(xué)習(xí)中國(guó)文化的橋梁和窗口。佛教、針灸最早通過朝鮮半島傳至日本,朝鮮半島三國(guó)時(shí)代的百濟(jì)亦有遣醫(yī)博士、采藥師到日本傳授中國(guó)醫(yī)學(xué)的記載。日本醫(yī)學(xué)史著作中記載的“韓醫(yī)方”即是通過朝鮮半島獲得的源自中國(guó)的醫(yī)藥知識(shí)。5世紀(jì)日本皇室也多是向當(dāng)時(shí)朝鮮半島的新羅、百濟(jì)等國(guó)求醫(yī)[10]。公元562年,攜164卷醫(yī)書的吳人知聰也是從地跨中國(guó)東北地區(qū)和朝鮮半島北部的高句麗前往日本。隋唐時(shí)期,新羅也作為一個(gè)重要媒介向日本轉(zhuǎn)輸中國(guó)的先進(jìn)文化。
公元1392年,日本和朝鮮恢復(fù)了邦交,日朝醫(yī)家的交流也逐漸增多。大量中醫(yī)古籍在日本和朝鮮的流傳和習(xí)讀,使得兩國(guó)醫(yī)家具備了扎實(shí)的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)。尤其是朝鮮醫(yī)家對(duì)源自中國(guó)的方劑運(yùn)用靈活,在日朝醫(yī)話交流中提供了很多臨床經(jīng)驗(yàn)分享。山口忠居所著的《和韓醫(yī)話》,記述了日本醫(yī)家山口忠居與朝鮮通信使者圍繞中國(guó)古籍、臨床疾病治療及藥物人參等內(nèi)容進(jìn)行筆談的經(jīng)過,現(xiàn)被藏于日本國(guó)立公文書館內(nèi)閣文庫[11]。
3.1 佛教作為主流文化時(shí)期(公元552—1572年) 公元552年,佛教從百濟(jì)傳入日本。6世紀(jì)中葉,佛教成為了日本國(guó)教以維護(hù)天皇的統(tǒng)治,逐漸在日本文化中占據(jù)主導(dǎo)地位。日本醫(yī)學(xué)隨著佛教的消長(zhǎng)而發(fā)展變化著[12],僧侶兼醫(yī)或作為中日醫(yī)藥傳播的重要媒介之一,與醫(yī)學(xué)一直保持著密切的關(guān)系,甚而有“欲為醫(yī)者必作僧侶”的說法。廣泛存在于醫(yī)家言論中的佛教之說,直到安土桃山時(shí)代才基本絕跡[13]。佛教慈悲為懷的理念在很長(zhǎng)的一段時(shí)間里影響著日本社會(huì)救助機(jī)構(gòu)的創(chuàng)立與發(fā)展,圣德太子創(chuàng)立敬田院、悲田院、療病院、施藥院,得到日本各地的效仿,為窮苦疾患提供醫(yī)療。一些優(yōu)秀的民間醫(yī)家成為幕府御用醫(yī)師后也會(huì)被賜予僧階。
鑒真和尚是日本中醫(yī)藥文化認(rèn)同史上舉足輕重的僧侶之一,對(duì)中醫(yī)藥的文化傳播作出了重大貢獻(xiàn),同時(shí)也帶動(dòng)了日本對(duì)中醫(yī)藥文化的認(rèn)同。鑒真和尚6次東渡除攜帶經(jīng)書外,都會(huì)攜帶藥品隨行。他精通醫(yī)藥,不僅帶去不少中醫(yī)書籍和中藥,還把中藥鑒別、應(yīng)用的技術(shù)帶到當(dāng)時(shí)處在奈良時(shí)代的日本。在日本期間,他曾多次為皇室治病,得到褒獎(jiǎng)。鑒真和尚的東渡不僅推動(dòng)了日本佛教的發(fā)展,整頓了當(dāng)時(shí)日本佛教的亂象,而且在醫(yī)學(xué)、書法等方面都貢獻(xiàn)巨大。他促使中醫(yī)藥文化在日本落地生根后,又結(jié)合日本本土的和藥,開創(chuàng)出和漢醫(yī)學(xué)。他的到來,使日本文化在這一時(shí)期獲得突飛猛進(jìn)的發(fā)展。奈良招提寺“奇效丸”發(fā)售至今,江戶時(shí)代藥袋上即有鑒真像及說明,今之藥袋則印“開山鑒真大和上傳方”,亦其傳流悠長(zhǎng)[4]。值得一提的是,《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》至南宋時(shí)期亡佚,而當(dāng)時(shí)鑒真和尚的東渡,使《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》在日本得以流傳。公元1823年日本學(xué)者在御宮仁和寺發(fā)現(xiàn)《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》古抄本25卷,并返傳回中國(guó)。國(guó)內(nèi)學(xué)者進(jìn)行了深入系統(tǒng)的研究考證[14]。
這一時(shí)期涌現(xiàn)出許多“僧醫(yī)”,一些著名的日本醫(yī)籍如《頓醫(yī)抄》《萬安方》《福田方》《類證辨異全九集》《大德濟(jì)陰方》等均出自僧侶之手,針醫(yī)的身份也以僧侶為主[15]。
3.2 儒學(xué)作為主流文化時(shí)期(公元1573—1868年)江戶時(shí)期,契合當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者政治需求的儒學(xué)得到德川幕府的大力推廣,成為日本官學(xué)。隨著社會(huì)的變化和文化的發(fā)展,儒學(xué)的昌盛、個(gè)人的追求和當(dāng)時(shí)社會(huì)強(qiáng)烈的醫(yī)療需求,推進(jìn)了日本醫(yī)學(xué)體系由佛教醫(yī)學(xué)向金元醫(yī)學(xué)的轉(zhuǎn)變[16]。儒醫(yī)群體逐漸壯大,代替僧醫(yī)成為日本認(rèn)同中醫(yī)藥文化的主要媒介,日本儒醫(yī)持著“儒志醫(yī)業(yè)”的理念,在精神方面追求治國(guó)、平天下,以醫(yī)為業(yè),解決生存問題。
儒學(xué)是日本儒醫(yī)群體學(xué)醫(yī)的前提素養(yǎng)和道德指針,中國(guó)儒學(xué)與醫(yī)學(xué)的同源性也增加了中醫(yī)藥在日本的傳播優(yōu)勢(shì)。復(fù)古、折衷、考證等醫(yī)學(xué)流派的產(chǎn)生和流派理論學(xué)說的形成,均與相關(guān)醫(yī)家具有深厚的儒學(xué)功底及引領(lǐng)時(shí)代風(fēng)尚的儒學(xué)思潮具有密切的關(guān)系[17]。
日本儒醫(yī)的歷史變遷也反映出漢方醫(yī)學(xué)與儒學(xué)發(fā)展的同步性。江戶初期儒學(xué)的繁榮帶來中醫(yī)學(xué)的引入和漢方醫(yī)學(xué)的中興,明治維新后儒學(xué)的頹敗也伴隨著漢方醫(yī)學(xué)的衰落[16]。
3.3 日本明治維新全面西化后 政治經(jīng)濟(jì)文化從來都不是獨(dú)立的,而是緊密相關(guān)的。強(qiáng)勢(shì)的政治經(jīng)濟(jì)條件,必然推進(jìn)文化的強(qiáng)勢(shì)傳播。晚清時(shí)期,漢方醫(yī)在日本也生存維艱,被強(qiáng)勢(shì)文化代表之一的西醫(yī)所排擠替代[18]。
3.3.1 奠定日本漢蘭折衷派的西醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)18世紀(jì)初,隨著西洋醫(yī)學(xué)傳入日本后,其截?cái)嘈灾委熇碚撆c古方派“萬病一毒論”相合,被古方派傳人山脅東洋迅速接受,并創(chuàng)立漢蘭折衷派。漢蘭折衷派理論上傾向西醫(yī),療法仍多用漢醫(yī)方藥,遂成中西醫(yī)匯通結(jié)合之域外先聲。后有華岡青洲精研漢醫(yī)古方,從危亦林《世醫(yī)得效方》中擷取精華而創(chuàng)麻醉新方“通仙散”,又自蘭醫(yī)處習(xí)得剖割之術(shù)。公元1805年華岡青洲成功以中藥全身麻醉施行乳腺癌切除術(shù),名震世界醫(yī)壇[4]。其注重漢蘭兩個(gè)醫(yī)學(xué)體系并重,授業(yè)行醫(yī),包容靈活,以效為念,在外科治療方面頗有建樹,成就了漢蘭折衷派的創(chuàng)造力高峰。
3.3.2 逐漸完善的醫(yī)學(xué)教育 曲直瀨道三(公元1507—1594年)所創(chuàng)“啟迪院”,是日本近代早期的第一所醫(yī)學(xué)校,突破了師徒口傳、受眾者寡的格局,學(xué)生達(dá)800人。啟迪院教學(xué)注重實(shí)際簡(jiǎn)練的醫(yī)理講解,注重醫(yī)學(xué)倫理方面的教育,并首創(chuàng)“切紙”訓(xùn)導(dǎo)法,培養(yǎng)了一批有才能的醫(yī)生。
江戶時(shí)期日本官辦醫(yī)學(xué)館“躋壽堂”是中西合璧的醫(yī)學(xué)教育中心。該校將《神農(nóng)本草經(jīng)》《素問》《靈樞》《難經(jīng)》《傷寒論》《金匱要略》《備急千金要方》《外臺(tái)秘要》《針灸甲乙經(jīng)》《格致余論》等作為授課內(nèi)容,兼講針灸、診斷、生藥及答疑課,并包含實(shí)習(xí)如診斷、配藥、治療訓(xùn)練等;舉行“醫(yī)案會(huì)”測(cè)試、“疑問會(huì)”答疑、“藥品會(huì)”討論藥物等;另講授儒學(xué)及諸子百家之書,重視學(xué)生品德培養(yǎng)[4]。
受西方建校教育影響,公元1780—1860年,醫(yī)學(xué)院、醫(yī)學(xué)部開辦之勢(shì)漸甚,重視醫(yī)籍經(jīng)典和中醫(yī)各科教學(xué),診斷、藥案、本草教學(xué)兼?zhèn)洌鍖W(xué)、道德教育與醫(yī)學(xué)并重,是這些醫(yī)學(xué)校的共同特點(diǎn)。這一時(shí)期日本中醫(yī)教育方式的改變,亦已獨(dú)立于中國(guó)傳統(tǒng)的中醫(yī)藥教育模式。
3.3.3 全盤西化的醫(yī)學(xué)制度 日本最初通過漢譯西洋文化著作接觸西方醫(yī)學(xué)及西洋史、地理、政治、法律、經(jīng)濟(jì)、科學(xué)技術(shù)等知識(shí)。進(jìn)入明治時(shí)代后,德川幕府鎖國(guó)政策結(jié)束的日本,施行了富國(guó)強(qiáng)兵、殖產(chǎn)興業(yè)的明治維新。在引進(jìn)歐美的國(guó)家制度和科學(xué)技術(shù)的同時(shí),對(duì)西方醫(yī)學(xué)體系的引進(jìn)和現(xiàn)代化醫(yī)療、衛(wèi)生行政制度的建立,也使得日本漢醫(yī)的傳承岌岌可危。在公元1875年實(shí)行的醫(yī)師開業(yè)考試制度規(guī)定,漢方醫(yī)家也要通過西醫(yī)考試才能行醫(yī)[19]。醫(yī)學(xué)考試內(nèi)容為解剖學(xué)、生理學(xué)、外科學(xué)、內(nèi)科學(xué)、眼科學(xué)、產(chǎn)科學(xué)、物理學(xué)、化學(xué)、藥物學(xué)、臨床實(shí)驗(yàn)等[20]。漢醫(yī)陷入無法教習(xí)傳授,后繼無人的困境。所幸漢醫(yī)傳人尚多,亦有學(xué)習(xí)西醫(yī)通過考試后研修漢方者,漢方醫(yī)學(xué)得以一息尚存。
善于吸收外來先進(jìn)文化的日本民族,認(rèn)為當(dāng)時(shí)的西方文化比中國(guó)文化先進(jìn),從部分認(rèn)同西醫(yī)學(xué)的內(nèi)容到全盤接受,最終摒棄包括中醫(yī)藥文化在內(nèi)的中國(guó)文化,全盤引進(jìn)西方文化,從而導(dǎo)致日本漢方醫(yī)學(xué)走向衰弱,只留下西醫(yī)化的漢方藥為主的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。
日本的中醫(yī)藥文化認(rèn)同歷史是中醫(yī)藥國(guó)際傳播史上濃墨重彩的一部分,其歷史悠久,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。日本經(jīng)過消化吸收、結(jié)合本土特色,形成了日本特色的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。文化的傳播呈現(xiàn)由高到低傳播的特性,中國(guó)古代文明早于很多國(guó)家,中國(guó)對(duì)中醫(yī)藥傳播日本的影響很大。日本民族自身包容開放、善于學(xué)習(xí)的態(tài)度使日本在直接或間接地向中國(guó)學(xué)習(xí)的過程中,很好地吸收轉(zhuǎn)化了中醫(yī)藥文化,形成具有本土特色的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。而日本的實(shí)用主義精神,使其在認(rèn)為中國(guó)文化落后時(shí),不夠理智地鑒別、擷取精華。
通過對(duì)這一段歷史的梳理,我們可以從中汲取經(jīng)驗(yàn),讓我們更好地了解中醫(yī)藥國(guó)際傳播中可以改進(jìn)的部分,優(yōu)化中醫(yī)藥文化走向國(guó)際的路線與方針。