劉 文 娟

(黑龍江大學(xué) 文學(xué)院，哈爾濱 150080；內(nèi)蒙古大學(xué) 滿(mǎn)洲里學(xué)院，內(nèi)蒙古 滿(mǎn)洲里 021400)

在考察易代之際文學(xué)與文化時(shí)，仕與隱是不可回避的問(wèn)題。由于陵谷變遷的沖擊，受限于特定時(shí)空的家國(guó)倫理、政治環(huán)境、地域環(huán)境，士人覓尋調(diào)和仕隱矛盾的途徑往往十分曲折，士人的仕隱心態(tài)也更加復(fù)雜、微妙。社會(huì)價(jià)值與個(gè)體生命、在朝之功名利祿與在野之砥礪名節(jié)間形成沖突、矛盾的迷局，使身處其中的文人在仕與隱、進(jìn)與退之間徘徊，學(xué)界對(duì)此多有關(guān)注。然而，常常被忽略的是，這期間同一家族兄弟往往形成仕隱之別，或仕與隱的映射，成為易代之際引人矚目的文化現(xiàn)象。清初海鹽彭孫貽、彭孫遹兄弟尤為典型。 易代之后，彭孫貽選擇閉門(mén)奉母，彭孫遹力圖仕進(jìn)，一隱一仕是二人人生態(tài)度的顯性寫(xiě)照。耙梳相關(guān)文獻(xiàn)，檢閱彭孫貽、彭孫遹詩(shī)詞創(chuàng)作發(fā)現(xiàn)，二人仕、隱擇選背后蘊(yùn)含涵著易代之際同族兄弟立足于家族傳衍的復(fù)雜心態(tài)。彭孫貽拒絕出仕，對(duì)彭孫遹求官卻并未反對(duì)，且予以支持與鼓勵(lì)。從二人詩(shī)文酬唱可見(jiàn)，彭孫遹仕途之選，在某種程度上蘊(yùn)涵著彭孫貽博取功名的內(nèi)在心理訴求，是彭孫貽仕宦理想的隱性寄托。彭孫遹入新朝為官二十余載，表現(xiàn)出對(duì)彭孫貽隱逸生活的贊嘆與艷羨，未泯“朝隱”之心。本文以二人仕隱心態(tài)為切入點(diǎn)，考察二人真實(shí)的人生訴求，揭示二人復(fù)雜心態(tài)生成的個(gè)中緣由，進(jìn)而洞悉清初同一家族兄弟為了個(gè)體生存、家族發(fā)展背后感性追求與理性選擇的矛盾與調(diào)和，由此亦可窺見(jiàn)清初士人出處選擇的復(fù)雜性及其文化價(jià)值。

一、 彭孫貽、彭孫遹仕隱心態(tài)之反復(fù)

彭孫貽(1615—1673)，字仲謀，號(hào)羿仁，又號(hào)管葛山人，有《茗齋集》。入清不仕，死后同鄉(xiāng)私謚為“孝介先生”。彭孫遹(1631—1700)，字駿孫，號(hào)羨門(mén)，又號(hào)金粟山人，詩(shī)、詞、賦均佳，《鶴征錄》說(shuō)其“驚才絕艷，尤工倚聲，漁洋推為近今詞人第一”。張燕昌《鴛鴦湖棹歌》將兄弟二人合評(píng)曰：“仲謀居士百花詩(shī)，金粟山人絕妙詞。兄弟詩(shī)名傳海內(nèi)，一時(shí)風(fēng)月寄相思。”由明入清，伴隨著易代而來(lái)的首先是對(duì)生存方式的選擇。彭孫貽拒絕入仕，彭孫遹應(yīng)舉新朝。彭孫貽言“避世終期老逸民”，彭孫遹以“買(mǎi)山未敢從支許，曾受公門(mén)國(guó)士知”為銘，表現(xiàn)出對(duì)求仕、守官的堅(jiān)持。然而，進(jìn)一步鉤稽彭孫貽、彭孫遹心態(tài)軌跡，則見(jiàn)出二人均表現(xiàn)出求仕、求名與向隱、樂(lè)隱的矛盾。

彭孫貽、彭孫遹年少即有著積極入仕之心，彭孫貽早年詩(shī)歌中即已流露“鴻鵠志萬(wàn)里，振翮摩蒼天。徘徊在霄漢，俯視六合間”的理想，徐盛全《孝介先生傳》載“先生明達(dá)剛果，少有經(jīng)世之志”；彭孫遹則言“丈夫胡不策高足，長(zhǎng)驅(qū)直上黃金臺(tái)”。甲申之難，“故國(guó)夕陽(yáng)邊”的現(xiàn)實(shí)使彭孫貽、彭孫遹的“鴻鵠”之路出現(xiàn)斷裂。面對(duì)未知的命運(yùn)，彭氏兄弟率先感到的是被故國(guó)遺棄“不知何處哭冬青”，身心不知何處系“遺民”式的孤獨(dú)感。值得注意的是，彭孫貽不僅在“孤猿”“孤云”等意象中映射自我“孤臣”的孤獨(dú)，且以“孤兒”自稱(chēng)。如其《虔臺(tái)寒食怨》言“嶺頭孤兒望臺(tái)哭”，《孤兒行》云“孤兒生誠(chéng)不如死”。考證彭孫貽生平可知，彭孫貽對(duì)“孤兒”身份的認(rèn)定，一方面由于故國(guó)覆亡對(duì)其“遺棄”，另一方面則緣于其父在抗清斗爭(zhēng)中殉國(guó)后的失怙。由是，在彭孫貽遺民的孤獨(dú)感中，又?jǐn)嚾搿凹移茽T乃爇”“賣(mài)刀何處購(gòu)仇首”的毀滅與復(fù)仇心理。而復(fù)仇之不得，反過(guò)來(lái)又促使“孤憤”郁積之感更為強(qiáng)烈。

孤獨(dú)更多的是一種主觀感受與體驗(yàn)，然而，恰恰是這種主觀色彩濃郁、故國(guó)“遺孤”式的悲感，又導(dǎo)致彭孫貽、彭孫遹與新朝政治客觀上的疏離。彭孫貽言“漸覺(jué)浮名遠(yuǎn)”，“西風(fēng)枕簟寒，涼夢(mèng)浸衣濕”。彭孫遹云“意氣忽已盡，功名安足論”。表面上看，二人對(duì)功名均選擇放棄，并無(wú)差異。若具體而言，也不盡然。彭孫貽詩(shī)中流露的是與新朝仕途的漸行漸遠(yuǎn)、格格不入，具有一種持續(xù)性。而從彭孫遹詩(shī)中“忽”字或可見(jiàn)出其“少年意氣”尚未完全散盡，對(duì)新朝功名并非全然拒絕，抵觸也只是基于個(gè)別時(shí)間節(jié)點(diǎn)。彭孫貽、彭孫遹心態(tài)上這種細(xì)微的差異，多少與易代之際二人年齡差距有關(guān)，畢竟彭孫貽已逾而立之年，彭孫遹未及弱冠?？v然二人處于時(shí)代、地域、家庭環(huán)境相似的物質(zhì)世界，但由于既有人生閱歷、邏輯思維、個(gè)人性情等方面的差異，心理世界仍存在差別。彭孫貽曾應(yīng)舉于明，故國(guó)承載著他的理想與依托，他經(jīng)歷了功名的從有到無(wú)，對(duì)于新朝難免有一種“寄居者心態(tài)”，“扁舟客子愁難度，故國(guó)先臣恨有余”是最真實(shí)的寫(xiě)照。對(duì)于彭孫遹來(lái)講，科舉始終是一個(gè)憧憬，其感受到了家國(guó)的覆敗，但對(duì)科舉之傷仍屬旁觀。二人對(duì)新朝政治雖均有疏離，但程度顯然不同。

隨著清朝政治態(tài)勢(shì)穩(wěn)固，開(kāi)始招賢納士，科舉復(fù)興，文人多有入仕之心。彭氏兄弟不免承受諸多壓力與誘惑，一度對(duì)生存狀態(tài)產(chǎn)生質(zhì)疑，從而陷入彷徨，最終產(chǎn)生仕與隱的不同選擇。

與積極入仕的文士相比，彭孫貽起初對(duì)此頗為不屑，依舊選擇退隱，率性、孤高，但其生存的困境，難免令其感到局促。彭孫貽以“乾坤尚有容汝地”勸慰自我，自我排遣恰恰因?yàn)橛兄耙鈿狻崩Ь降那疤?。彭孫貽探尋人生出路，或“披裘大澤”，或“采湘江芰”。一邊是“黃金”“赫奕”的功名顯耀，一邊是“牛羊上墓田”的歷史瘡痍。歷史與當(dāng)下、感性體驗(yàn)與理性觀念在彭孫貽內(nèi)心形成一種強(qiáng)烈的悖論式?jīng)_突。最終“歸山”“抱犢”的遺民不仕占據(jù)上風(fēng)。然而，就現(xiàn)存史料考證，彭孫貽在選擇隱逸后，并未“以茲感慨更投筆，曳耒歸山抱犢眠”，徹底遁跡山中。非但如此，他還時(shí)常表現(xiàn)出對(duì)山林生活的質(zhì)疑：“猶憶壯年時(shí)，恥作巢許槁?！?/p>

尤其值得注意的是，彭孫貽對(duì)彭孫遹入仕大力支持。順治七年(1650年)彭孫遹離家赴考，彭孫貽作《道庵移酌玄覽齋同子服、駿孫集字》為其送行：“雙淚君親懷往事，萬(wàn)松宮闕想前朝?！民R少年多義氣，此行且莫念漁樵。”鼓勵(lì)彭孫遹重振“裘馬少年”意氣，莫生歸隱之思，以科舉進(jìn)階。四年后彭孫遹中浙江鄉(xiāng)試舉人，赴京都應(yīng)會(huì)試，彭孫貽再次叮囑：“君看鄧禹建漢節(jié)，二十四歲非少年?！币匝訑堄⑿?、務(wù)悅民心、立高祖之業(yè)、救萬(wàn)民之命的東漢軍事家鄧禹為其勵(lì)志。順治十四年(1657年)冬，彭孫遹復(fù)入京都應(yīng)試，彭孫貽作《丁酉除夕懷駿孫弟客燕邸》訴說(shuō)對(duì)彭孫遹的牽念，但更多的依舊是鼓勵(lì)：“金臺(tái)留滯客，此夕憶他鄉(xiāng)。兄弟樽前遠(yuǎn)，關(guān)山別后長(zhǎng)。青云滄海夢(mèng)，紫馬薊門(mén)霜?！彪S著人事變遷，彭孫貽昔日的“青云”之路已然不在，唯有囑托彭孫遹在京都極力進(jìn)取。彭孫貽與尤侗交好，檢視彭孫貽《茗齋集》，其主動(dòng)修書(shū)與尤侗僅一次，即《為從子寓庸上尤展成司理》。此詩(shī)作于康熙十一年(1672年)，為彭孫貽侄兒北上入京赴考、尤侗居京為官之際。從“此去因求駿，離心況聽(tīng)猿。尺書(shū)憑可寄，從事望劉琨”的詩(shī)意可見(jiàn)彭孫貽希求尤侗對(duì)其子侄的關(guān)照之意。這足可見(jiàn)出彭孫貽雖隱于家鄉(xiāng)，但從未放棄對(duì)家族成員入仕之路的認(rèn)同與支持。

與彭孫貽的“遺民不仕”相比，彭孫遹選擇應(yīng)舉新朝的“立功”之路，但也時(shí)時(shí)表現(xiàn)出對(duì)去仕就隱的向往。尋繹彭孫遹詩(shī)集即可見(jiàn)出，彭孫遹求仕之后“小隱”與“大隱”讓位于“朝隱”的心態(tài)轉(zhuǎn)變過(guò)程。順治十五年(1658年)春，彭孫遹落第，以“旅儒生”自居，高吟“登朝無(wú)異貴，稽古有遺榮”，以“只應(yīng)招隱去”的“長(zhǎng)隱”自我撫慰。進(jìn)一步推敲，彭孫遹此間的隱逸之思無(wú)非是“少年適俗尚，萬(wàn)里欲橫行”的自負(fù)與“求工良有意，投契惜無(wú)成”的落魄發(fā)生齟齬時(shí)，觸碰出的“小隱”之思，并沒(méi)有經(jīng)過(guò)深刻考量。順治十六年(1659年)彭孫遹以二甲第六名考中進(jìn)士，步入仕途。本應(yīng)春風(fēng)得意，慕隱卻成為彭孫遹詩(shī)歌的主旋律：“微名真自累”，“坐聽(tīng)鐘梵松間出，頓時(shí)浮生嘆轉(zhuǎn)蓬”。順治十八年(1661年)，彭孫遹因“奏銷(xiāo)案”詿誤遭到褫革，離京十余載，開(kāi)啟了“心事蹉跎王谷隱”，“夢(mèng)里勛名栩栩輕”，“日從游于吳姬酒肆間”，放蕩山水中的隱逸生活。他想對(duì)仕宦徹底釋?xiě)?，“一酌金樽散百憂(yōu)”，但又不禁有所遲疑，“相訊長(zhǎng)安事若何”。這份變奏心音也為好友深悉，董俞《柬彭駿孫》言：“小山叢桂身將隱，遠(yuǎn)岸丹楓客正愁。聞道季鷹歸思切，秋風(fēng)莼鲙暫相留?！薄俺睢迸c“暫”即已道出彭孫遹之不甘，歸與不歸在心間往復(fù)。

康熙十七年(1678年)，彭孫遹應(yīng)博學(xué)鴻詞科后寓京為官十余載，進(jìn)一步回顧家族狀況與仕宦之路，此期成為彭孫遹反思仕隱關(guān)系最為深刻的一個(gè)階段。在“小隱”基礎(chǔ)上，逐步由“大隱”過(guò)渡到“朝隱”：

小隱棲遲物外蹤，秦溪深處最高峰。蝸廬獨(dú)臥煙霞冷，蛛網(wǎng)常將卷帙封。

錦字頻年裁欲盡，青云千載悵無(wú)蹤。多君何事偏情賞，恐有人間說(shuō)好龍。

憔悴中年別，蹉跎大隱身。閑曹堪寄傲，薄祿足忘貧。云出仍歸岫，花飛偶拂茵。較然冰雪在，終不愧松筠。

十年朝隱意蕭閑，常在清泉白云間。他日抽簪乞歸去，還應(yīng)乞取敬亭山。

三首詩(shī)分別作于康熙九年(1670年)、康熙十八年(1679年)、康熙三十一年(1692年)。第一首敘說(shuō)了徹底遁跡山林“小隱”生活的簡(jiǎn)陋、凄苦，文學(xué)才華、仕宦道路遭到阻滯，且道出“小隱”之人的言不由衷，以“好龍”二字濃縮出“小隱”之士表面呈現(xiàn)甘老山林之志，但內(nèi)里或非如此的實(shí)質(zhì)?！靶‰[”弊端，不一而足。第二首，開(kāi)始揣度“大隱”的合理性。顯而易見(jiàn)，彭孫遹認(rèn)為“大隱”可以官職謀取生存之資“薄祿”，且可保守“松筠”之志。但此詩(shī)亦道出其認(rèn)為此際為官具有偶然性，也流露出未必久仕的猶豫。“蹉跎大隱身”似乎還沒(méi)有真正和仕、隱理想掛上鉤。第三首，對(duì)應(yīng)博學(xué)鴻詞科后寓居京師十余年重新進(jìn)行總結(jié)，“大隱”讓位于“朝隱”，彭孫遹從本質(zhì)上平衡了仕與隱的關(guān)系：居于廟堂，心止于“清泉白云”之間。“朝隱”成為彭孫遹的人生指向，也成為其調(diào)和身與心、職與事、仕與隱等矛盾的法則。他反復(fù)陳說(shuō)“朝隱”的要旨：“平臺(tái)授簡(jiǎn)初無(wú)意，北郭吹竽總未工”，“宦興何如歸興濃，近來(lái)朝謁亦多庸”，“年來(lái)拙政是閑居”，“惟應(yīng)日日支頤坐，飽看西山翠萬(wàn)重”。很明顯，彭孫遹對(duì)于新朝政治活動(dòng)的熱情是較為淡薄的，在清初既未完全消彌滿(mǎn)漢之別，又未充分平衡黨派之爭(zhēng)的態(tài)勢(shì)下，“拙政”“蕭閑”的“朝隱”之道是為嘉遁，但從另一角度來(lái)考察，無(wú)疑是易代之初政治疏離感的延續(xù)。

彭孫貽、彭孫遹對(duì)出仕可以說(shuō)既追隨求取，又望而卻步；既熱衷執(zhí)著，又猶疑疏離；既難舍功名誘惑，又企慕高節(jié)持守。二人仕隱心態(tài)的和而不同、相互映照，其背后有時(shí)代、地域、家族等諸多因由。這種多重矛盾交織的復(fù)雜情態(tài)，為透視清初同一家族兄弟為了個(gè)體生存與家族發(fā)展“苦心經(jīng)營(yíng)”這一文化現(xiàn)象提供了一個(gè)獨(dú)特的審視角度。

二、 彭孫貽、彭孫遹遺民認(rèn)知與清初歷史記憶

在清初特定的政治文化生態(tài)環(huán)境中，任何出處的選擇，必然帶有一定的政治色彩、時(shí)代印痕。清初士人隱逸之思并非與生俱來(lái)，多是在歷史記憶、政治環(huán)境漸變中形成。一方面銅駝荊棘的客觀現(xiàn)實(shí)不可回避，戰(zhàn)亂亡國(guó)喪親的創(chuàng)傷性記憶為其誘因；另一方面則是由此牽連出的清初士人對(duì)遺民身份的主觀認(rèn)知、對(duì)遺民價(jià)值的持守。

創(chuàng)傷性記憶原本是一個(gè)心理學(xué)概念，是指“對(duì)生活中具有嚴(yán)重傷害性事件的記憶”，“這類(lèi)傷害可能關(guān)系到身體、心理或者是精神，它引發(fā)了主體在認(rèn)知、情感以及價(jià)值判斷方面的相應(yīng)反應(yīng)，并對(duì)后者的生活造成了不同程度的影響”。在多年之后，它也可能被喚起。這種記憶，積存于諸多易代文人腦海，不斷發(fā)酵，影響其仕隱心態(tài)與出處選擇，清初如冒襄、歸莊、宋琬、余懷、申涵光等均有不同程度的表現(xiàn)，在彭孫貽、彭孫遹身上則更為明顯。

順治二年(1645年)，清兵大舉南下，彭孫貽之父彭期生以身殉國(guó)，彭孫遹之父彭原廣、其兄彭孫振遇難。王士禛《彭孫貽傳》載，同時(shí)殉難的還有彭孫貽的兩個(gè)弟弟“麟孫”和“子羽”。親人在戰(zhàn)火中溘然長(zhǎng)逝，對(duì)彭孫貽、彭孫遹打擊無(wú)疑是巨大的。彭孫貽相繼寫(xiě)下《哭伯父孝起征君》(六首)、《哭麟孫弟》(四首)、《哭伯父上海令公》(八首)，“孝起”即為彭孫遹之父彭原廣，“上海令公”為二人伯父彭長(zhǎng)宜。彭孫貽、彭孫遹從貴族公子成為逃難之人，避兵海上，“飄零依藥物，兄弟各孤舟”。在得知彭期生死訊后，二人又相繼離家入贛至虔州尋訪彭期生尸骨而不得，史載“先生(彭孫貽)上下贛江，復(fù)涉長(zhǎng)沙，卒不可跡”，“乃于故部曲謀，刻木為骸，招魂?yáng)|返?！髿q遺客上贛，又囑仲弟少宰公(彭孫遹)入粵過(guò)嶺，蹤跡之絕無(wú)影響”。傷痛與遺憾在兄弟二人心頭縈繞，彭孫遹《清明日病中作》言“多病未能工服食”，《寒食賁湖掃墓感賦》“松楸暮起愁”，對(duì)彭孫貽來(lái)說(shuō)更甚。

面對(duì)山河易主、親人離逝，是易代之際大多數(shù)文人必須應(yīng)對(duì)的現(xiàn)實(shí)，或許這種苦難或苦難的擠壓并沒(méi)有輕重之分，然而卻因?yàn)閭€(gè)體心理承受能力的差異產(chǎn)生了不同結(jié)果。彭孫貽的應(yīng)激反應(yīng)，從今天的文化觀念和心理學(xué)常識(shí)來(lái)觀察，已經(jīng)達(dá)到創(chuàng)傷性記憶中嚴(yán)重的精神創(chuàng)傷層面。這亦與彭孫貽自幼體弱多病相關(guān)，崇禎十五年(1642年)鄉(xiāng)試，紹興府推官陳子龍“奇其才，薦之主司，已擬元，乃以病不克竣試”。疾病伴隨彭孫貽時(shí)左時(shí)右，他在詩(shī)詞中也毫不回避自己的病態(tài)，其《章有堂牡丹盛開(kāi)，病足不得與看花之會(huì)有作》(其三)云：“病起看花解自憐?！薄肚迤綐?lè)》(春思)言：“今春今日今年。多愁多病多眠。”經(jīng)歷家國(guó)之難，彭孫貽身體愈加孱弱，心理病癥更甚?！独巯?mèng)大人歸里》感喟：“世亂少歸人，流離此身悴?！迸韺O貽悲情的筆觸甚至欲將父親的每一個(gè)細(xì)節(jié)、對(duì)父親的每一份悼念訴說(shuō)。《虔臺(tái)節(jié)略》自序云：“丙戌太仆殉節(jié)虔中亡歸，小奚及先還幕客備述二載行間盡瘁僇力。筆其所傳，為《湖西遺事》一卷。今年杪秋，貽間關(guān)度嶺，躬謁太仆盡節(jié)處，登臺(tái)悲號(hào)，招魂?yáng)|返?！S筆銓次，述為《虔臺(tái)節(jié)略》以補(bǔ)前書(shū)之未備，雖遺文散軼而大烈炳如矣?！北瘋钠尾粩嘣谀X海里“閃回”，致使其行為頗異于常人：“二十余年，恒若苫塊。……或獨(dú)行海上，浩歌激烈，與潮汐相互答；或獨(dú)立書(shū)院咄咄；或中夜揮杯痛哭，人見(jiàn)而怪之?！薄肚迨妨袀鳌吩疲骸皩?shí)抱先人隱痛。”彭孫遹謂其“最有憂(yōu)時(shí)疾”。

彭期生死難前曾在《虔中書(shū)》中遺命后輩：“吾身親歷之忠信孝悌、禮義廉恥訓(xùn)汝曹，童而習(xí)之，別無(wú)遺命，即此是遺命也。如大明之正統(tǒng)光復(fù)不可期見(jiàn)，兒輩誅鋤草茅以力耕，守先人之邱隴以延子若孫，誦詩(shī)讀書(shū)不工制舉斯已矣?！迸韺O貽遵循父親遺愿，最終以“杜門(mén)奉母”為由退隱家鄉(xiāng)。清初文人以“奉母”拒絕出仕是一種普遍現(xiàn)象，如陳確、傅山、申涵光、李因篤等皆以此為托詞。奉母多為顯像，實(shí)則與新朝政治劃清界限，在“大明之正統(tǒng)光復(fù)不可期見(jiàn)”的遺憾后秉持遺民氣節(jié)。與清初諸多遺民“不入城”“不結(jié)社”相異，彭孫貽隱逸后并未徹底遁跡山林，而是明確提出“真忘在城市”，“莫教姓字入塵寰”。彭孫遹對(duì)其兄此舉亦表示贊同，其言“春城無(wú)限花燈市”，“莫寄哀吟向山木”。彭孫貽、彭孫遹好友尤侗亦洞察到二人沒(méi)有徹底遁隱的打算，《寄彭駿孫兼呈仲謀》云：“況有西頭名第五，清樽畫(huà)燭足徘徊。”這不得不讓人思索“城市”這一特殊空間，除卻棲身之外，是否牽系著彭氏兄弟更多的人生訴求？彭孫貽作為遺民在家鄉(xiāng)這一“城市”是否又生發(fā)出更多的價(jià)值？

王士禛《彭孫貽傳》為我們提供了些許線索：“當(dāng)?shù)烙兄仄洳?，勸之出者，公謝弗應(yīng)。雖負(fù)文名，亦節(jié)義自許?！星笃湮恼撸づc之。邑中碑銘記頌皆出其手。……間有倡和會(huì)邑，今奉部襲修邑乘。”從這段材料我們大致可以得到三個(gè)信息，大體勾勒出彭孫貽“真忘在城市”的基本圖景。

其一，從倫理層面出發(fā)，“節(jié)義”是彭孫貽拒絕出仕的根本理由。關(guān)于這一點(diǎn)，彭氏兄弟曾展開(kāi)過(guò)探討，彭孫遹《吳下答仲兄來(lái)韻》有言：“守節(jié)甘辭粟，憂(yōu)時(shí)托病痁?！肟沙己吸c(diǎn)，還能傲摯瞻?！币状笈韺O貽以“節(jié)義”為情感基點(diǎn)，倚靠“城市”中社交網(wǎng)絡(luò)的鋪展，固實(shí)了以“遺民”為邊界的個(gè)體與群體的身份認(rèn)同。彭孫貽將“不仕”與“遺民”皆當(dāng)作一種歷史歸屬而已。選擇隱居不仕，這是遺民的根本立場(chǎng)，因不仕而確立的遺民身份是其價(jià)值所在。以“杜門(mén)奉母”的面目出現(xiàn)，是對(duì)死傷族人的告慰，更多的是想借此贏得社會(huì)對(duì)其不樂(lè)新朝仕宦形象的肯定。嘉興地域文人對(duì)遺民角色有著自覺(jué)的持守，強(qiáng)烈標(biāo)榜為國(guó)盡忠、為家盡孝?，F(xiàn)有材料雖未充分證明彭孫貽曾進(jìn)行過(guò)大規(guī)模的詩(shī)文征集活動(dòng)以彰昭其父忠義，但彭期生死難后，諸多嘉興文人作文褒贊。如陳確《彭觀民先生歸骨記》詳述彭期生忠烈、彭孫貽孝義。李確為彭孫貽《嶺上吟》題詞云：“數(shù)百言，大抵皆忠臣孝子怨慟感憤之所為作也。”李煒作《彭仲謀出其太仆公遺像并虔州殉難諸札感贈(zèng)》，從題目即可見(jiàn)出彭孫貽確實(shí)存在主動(dòng)彰表其父忠義的訴求。彭孫遹亦欲將這種“仁人義士今同美?！L(zhǎng)與西江萬(wàn)古流”的遺民氣節(jié)強(qiáng)化。二人這種訴求的實(shí)現(xiàn)，社交是必要條件，而社交網(wǎng)絡(luò)的形成往往有賴(lài)于“城市”這一地理空間。明清社會(huì)文化史研究曾揭示出，明中期以后士人常相聚于“城市”，因?yàn)椤俺鞘小比諠u成為社交活動(dòng)的理想場(chǎng)所。

其二，從文化層面審視，“會(huì)邑”為以“倡和”為基本踐行方式的遺民群體“節(jié)義”精神外化的文化生活提供了有效的話語(yǔ)平臺(tái)。彭孫遹《寄二兄次韻》曾云：“新知白社圖應(yīng)好，舊友青宵誼不忘。尤喜交游堪慰藉，鄉(xiāng)心無(wú)奈白云翔。”易代后，彭孫貽與同為隱士的吳蕃昌共同創(chuàng)建“瞻社”，影響廣泛。易代前，彭孫貽即被邀主持文社，其婉言拒絕，史載“啟禎間，三吳、云間倡文社，四方主壇坫者重公名，數(shù)邀公執(zhí)牛耳，公謝勿往”。彭孫貽前后相悖的行為，多由于易代前后文社性質(zhì)之異。易代前之文社以詩(shī)文酬唱為主，“先生志在千古，不屑屑摽同……講求有用之學(xué)”。易代后“瞻社”有明確旨?xì)w：“在昔共出處，亂共隱茅茨”，“郁青云之國(guó)器……引素驥于廣陌”。據(jù)考證，“瞻社”成員多為活躍于嘉興及其周邊的遺民，且以忠臣、孝子、烈婦為主題進(jìn)行過(guò)諸多倡和。此舉不僅擴(kuò)展了彭孫貽自身的遺民聲望，且凝聚了清初嘉興的遺民精神，亦為彭氏家族作為忠義之家的發(fā)展鞏固了文化基礎(chǔ)。

其三，基于政治層面思量，清初諸多遺民往往將交接官員、參與新朝文化建設(shè)與入仕新朝視為二途，并借此回避來(lái)自地方政府對(duì)家族生存空間的擠壓。從王士禛所作傳記可見(jiàn)，彭孫貽沒(méi)有全然拒絕與新朝官員交接，且并未主觀阻止自身文學(xué)作品的傳播。其如孫奇逢、陳確、張履祥一般以經(jīng)世之才用于地方事務(wù)，“奉部襲修邑乘”等。所不同的是，除文學(xué)才華提升、文名闡揚(yáng)外，在彭孫貽的心目中著書(shū)立說(shuō)成為“功名”的一種變向體現(xiàn)，亦成為實(shí)現(xiàn)遺民價(jià)值的一條有效路徑。其言“燕頷功名惟禿筆，蠹魚(yú)事業(yè)老殘書(shū)”。彭孫貽有“《茗齋制義》，名噪于時(shí)”，“有求其文者，悉與之”。在新朝統(tǒng)治區(qū)域“城市”中表現(xiàn)出與當(dāng)下政權(quán)非抵觸的姿態(tài)，以著述為媒在“立德”“立言”方面實(shí)現(xiàn)“功名”。緣此，亦可更為妥善地穩(wěn)定家族生存環(huán)境。恰如徐盛全《孝介先生傳》所言：“戚黨陰蒙其(彭孫貽)庇?！庇纱丝梢?jiàn)，對(duì)于彭氏兄弟來(lái)講，隱居于“城市”不僅納含遵循彭期生遺愿“守先人之邱隴”的孝義因素，更萌生了遺民氣節(jié)在遺民群體視域的昭彰、維護(hù)忠義家風(fēng)、實(shí)現(xiàn)遺民價(jià)值等意義。

三、 彭孫貽、彭孫遹求仕認(rèn)同與清初士人生存之思

清初如彭孫貽、彭孫遹這般同一家族兄弟經(jīng)歷易代更迭、家國(guó)蒙難，對(duì)仕、隱作出不同選擇且呈互相映照狀態(tài)者并不在少數(shù)，成為引人矚目的文化現(xiàn)象。如河朔申涵光、申涵吩兄弟，萊陽(yáng)宋琬、宋璉兄弟，松江錢(qián)默、錢(qián)黯兄弟，松江宋存標(biāo)、宋征璧兄弟，江都宗元鼎、宗元豫兄弟，嘉興錢(qián)繼登、錢(qián)繼振兄弟，寧都魏際瑞、魏禧兄弟等均有類(lèi)似的選擇。

首先，求仕認(rèn)同背后透射著輿圖換稿官宦型家族的生計(jì)之憂(yōu)，求仕是個(gè)體以家族生存為基礎(chǔ)所形成的必然選擇。戰(zhàn)亂、匪盜、疾病裹挾著貧窮將彭氏家族困擾，生計(jì)成為重要問(wèn)題。彭氏家族家道并不豐厚，逃難之際祖產(chǎn)荒廢，加之“江南群盜正如麻”，不少家財(cái)隨之散盡。海鹽臨海，易代之際清統(tǒng)治者出于穩(wěn)固政局的考慮實(shí)施海禁，貿(mào)易亦十分蕭條，造成“貧鄉(xiāng)生計(jì)薄”的景象。彭孫遹性慷慨，不善躬耕，好友董俞言“海內(nèi)賢雋不勝數(shù)，慷慨如君有幾個(gè)”，葉方藹評(píng)價(jià)其“幽谷芳蘭尚畏鋤”。對(duì)于體弱多病的彭孫貽來(lái)說(shuō)，力田之苦更難以負(fù)荷，彭孫貽曾言：“爾鬻故山田，蕪穢余十畝?！爆F(xiàn)有材料尚未見(jiàn)彭氏兄弟有坐館、游幕等其他治生之途。隨著家中人口逐漸增多，田中有限的收成勢(shì)必不敷食用，絕糧、典賣(mài)成為生活的常態(tài)，“貸粟只一餐，十日九無(wú)飯”，“襆被一囊饑亦典”，“茍活貧賣(mài)履”。彭孫遹言“處處春風(fēng)鼓腹聲”，彭孫貽云“兒啼妻病突不煙，空甑縈塵餓蠅沸”，讀之令人感到彭氏家族生活的艱難，甚至遺失了一些生存的體面。家族生存之困限制了彭氏兄弟徹底遁隱的理想，“黃菊招余歸去來(lái)，鷓鴣道我行不得”。

其次，入仕多源于易代文人深感家族榮譽(yù)墜失、文化權(quán)力旁落的焦慮。作為“儒將”之后，彭孫貽、彭孫遹有著比較強(qiáng)的高門(mén)望族意識(shí)與文化自負(fù)心理。彭氏為海鹽望族，曾以戰(zhàn)功顯赫而獲殊榮，至彭孫貽、彭孫遹曾祖彭紹賢、祖父彭宗孟，文武兼?zhèn)?。彭孫貽敘及先祖“汗馬勛勞起行伍，而致世劵?！彩プ婷鼘⒊鰩?，大征伐、大行役，吾祖無(wú)不執(zhí)戈以從”，慷慨激昂。彭孫遹更明確說(shuō)“飛將見(jiàn)家風(fēng)”。二彭少有俊才，很早就稱(chēng)譽(yù)鄉(xiāng)里。徐盛全《孝介先生傳》載：“(彭孫貽)年十三即能詩(shī)，先輩胡職方公震亨見(jiàn)而賞譽(yù)之”，有“機(jī)云之譽(yù)”。秦瀛《己未詞科錄》言：“公(彭孫遹)自七八歲，即開(kāi)口詠鳳凰。至十五六，已斐然成帙?！鄙踔猎谔与y途中，彭孫貽尚且認(rèn)為是“扁舟身世違”，“空山隱異才”。家族今日困境與昔日榮耀形成強(qiáng)烈對(duì)比，加之個(gè)人才華的淹沒(méi)，焦慮成為揮之不去的夢(mèng)魘，糾纏著彭氏兄弟。

同樣的困境與思索在清初諸多家族中同樣存在。如河朔申氏家族申涵光、申涵吩兄弟。二人之父申佳胤甲申殉節(jié)，申涵光“痛父殉國(guó)，絕意功名”，棄諸生入山，閉門(mén)奉母，教授家族子弟。申涵光《聰山集自序》云：“先太仆盡節(jié)時(shí)，舍弟煜年十七、吩六齡耳，幸皆成立，讀書(shū)徇禮法，回思此十五年中，腐心漬血，敢望有今日哉?！逼渲杏懈袊@家道衰落的悲傷成分，但更多仍是對(duì)家族發(fā)展的孜孜不息，對(duì)家族重獲輝光的期盼。為此，對(duì)于申涵吩求仕京師，申涵光甚為支持，《寄舍弟觀仲、隨叔》以“但云游子不思家”鼓勵(lì)其安心仕途。申涵吩對(duì)于申涵光致力于家族地方建設(shè)，也有著清晰的認(rèn)知，其言：“先伯氏(申涵光)乃歸鄉(xiāng)里，支門(mén)戶(hù)，總持大體?！比R陽(yáng)宋氏家族，宋琬出仕，族兄宋璉守家，亦是出于以二人合力促進(jìn)家族發(fā)展的考慮。宋琬之父宋應(yīng)亨曾為保衛(wèi)萊陽(yáng)作出極大努力，被俘后寧死不屈，最后殉國(guó)。同時(shí)殉難的還有宋琬族兄宋玫。宋琬多詩(shī)詳敘家族困境：“一朝變起沙塵飛，老親白首同日歸。骨肉摧殘那忍道，余生孤孑將疇依。渡江浮海無(wú)消息，飄泊不辭寒與饑。余歸已類(lèi)聊城鶴，十人九人存者稀。行經(jīng)舊巷不復(fù)識(shí)，高臺(tái)傾圮無(wú)門(mén)扉?！瓫r復(fù)陳留風(fēng)俗衰，青兕元熊啼向我。應(yīng)詔公車(chē)解褐衣，勉尋升米羞卑瑣?！睆囊率匙⌒胁煌瑢用娴莱龆Ω锖笏问霞易迳畹钠D辛，感嘆家族不若昔日人才輩出、家族地位下降、文化權(quán)力式微。宋琬在國(guó)難家仇與功名仕進(jìn)的矛盾中，最后應(yīng)舉。又如陸葇《二月六日聞古璣弟計(jì)》云：“我生胡不辰，失恃在早歲。兄妹五枝連，駢拇亦同氣。負(fù)粟能幾時(shí)，大椿復(fù)憔悴。自此門(mén)戶(hù)衰，傳經(jīng)忽如墜。”故而在其弟高中后，以《喜巽庵弟至》暢敘“金閨籍已陳”的喜悅。上述種種，無(wú)不顯示出同一家族兄弟在家族生存困境中以求仕為徑對(duì)官宦型家族重建的努力。

家族生計(jì)與榮譽(yù)的雙重困境迫使清初同族兄弟不得不對(duì)家族傳衍作出審慎的思考，由此催生了對(duì)科舉入仕的認(rèn)同。因?yàn)樗麄冃睦锓浅Ｇ宄?，若想延續(xù)家族命脈、引領(lǐng)文壇風(fēng)氣，乃至逃離生存困境，并非單純退居家鄉(xiāng)、固守遺民氣節(jié)所能達(dá)到，而是必須接受“山河人代改”“故國(guó)浮云帶雁過(guò)”的歷史現(xiàn)實(shí)，逐步與新朝和解，倚仗科舉入仕。科舉入仕是保證家聲不墜、維系家族累世榮顯最為重要的路徑。

事實(shí)上，易代之際清朝入主中原，明王朝傾覆，對(duì)南北方家族均造成不同程度的創(chuàng)傷。陳寶良在分析明清之際世家大族衰敗之因時(shí)曾說(shuō)：“松江一府有些士大夫家族的衰落，其最為直接的原因，就是源于抗清失敗。如松江府上?？h杜行的杜氏家族，族大眾繁，其后因抗清仗節(jié)而死，家族中落。又如沈氏家族，因沈猶龍?jiān)谒山鸨骨宥烙趤y軍之中，最終導(dǎo)致‘甲第遭毀，家財(cái)星散，產(chǎn)沒(méi)入官?！薄堕喪谰帯份d：“張?chǎng)F淵肯堂，天啟乙丑進(jìn)士，歷官八閩，巡撫中丞。鼎革之際，閩中拒命，與故同安伯鄭芝龍，共立唐藩為帝。順治三年，大兵克閩，獲唐王，鯢淵遁居海島，闔門(mén)自盡，僅存一子，事寧而歸，家產(chǎn)俱已入官?！钡捎谀媳狈降乩砦恢玫仍?，北方家族較南方家族創(chuàng)傷程度往往略輕，在清初較早顯露出入仕新朝的姿態(tài)。

首先，從南、北方家族兄弟應(yīng)舉時(shí)間即可略見(jiàn)。海鹽彭氏為江南的典型，萊陽(yáng)宋氏、新城王氏、臨朐馮氏可視為北方的代表。宋琬、王士祿、馮溥均在順治三年(1646年)即已應(yīng)舉，彭孫遹則是順治七年(1650年)開(kāi)始應(yīng)試。一方面，這與清初統(tǒng)治者對(duì)江南的政治高壓和科舉壓制相關(guān)。順治二年(1645年)六月起，包括江陰、嘉定、太湖、嘉興等地在內(nèi)的江南地區(qū)爆發(fā)了以反抗剃發(fā)為主要內(nèi)容的抗清斗爭(zhēng)，相繼遭到清兵的血腥鎮(zhèn)壓，“嘉定三屠”即發(fā)生在此期。面對(duì)異族屠戮，嘉興文人不屈反抗，對(duì)清兵的殘暴也多有抨擊。另一方面，則由于清朝統(tǒng)治者入關(guān)后采取籠絡(luò)北方士人的政策比較成功，北方很早就成為清朝統(tǒng)治區(qū)域而免于涂炭，故山東、河北等家族大都支持新朝。如臨朐馮氏家族，馮溥曾應(yīng)舉于明崇禎六年(1633年)補(bǔ)廩膳生，崇禎十二年(1639年)舉于鄉(xiāng)，鼎革后馮溥不僅很快出仕，且躋身高位成為康熙文治最有力的執(zhí)行者。家族生存觀念的強(qiáng)化、歷史創(chuàng)傷的淡化、遺民身份壓力的減退是必要條件，恰如馮溥《雜詩(shī)二十首》所言：“天地日開(kāi)辟，蒙翳跡屢掃?！逼浯?，據(jù)現(xiàn)有材料統(tǒng)計(jì)，北方同一家族兄弟均出仕為官者較多，如山陽(yáng)邱象升、邱象隨兄弟，諸城李述中、李澄中兄弟等。最具典型性的為新城王氏家族王士祿、王士禛兄弟。易代之際，王氏家族呈現(xiàn)出不同的價(jià)值取向：一種是舍生取義，如王象晉次子王與胤一家三口均自盡而亡。另一種是退隱山林，拒絕入仕，保留前朝氣節(jié)，如王與敕為清初著名遺民。這兩種價(jià)值取向?qū)ν跏霞易鍋?lái)說(shuō)，客觀上都保留了家族的遺民聲望。但后期王象晉、王與敕并不反對(duì)后代以科舉入仕新朝。王士祿自作《西樵山人傳》曾道出其參加科考時(shí)的家族心態(tài)：“山人(王士祿)少抱微尚，慕孟襄陽(yáng)之為人，學(xué)不為仕。以門(mén)祚中替，外侮時(shí)蘗，祖父督譬，遂黽勵(lì)場(chǎng)屋，以甲科起家。”王士禛“家風(fēng)儒仲兒”亦道出家族對(duì)其入仕的影響。雖然王士祿、王士禛在入仕之后偶有故國(guó)之思，但家族生存、家族利益率先得到考慮。

在個(gè)人、家族、國(guó)家的歷史互動(dòng)中，調(diào)整個(gè)人真實(shí)訴求以追攀新朝政治之強(qiáng)勢(shì)，是受鼎革創(chuàng)傷家族尋求生存空間、綿延家聲的重要策略?？v然清初士人的出仕選擇中夾雜著些許無(wú)奈與怨懟、憂(yōu)思與謹(jǐn)慎，卻無(wú)法不借助此路徑完成文化權(quán)力與政治權(quán)力的融合及合法化，以此搭建家族與中央政權(quán)的關(guān)聯(lián)。士人通過(guò)科舉一途而躋身通顯，成為家族利益與政治地位的標(biāo)志。家族因?yàn)槭咳丝婆e的成功，不僅可獲得現(xiàn)實(shí)政治利益和經(jīng)濟(jì)利益的雙重回報(bào)，還將推動(dòng)家族良性持續(xù)發(fā)展。

總之，彭氏兄弟仕隱心態(tài)的復(fù)雜變化，展現(xiàn)了兩個(gè)豐滿(mǎn)靈動(dòng)的個(gè)體，顯示出個(gè)人理想與時(shí)局態(tài)勢(shì)相悖離時(shí)文人內(nèi)心的情感糾葛。二人仕隱之別，是易代之際同一家族文人不同生命軌跡的演繹與詮釋?zhuān)矠楦Q探同一家族兄弟為家族利益“苦心經(jīng)營(yíng)”這一文化現(xiàn)象提供了重要視角。在清初，同一家族兄弟人生選擇的“殊途同歸”構(gòu)成一道特殊的文化景觀，甚至成為清初文治視域下文化家族轉(zhuǎn)型的表征。

清初同族兄弟對(duì)仕與隱的不同選擇，對(duì)彼此選擇不同維度的言說(shuō)，殊非個(gè)人訴求的單純表述，仕與隱映射下潛存的是清初世族的生存困境與倫理困境、個(gè)體理想在家族共同體利益下的讓步。其隱含的是易代之際文化家族面對(duì)特殊歷史環(huán)境對(duì)家國(guó)關(guān)系新的認(rèn)知。易代之際文人關(guān)注的往往不是自我的具體生活，而是作為特定身份歸屬(如“遺民”“世族”)的氣節(jié)、持守、責(zé)任、擔(dān)當(dāng)，最能牽動(dòng)情懷的不是日常生命的流逝，而是家族文化權(quán)力。