李 翔，張雅瓊，陳 博，熊競爭，馮德強，陳清華

（云南中醫(yī)藥大學(xué)，云南 昆明 650500）

阿育吠陀（Ayurveda）主要包括“Ayur”（生命）和“Veda”（知識）兩部分，即“生命知識”之意[1]。它是印度傳統(tǒng)醫(yī)藥中最主要的學(xué)派，也是世界最古老的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)之一。阿育吠陀醫(yī)藥體系貫穿了印度的古典哲學(xué)和傳統(tǒng)文化對于自然界、人體和疾病的觀念，是古代印度文化與阿拉伯文化及古希臘、古羅馬文化匯流發(fā)展的結(jié)果[2]。它對世界傳統(tǒng)醫(yī)藥的發(fā)展有著重要的貢獻(xiàn)。而傣醫(yī)學(xué)有著2 500多年的發(fā)展歷程，是我國目前（藏、蒙、維、傣）四大傳統(tǒng)民族醫(yī)學(xué)之一[3]，是中國傳統(tǒng)醫(yī)藥寶庫中一顆璀璨的明珠，是傣族先民在以往生產(chǎn)、生活實踐與疾病斗爭的基礎(chǔ)上，通過吸收和借鑒印度阿育吠陀醫(yī)學(xué)、南傳上座部佛教的精華，經(jīng)過不斷地豐富和發(fā)展，逐步形成的具有完整理論體系和獨特診療手段的醫(yī)學(xué)體系[4]。傣醫(yī)學(xué)的發(fā)展與阿育吠陀醫(yī)學(xué)體系息息相關(guān)。

近年來，受到現(xiàn)代醫(yī)學(xué)、發(fā)展政策環(huán)境等多重因素的影響，傣醫(yī)學(xué)整體發(fā)展水平相對滯后[5-6]，傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承、保護及發(fā)展困難重重。以云南省德宏傣族景頗族自治州傣醫(yī)藥發(fā)展現(xiàn)狀為例。筆者在德宏州芒市地區(qū)開展為期3個月的田野調(diào)查，期間通過文獻(xiàn)資料整理與實地調(diào)查相結(jié)合的方法，對芒市風(fēng)平芒別村線波巖團保、芒賽村雙巖、勐煥街道龔慶安、遮放鎮(zhèn)莫小三等民間傣醫(yī)進(jìn)行人物訪談，并參與醫(yī)療實踐。筆者從中發(fā)現(xiàn)民間傣醫(yī)在醫(yī)療實踐過程中多以自身積累的醫(yī)藥經(jīng)驗為指導(dǎo)，出現(xiàn)重實踐輕理論、重經(jīng)驗輕醫(yī)理、認(rèn)識與實踐脫節(jié)、醫(yī)與藥分離等現(xiàn)象，使傣醫(yī)學(xué)理論難以有效指導(dǎo)臨床。因此，通過比較阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)之間核心理論、診斷、治療原則、治療方式、臨床應(yīng)用的異同，以期讓醫(yī)療工作者更好地理解和學(xué)習(xí)傣醫(yī)學(xué)的相關(guān)內(nèi)容，并在臨床治療中推廣和應(yīng)用傣醫(yī)學(xué)理論，從而更好地傳承及保護傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。

1 阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)核心理論比較

1.1 傣醫(yī)學(xué)“四塔五蘊”理論 傣醫(yī)學(xué)理論借用自然界的四種物質(zhì)特性（風(fēng)、火、水、土），運用取象比類的方法來解釋人體生理、病理現(xiàn)象，認(rèn)為人是一個有機的整體，人體四塔及外界四塔之間保持著相對動態(tài)平衡和協(xié)調(diào)的關(guān)系[7]。傣醫(yī)運用“四塔五蘊”理論來解釋臟腑發(fā)生的病變表現(xiàn)，若某臟腑四塔功能失調(diào)，則會影響到其他臟腑、組織、器官的功能活動，進(jìn)而產(chǎn)生相應(yīng)的病變表現(xiàn)，依據(jù)相應(yīng)的病變表現(xiàn)，就能及時進(jìn)行臟腑辨病及辨證分析，從而開展有效的臨床治療[2-3]。

圖1中內(nèi)圈箭頭所指之處代表“人”的機體，以示說明“四塔連心”“成法歸于心”的核心原理。在傣醫(yī)學(xué)“四塔連心”理論發(fā)展過程中，受佛教“心性論”哲學(xué)思想的影響，傣醫(yī)學(xué)借鑒其基本理念，用四塔與五蘊、結(jié)構(gòu)與功能、形體與精神之間不可分割，相互依存共生的一體性，以及人之四塔（物質(zhì)基礎(chǔ)）與五蘊（精神意識思維活動）之間的互動關(guān)系，以闡釋人體生理、病理變化，并用其指導(dǎo)臨床的診斷、治療和預(yù)防疾病[8]?！八乃B心”是人與萬物存在的保證，是“物質(zhì)基礎(chǔ)”與“精神意識”的統(tǒng)一。

傣醫(yī)學(xué)的“天人合一觀”認(rèn)為人與自然界保持著密切的聯(lián)系，在自然界中人與自然相互影響，相互依存。圖1中外圈代表“天人合一”，“冷”“熱”代表季節(jié)，“頭”“手”“腳”“胖”“瘦”代表形體，“胃”“腸”代表受納、吸收，“血”代表營養(yǎng)物質(zhì)，“心”代表精神意志活動，“氣”代表生理機能[9]。全圖集中說明人與自然之間和諧統(tǒng)一的關(guān)系。自然界的變化，時刻影響著人體的各種生理活動。人體內(nèi)的四塔需要去順應(yīng)自然界中四塔的各種變化，機體的生理功能才能正常運行。如果人體內(nèi)的四塔與自然界之四塔失去平衡，將會誘發(fā)機體產(chǎn)生各種疾病[10]。

圖1 傣醫(yī)四塔五蘊關(guān)系圖[8]

1.2 阿育吠陀醫(yī)學(xué)三因五元素理論 阿育吠陀不僅關(guān)注人體內(nèi)部的平衡，也關(guān)注人與外部自然界的關(guān)系[11]。印度傳統(tǒng)醫(yī)藥將人的生理、病理過程與自然相聯(lián)系，強調(diào)人與自然統(tǒng)一協(xié)調(diào)的關(guān)系，并且認(rèn)為自然界充滿自生的智慧，大自然孕育了生命，同時又支配著生命的成長[12]。因此，阿育吠陀醫(yī)學(xué)不僅著眼于機體的狀態(tài),更追求人與自然之間維持和諧共生的關(guān)系,人體內(nèi)部總是與自然界保持動態(tài)平衡[13]。

阿育吠陀醫(yī)學(xué)認(rèn)為同宇宙萬物一樣人體也是由五大基本元素共同構(gòu)成，這五大元素在相互作用之下，轉(zhuǎn)化為三因，即“風(fēng)（vata）、膽（pitta）、痰（kapha）”。三者間維持的平衡狀態(tài)是人體健康無病的重要保證[14]。三因五元素的平衡會給身體帶來天然的抵抗力和免疫力，使人體的器官、組織功能正常，身心靈和諧一致，從而避免疾病的發(fā)生。如果在內(nèi)外因作用下，“三因”平衡中的一種增加或者減少，就容易使三者間的平衡被打破，從而引起人疾病的產(chǎn)生[15]。圖2中核心部分即阿育吠陀醫(yī)學(xué)中疾病產(chǎn)生的關(guān)鍵因素“三因素”，周圍部分是構(gòu)成自然與人體的五大基本元素（空、風(fēng)、火、水、土），圖中外圈箭頭代表著“三因素”“五元素”之間相互影響、相互聯(lián)系的平衡關(guān)系。全圖集中說明人體內(nèi)的“風(fēng)、膽、痰”這3種病素，同宇宙萬物一樣也是由五大基本元素共同構(gòu)成，“三因”既是人體生理活動的來源，也是疾病發(fā)生的重要原因[16]。

圖2 阿育吠陀醫(yī)學(xué)三因五元素關(guān)系圖[14]

1.3 阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)理論比較分析 阿育吠陀醫(yī)學(xué)五元素中“空”元素代表著空間的概念包括體內(nèi)的口腔、鼻腔、胃腸道、呼吸道、腹腔、胸腔、毛細(xì)血管、組織、細(xì)胞、淋巴等，這是傣醫(yī)學(xué)中所沒有描述的部分。在其他構(gòu)成人體元素上，除“火”元素二者認(rèn)識不同外，其他元素的基本含義與主管功能是相通的。（見表1～2）此外，在致病因素上，傣醫(yī)學(xué)認(rèn)為疾病產(chǎn)生的原因主要是四塔、五蘊功能失調(diào)；而阿育吠陀醫(yī)學(xué)則將疾病的產(chǎn)生的原因歸結(jié)為“風(fēng)、膽、痰”三因素之間的失衡[14]。雖然，二者對致病因素的認(rèn)識存在一定的差異，但都認(rèn)為平衡是維持身體健康的關(guān)鍵。只有保持體內(nèi)的平衡，順應(yīng)自然環(huán)境的變化規(guī)律，身體才能保持健康的狀態(tài)。（見圖1～2）

表1 傣醫(yī)四塔

因此，傣醫(yī)學(xué)核心理論在借鑒阿育吠陀醫(yī)學(xué)思想基礎(chǔ)上，將世界萬物構(gòu)成所需的基本元素歸結(jié)為風(fēng)、水、火、土，并且以調(diào)節(jié)平衡為維護身體健康的關(guān)鍵。同時，傣醫(yī)學(xué)又受到佛教“心性論”哲學(xué)思想的影響，將四塔與五蘊相結(jié)合，并賦予“物質(zhì)基礎(chǔ)”與“精神意識”的統(tǒng)一關(guān)系。

2 阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)診斷方法比較

2.1 阿育吠陀醫(yī)學(xué)診斷方法 阿育吠陀醫(yī)學(xué)“診斷”的概念主要是針對人體內(nèi)的平衡秩序進(jìn)行檢測，有序即健康，無序即生病。這也就意味著醫(yī)生常常在疾病出現(xiàn)征兆前，透過觀察身體早期失衡的特征及疾病產(chǎn)生的病理反應(yīng)，來判斷未來身體即將產(chǎn)生病理變化的性質(zhì)。此外，診療時醫(yī)生往往還會更加注重信息的收集與分析，包括患者的社會文化背景、經(jīng)濟財產(chǎn)、飲食習(xí)慣、對壓力的感受、睡眠模式等，了解患者目前身體的狀態(tài)，再結(jié)合脈搏、舌頭、臉部、眼睛、指甲、嘴唇的觀察，了解人體內(nèi)部所發(fā)生的病理過程[16]。最后再綜合建議患者改變生活模式、飲食習(xí)慣，以及使用草藥或按摩來調(diào)節(jié)平衡，恢復(fù)身體健康。脈診方面，阿育吠陀醫(yī)學(xué)有其獨特診斷方法，脈診位置與中醫(yī)相似，通過食指、中指和無名指輕搭于手腕部感受橈動脈的搏動。不同的是食指放置的位置代表風(fēng)能，當(dāng)體內(nèi)風(fēng)能主導(dǎo)時，食指下感覺像巨蛇運動一樣不規(guī)則的搏動感；當(dāng)火能占據(jù)主導(dǎo)時，中指下能感受到像蛙跳一樣的感覺；無名指放置的位置代表水能，當(dāng)水能主導(dǎo)時，其跳動像天鵝劃水，脈搏緩慢。

2.2 傣醫(yī)學(xué)診斷方法 傣醫(yī)診斷法是傣醫(yī)據(jù)傣醫(yī)學(xué)理論，通過四診（“尼該檔細(xì)”）[望診（“短樸害”），聽、聞診（“聾”“反樸害”），問診（“探樸害”），摸診（“趕樸害”）]來收集患者的癥狀、體征和病史等資料，研究如何診察疾病，辨識病、證、癥的基本理論和技能的方法[17]。

望診（“短樸害”），是醫(yī)者觀察整體與局部外在病理表現(xiàn)與變化的方法；聞診（“聾”“反樸害”），主要是患者的語言、呼吸、咳嗽聲各種聲音變化及氣味等；問診（“探樸害”），是醫(yī)者詢問患者疾病發(fā)生、發(fā)展過程及用藥情況；摸診（“趕樸害”），包括“趕塞勒”（摸脈）和“趕呢多”（摸機體各部），是醫(yī)者用手觸摸患者的手腕、肌膚、額部、耳、鼻尖、胸脘腹、肢體、肩背等各個部位的脈搏，根據(jù)脈動形象，以及各部位組織器官的形質(zhì)、感覺的變化來輔助診斷的方法[18]。在臨床診療過程中傣醫(yī)必須四診合參（“過尼該檔細(xì)碰趕”），通過四種診法相互聯(lián)系、補充，全面收集病人各方面的臨床資料，再按“風(fēng)、火、水、土”四塔加以辨證，最后才能有的放矢、對癥下藥。

2.3 阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)診斷方法比較分析 在阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)理論中，疾病的發(fā)生往往看成是患者整體與體內(nèi)局部的變化。因此，在診斷疾病時，既診察整體的的外在表現(xiàn)，又通過外在表現(xiàn)詳察體內(nèi)的異常變化，判斷體內(nèi)的失衡的情況及組織器官的受損程度。

二者通過對患者形體、脈搏、面部、皮膚、指甲、舌象等人體外在的變化詳察，判斷體內(nèi)組織器官的病變以能量及毒素積聚的部位，從而采取相應(yīng)的治療措施。在診斷方法上二者均采用了四診的方式獲取資料，診斷疾病。不同于阿育吠陀醫(yī)學(xué)的是傣醫(yī)的摸診除脈搏外，還需要摸其他部位的脈動形象及外在形質(zhì)的變化才能綜合診斷。（見表2）阿育吠陀醫(yī)學(xué)的診斷疾病的方法則更加注重對患者信息的收集，問診信息更為全面。（見表3）

表2 阿育吠陀醫(yī)學(xué)五大元素

此外，傣醫(yī)學(xué)更加強調(diào)“四塔的辨證論治”，從四塔生理推及病理，通過對四塔盛衰的辯證分析，確立調(diào)節(jié)四塔等治法治則及方藥，從而調(diào)平四塔，恢復(fù)健康[19]。傣醫(yī)根據(jù)“審內(nèi)查外、審證求因、四診合參”的診斷原則將辨病方法分為：四塔辨病和五蘊整體辨病，辨熱風(fēng)病、冷風(fēng)病、雜風(fēng)病，以及三盤辨病、臟腑辨病等。臨床診療中，傣醫(yī)通過運用特色的辨病方式辨清疾病之后，確立相應(yīng)治法治則，選取適宜方藥，最后才開展相應(yīng)治療[20]。而阿育吠陀醫(yī)學(xué)的辨病方式則較為直接、簡單。（見表3）

表3 阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)診斷方法比較

3 阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)治療原則與治療方法比較

3.1 阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)治療原則比較 依據(jù)阿育吠陀醫(yī)學(xué)，在開展治療之前應(yīng)當(dāng)消除身體中由于“三因”失衡產(chǎn)生的的致病毒質(zhì)。如果不消除身體中因失衡產(chǎn)生的毒素，在治療后可能會使疾病以另一種形式反復(fù)出現(xiàn)。因此，以“清除毒質(zhì)”和“中和毒質(zhì)”為原則的治療方法始終貫穿于整個阿育吠陀醫(yī)學(xué)的心身治療，包括藥物治療、帕奇卡瑪排毒療法、瑜伽、冥想等。此外，阿育吠陀醫(yī)學(xué)利用藥物的不同味道（甜、酸、咸、苦、辣、澀）與五大元素之間的關(guān)系來調(diào)節(jié)體內(nèi)的能量變化，如甜味是土元素結(jié)合水元素，具有冷的屬性，使用甜味藥物如大棗、牛奶等，能夠減少風(fēng)能和火能，增加水能，從而增強體力，滋養(yǎng)和舒緩身體[21]。

傣醫(yī)學(xué)認(rèn)為疾病的基本病理變化是四塔失調(diào)。并且根據(jù)這一基本病理變化確定以調(diào)節(jié)四塔平衡、分塔論治為主要治療原則，恢復(fù)人體健康為治療目的。因此，針對病變的四塔，往往治療時判斷四塔的盛衰狀況，根據(jù)分塔論治的智治療原則，選取相應(yīng)的藥物進(jìn)行治療[22]。此外，傣醫(yī)還有“調(diào)平寒熱”“通氣活血”“調(diào)節(jié)臟腑”，以及針對病位的“形體論治”“三因治宜”“急緩分治，或急緩?fù)巍薄把a抑并用”“動靜結(jié)合”“通利三盤”“先解后治，未病先解”“內(nèi)病外治、外病內(nèi)治、內(nèi)外合治，上病治上、下病治下、上下合治”“左右分治”“綜合治法”等基本治療原則[17]。

阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)以調(diào)節(jié)體內(nèi)能量變化的平衡為核心，并且都在此基礎(chǔ)上將其與相應(yīng)的治療方式結(jié)合，利用不同的治療方式調(diào)節(jié)身心狀態(tài)，從而恢復(fù)體內(nèi)的平衡秩序。不同之處在于，阿育吠陀醫(yī)學(xué)以調(diào)節(jié)三因五五元素的變化為核心，以“清除毒質(zhì)”“中和毒質(zhì)”為治療原則，利用不同的治療方式來凈化身體、調(diào)節(jié)情感及自身靈性，從而解除三因失衡后產(chǎn)生的致病毒質(zhì)，恢復(fù)身體健康。而傣醫(yī)學(xué)治療原則內(nèi)容相對豐富，除了以調(diào)節(jié)四塔、五蘊功能為主的核心內(nèi)容之外，還有針對不同層面的其他基本治療原則。（見表4）

表4 阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)治療原則比較

3.2 阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)治療方法比較 阿育吠陀醫(yī)學(xué)注重整體的治療與調(diào)節(jié)，在治療時注重凈化身體、調(diào)節(jié)心理情感及自身靈性。它將“憤怒、恐懼、焦慮、緊張、嫉妒、貪婪”等常見情感與身體內(nèi)的能量變化相聯(lián)系，并認(rèn)為恐懼與風(fēng)能有關(guān)，憤怒與火能有關(guān)，貪婪嫉妒與水能有關(guān)。當(dāng)這些情緒得不到合理釋放，積壓于體內(nèi)，就容易導(dǎo)致能量失衡，產(chǎn)生致病毒質(zhì)。因此在心理上阿育吠陀醫(yī)學(xué)倡導(dǎo)通過瑜伽與冥想等方式覺察情緒變化并從觀察中了解情緒變化的本質(zhì)，注視它的展開和消逝。最終達(dá)到心理和情感上的修復(fù)與煥新。如果毒素聚集體內(nèi)，身體組織器官受損時，阿育吠陀醫(yī)學(xué)往往會采取帕奇卡瑪排毒療法（the panchakarma）包括催吐、催瀉、灌腸、鼻腔給藥和凈化血液等，使身體從內(nèi)部得到清潔與修復(fù)。在藥物療法方面阿育吠陀醫(yī)學(xué)主張“廚房即藥房”，可以通過利用廚房里的資源來制作藥劑，擺脫病痛。例如：小蘇打（NaHCO3）一撮加上溫水和半顆檸檬可以解酸、除氣，緩解消化不良；孜然有助于消化液增加，烤過的孜然粉可以應(yīng)用于腹瀉的治療；黑胡椒可以改善火能紊亂的狀況，黑胡椒和酥油混合外用后可以緩解皮炎與蕁麻疹的癥狀；除此之外，還有洋蔥、肉豆蔻、丁香、鹽、紅辣椒粉、白豆蔻等家用的常見天然素材[21]。綜合運用阿育吠陀醫(yī)學(xué)療法對于感冒、支氣管哮喘、急慢性支氣管炎、過敏性疾病、皮膚病、關(guān)節(jié)肌肉的疼痛及退化、面癱、偏頭痛、酒精中毒、不孕不育、糖尿病等疾病療效顯著[22]。

傣醫(yī)學(xué)的治療包括內(nèi)治法和外治法兩部分。傣醫(yī)學(xué)的內(nèi)治法主要是根據(jù)“解沙把”（解法）、“哦河”（汗法）、“哦皇”（清法）、“魯”（瀉法）、“壓海”（消法）、“補塔都”（補法）、“泵”（通法）、“鹿喃”（利法）、“哈”（催吐法）、“罕接”（止痛法）、“罕勒”（止血法）、“罕魯”（止瀉法）、“罕河”（止汗法）、“罕哈”（止吐法）、“乃亨”（化石法）、“乃習(xí)特”（化痰法）16種治法，并選取相應(yīng)藥物，如百樣解、通血香、腎茶、傣百解等調(diào)節(jié)四塔之間的增減變化治療疾病[15]。外治法則是通過“咱雅（拖擦療法）、果雅（鮮藥包藥療法）、打雅（搽藥療法）、烘雅（熏蒸療法）、暖雅（睡藥療法）、阿雅（洗藥療法）、難雅（坐藥療法）、沙雅（刺藥療法）、過（拔罐療法）、閉（推拿按摩療法）”等外治療法[23-25]。依靠外治法中藥物的有效成分與肌膚直接接觸產(chǎn)生療效或在高溫作用下快速地透皮吸收，從而發(fā)揮治療作用[26]。對于發(fā)熱、中風(fēng)、風(fēng)濕病、月子病、骨傷科疾病等疾病的治療，傣醫(yī)學(xué)內(nèi)治法與外治法聯(lián)合應(yīng)用具有一定治療優(yōu)勢[27]。

此外，傣醫(yī)學(xué)也強調(diào)對于情志的調(diào)節(jié)，在臨床治療過程中傣醫(yī)常常會通過“口功”療法為患者送去精神力量，使患者混亂的思維及不安、焦慮的情感得到安撫，通過調(diào)和五蘊，恢復(fù)四塔，建立精神秩序以達(dá)到恢復(fù)健康的目的。

阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)在治療上都倡導(dǎo)身心合一的整體治療。通過各自的精神療法，對疾病進(jìn)行心理干預(yù)，建立精神秩序，安撫患者情緒，使患者以健康的心理狀態(tài)參與社會生活，從而達(dá)到幫助恢復(fù)健康的目的。阿育吠陀醫(yī)學(xué)更加注重身、心、靈三位一體的統(tǒng)一，提倡道德、身體和精神的修行，將軀體視為心靈的廟宇，重視冥想的導(dǎo)入性，通過瑜伽、冥想修煉精神，提升靈性，同時注重喚醒體內(nèi)的精神力量，與帕奇卡瑪排毒療法一起修復(fù)煥新[28]。傣醫(yī)學(xué)治療主要依靠“口功”療法與內(nèi)外治法的聯(lián)合運用，調(diào)節(jié)五蘊，恢復(fù)四塔，使精神與身體達(dá)到協(xié)調(diào)統(tǒng)一。（見表5）

表5 阿育吠陀醫(yī)學(xué)與傣醫(yī)學(xué)治療方法比較

4 結(jié) 語

從總體上看，傣醫(yī)學(xué)理論深受阿育吠陀醫(yī)學(xué)的影響，傣族先民在學(xué)習(xí)和借鑒阿育吠陀醫(yī)學(xué)思想的基礎(chǔ)上，結(jié)合自身長期的生產(chǎn)、生活實踐中總結(jié)的疾病治療經(jīng)驗，逐漸形成較為完整的醫(yī)學(xué)治療體系[29]。

傣醫(yī)學(xué)與阿育吠陀醫(yī)學(xué)在核心理論、診斷方法、治療原則、治療模式、臨床應(yīng)用上二者既有共同之處，又各有其特點。阿育吠陀醫(yī)學(xué)有三因五元素理論，傣醫(yī)學(xué)有四塔五蘊理論；在診法上二者均以“望、聞、問、摸”為主要的診斷方法，但側(cè)重點各有不同；治療原則上阿育吠陀醫(yī)學(xué)以“清除毒質(zhì)”“中和毒質(zhì)”為治療原則，傣醫(yī)學(xué)則以調(diào)節(jié)四塔平衡、分塔論治為主要治療原則，并結(jié)合其他基本治療原則指導(dǎo)臨床治療，在內(nèi)容上較為豐富，形式也比較多樣；在臨床治療上二者都提倡治療時采取身心合一的整體治療模式，同時內(nèi)外治法相互配合綜合應(yīng)用，但在治療的優(yōu)勢病種及其治療方法、治療手段、用藥習(xí)慣上不盡相同；二者在各自不同的區(qū)域發(fā)揮著各自的優(yōu)勢，并對不同區(qū)域的健康事業(yè)作出重要貢獻(xiàn)。

這些都是傣醫(yī)藥文化和印度傳統(tǒng)醫(yī)藥文化長期交流滲透的結(jié)果，它們都是從這些出發(fā)，來認(rèn)識生命、健康、疾病及死亡，并運用其成為保健和治療疾病的基本原則和治療手段。