王廷信

儺文化是在中國農(nóng)耕社會長期孕育和生長的綜合性文化形態(tài)。經(jīng)過三千余年的演化，儺文化自近代以來在中國社會經(jīng)歷了由傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化向現(xiàn)代文化變遷的歷史。在此過程中，儺文化的境遇和形態(tài)都發(fā)生了較大變化。在中國經(jīng)濟崛起、社會需要全面發(fā)展、現(xiàn)代文化如此盛行的今天，如何看待儺文化這份文化遺產(chǎn)的當代價值和傳承問題，既是一個涉及文化實踐的現(xiàn)實問題，又是一個需要回答的理論問題。所以，在文化變遷的視域下從理論上對其進行探討就十分必要。

一、儺文化的變遷

儺文化是以驅(qū)瘟逐疫、祈福納祥為核心的民俗事象。儺本源自原始部族巫術中的驅(qū)邪儀式，商周時期依然盛行。從商周時期迄今，儺文化已在中國延續(xù)了三千余年的歷史。在周代，儺文化即被宮廷納入禮樂儀式。《禮記·月令》記載，周代季春時節(jié)有“國儺”，仲秋時節(jié)有“天子儺”，季冬時節(jié)有“大儺”，是重要的宮廷禮儀。到了春秋時期有所謂“鄉(xiāng)人儺”(《論語·鄉(xiāng)黨》)，說明儺文化自上而下已影響到民間，也說明這個時期民間儺文化的繁盛。直到明代，從宮廷到民間，儺文化都一直延續(xù)著。清代宮廷的驅(qū)儺儀式未見記載，但民間的儺文化依然興盛，長江中下游及西南地區(qū)尤甚。

儺文化是基于巫術思維的民間信仰以及建立在該信仰基礎上、波及宮廷和民間、影響深遠的儀式性活動。作為一種樸素的信仰和儀規(guī)，儺文化寄托了民眾避災納吉的基本愿望。這種愿望集情感性、想象性、儀式性、表演性于一體，成為中國傳統(tǒng)文化中的獨特形態(tài)。儺文化在長期的流傳過程中，也因吸收道教、佛教及其他民間宗教和民間舞蹈、民間戲曲、民間美術等因素而發(fā)生了諸多變化，到了明清時期，形成了具有地方特色的文化樣式。

儺文化的情感性主要體現(xiàn)為其中所寄托的民眾生活的基本愿望(如請愿、還愿、戰(zhàn)勝疫癘的意志)，是民眾在生活中遇到困境，以一種不可知的超驗力量驅(qū)逐另一種不可知超驗力量的方式，從心理上祈求解脫的情感訴求；想象性主要體現(xiàn)為把眾多的神靈和代表邪氣的疫鬼對立起來，在超驗世界形成以善抑惡、以神驅(qū)鬼的基本方式，這種想象也是一種“借力”的方式，試圖借助超驗世界的力量克服現(xiàn)實世界的困境。儀式性主要體現(xiàn)為通過特定的儀規(guī)把愿望和想象的事物以感性形式呈現(xiàn)出來，讓對超驗的想象轉化為可視、可聽、可期的現(xiàn)實經(jīng)驗，讓超驗世界對現(xiàn)實世界發(fā)生直接作用，并借助這種經(jīng)驗求得平安?！吨芏Y·夏官》所記載的方相氏“時儺”就是儺文化較早的儀規(guī)。(1)《周禮·夏官·方相氏》：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸隸而時儺，以索室驅(qū)疫?！北硌菪灾饕w現(xiàn)為儀式中的妝扮和表演行為，是儀式與藝術的有機結合(如法師以特定的服飾和面具在儀式中的角色化妝扮、舞蹈化和戲劇化的表演等)。四者之間有著一條較為嚴密的邏輯鏈：困境—祈愿—想象—儀式—表演—解脫—還愿，綜合起來形成一種體系性較強的文化形態(tài)。

儺文化在歷代演化過程中因官方態(tài)度、人口遷徙、民族融合、社會變遷等原因，均發(fā)生過諸多變化。但驅(qū)瘟逐疫、祈福納祥的核心思想沒有變。如今，已有部分儺文化衍生的藝術形態(tài)被納入國家或省市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，說明國家在當下對儺文化所持的保護態(tài)度。

官方態(tài)度對儺文化有著直接的影響，決定著儺文化的合法性。歷代官方或倡導或禁止、或觀望或無視，都對儺文化的變化產(chǎn)生了諸多影響。如明人黃佐云：“凡正月元夕為歲始，臘月大儺為歲終，亦許會飲于社。教讀制相戒之詞，以見無已太康之義?；蛄钔琛镀咴隆分娨婚?，或習士相見禮，或行投壺禮，或行鄉(xiāng)射禮。務在雍容揖遜，敦從古雅。須用歌詠勸酧，使人觀感，不得酣唱邪曲，演戲雜劇，以導子弟未萌之欲。若為貪圖口腹，諠嘩較論短長，及科逼貧人財物者，眾共斥之。”明朝臘月的大儺允許“歌詠勸酧，使人觀感”，但不得“酣唱邪曲，演戲雜劇，以導子弟未萌之欲”。黃佐繼而說到：“鄉(xiāng)社之設，正以明則禮樂，幽則鬼神警動愚俗，使興起于為善也。有司宜加之意，務令各鄉(xiāng)歡欣鼓舞以從事，毋得督迫，以致擾民?！?2)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》卷五《鄉(xiāng)社》“有慶則會”條。《四庫全書》本。說明明代儺禮之舉在于“明則禮樂，幽則鬼神警動愚俗，使興起于為善也”，須“令各鄉(xiāng)歡欣鼓舞以從事”，而不能強迫為之，以免擾民。

人口遷徙決定著儺文化的流傳去向，儺文化本是黃河中下游和長江中下游地區(qū)的文化傳統(tǒng)，但在人口遷徙的過程中，儺文化也隨之流向其他地區(qū)，并吸收了當?shù)氐拿袼?，形成在地性特點。民族融合是在儺文化隨著人口遷徙而流傳的過程中與不同民族信仰之間的交流和吸收，這種交流和吸收，也從另外一個角度強化了儺文化的地方特征。例如，目前流行于貴州長順一代的“慶五顯”活動據(jù)傳是由江西一代遷徙而來的“穿青人”帶來的。在傳入貴州的過程中，為方便起見，該活動由原先的“廟祭”改為分壇入戶的“家祭”。而這種祭祀活動在與貴州當?shù)氐臐h族或少數(shù)民族的巫儺信仰儀式(如“壇神”信仰、二郎神信仰、先民的放五猖習俗)融合的過程中，才轉化為我們今天看到的“慶五顯”。(3)湯英：《貴州“慶五顯”習俗研究》，貴州民族大學碩士學位論文，2019年，第3-4頁。

社會變遷則是儺文化變化的具體時代背景，是造成儺文化發(fā)生變化的綜合性原因，主要以時代好尚來體現(xiàn)。儺文化在時代背景的制約下，因特定時代官方和民眾的好尚而在內(nèi)容和形式上或增或減，均發(fā)生了相應的變化。

儺文化是在農(nóng)耕社會孕育和生長的文化形態(tài)。近代以來，在中國社會從傳統(tǒng)的農(nóng)耕文明逐步向現(xiàn)代的工業(yè)文明轉型的過程中，儺文化的處境開始逐步發(fā)生變化。以城市化為特征的工業(yè)文明，也使儺文化的生存面臨著巨大挑戰(zhàn)?，F(xiàn)代工業(yè)無論從生產(chǎn)、流通，還是從消費需求來說，都需要人口的聚集。工業(yè)產(chǎn)業(yè)為人口聚集提供了基本需求，而圍繞現(xiàn)代工業(yè)產(chǎn)業(yè)，結合人口基礎、地理位置、交通、通訊、綜合性社會服務等要素而導致的現(xiàn)代城市的出現(xiàn)則是現(xiàn)代工業(yè)文明的必然產(chǎn)物?，F(xiàn)代城市也為自身創(chuàng)造了一套新的文化體系。這套體系與在傳統(tǒng)農(nóng)耕文明基礎上養(yǎng)成的文化體系有著顯著區(qū)別。其最大的區(qū)別就是以城市為中心，重新建構適合現(xiàn)代城市人口精神需求，以交往、休閑、信息交流為代表的新型文化時空，如書店、咖啡館、酒吧、舞廳、電影院、報刊業(yè)等。現(xiàn)代城市隨著產(chǎn)業(yè)鏈的加速延伸而急劇擴張，導致不能直接為工業(yè)文明服務的儺文化開始從中心走向邊緣，儺文化在現(xiàn)代社會的生存空間和話語權也被大大壓縮。直到今天，儺文化已被擠向與現(xiàn)代文明中心距離較遠的地帶。即使是在這些地帶，由于年輕人生活理念和方式的改變，參與的積極性不高，所以儺文化的傳承和受眾也面臨著后繼乏人的局面。在這種情況下，我們有必要在文化變遷的視域下思考儺文化的當代傳承問題。

二、儺文化的價值

傳承是縱向的傳遞和繼承，雷吉斯·德布雷說：“傳承指的是在時間中傳遞信息，確切地說，是在不同的時空范圍內(nèi)進行的……傳承是屬于歷史范疇，它是以技術性能為出發(fā)點(即通過媒介載體的使用)。一方面將這里和那里連結起來，形成網(wǎng)絡(也就是社會)；另一方面，將以前的和現(xiàn)在的連結起來，形成延續(xù)性(也就是文化的延續(xù)性)?！?4)[法]雷吉斯·德布雷：《媒介學引論》，劉文玲譯，中國傳媒大學出版社，2014年，第5頁。所以傳承更多是指事物在時間軸上由先向后的延續(xù)。文化傳承是后一代對前一代所持的圍繞某種文化形態(tài)自身的信仰和技藝的傳遞、承接和發(fā)揚。儺文化是在中國農(nóng)耕文明的生態(tài)環(huán)境中孕育和生長起來的獨特文化形態(tài)。農(nóng)耕文明是自給自足的文明形式，也是對自然時空有著高度依賴的文明形式。人們“日出而作、日落而息”，在有限的時間和空間內(nèi)從事農(nóng)耕生產(chǎn)和社會交往，并借助樸素的信仰和文化形式支撐著自己的精神世界。儺文化滋生于斯，發(fā)展于斯，主要在于人們可以在農(nóng)耕文明的環(huán)境中借以寄托情感和愿望，也可借以獲得娛樂的機遇。而當以工業(yè)文明為特征的現(xiàn)代社會和現(xiàn)代文化出現(xiàn)后，儺文化所處的社會生態(tài)也發(fā)生了變化?，F(xiàn)代文化基于現(xiàn)代工業(yè)文明而產(chǎn)生，現(xiàn)代文化以其嚴密的組織性、規(guī)模性并借助以速度和強度為特征的現(xiàn)代交通、現(xiàn)代通訊、現(xiàn)代媒介技術向傳統(tǒng)社會滲透?，F(xiàn)代文化也由此出發(fā)，樹立其自身的思想意識，旨在擺脫傳統(tǒng)文化思想的束縛。現(xiàn)代文化的擴張，使在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會生長起來的儺文化習俗越來越局限在少數(shù)人的世界。從“實用”的角度而言，大多數(shù)人已不再依賴儺文化所構筑的意識體系寄托情感和愿望了。尤其是年輕一代，他們的生存方式更多依賴工業(yè)文明造就的現(xiàn)代社會體系，追求的也多是現(xiàn)代文化精神，不再能夠完全生活在傳統(tǒng)的文化體系中，也就很難繼承儺文化本身的思想、儀規(guī)和表演活動了，這就給儺文化的傳承造成了天然障礙。

面臨文化的變遷，儺文化的當代傳承首先要從觀念上彰顯儺文化自身的價值。儺文化的價值不僅僅在于其成為國家非遺保護對象，更在于它為工業(yè)文明體系支撐下的現(xiàn)代社會樹立了可以相互映照的對象，使我們可以從中獲得豐富的歷史文化信息，是我們今天從事宗教、民俗、文學、藝術等領域研究的“活化石”。保護和傳承好儺文化，可以讓我們從一個側面讀懂我們自己的文化，也可以讓我們借助這些文化形態(tài)與世界其他國家和民族進行有效溝通。

讀懂自己的文化需要從多個角度來進行。儺文化集原始巫術信息、宗教信息、神話信息、表演信息等于一身，其思維形式雖然樸素，但也充滿了想象，作為中華民族的精神支撐力量之一，經(jīng)歷了三千余年的歷史。儺文化不斷吸收各類文化養(yǎng)分來豐富自己的做法，可以讓我們理解中國民間文化的生成方式。儺文化中一系列象征性的儀規(guī)，可以讓我們深入了解我們的先民為了獲得生存機遇、為了實現(xiàn)美好的生存愿望而采取的智慧性策略。儺文化把祭祀儀式、驅(qū)逐儀式和表演藝術有機結合的做法，也可以讓我們理解中國民間文化的生成模式和生存模式。我們從這些信息當中可以了解中華民族的思維形式，尤其是與不可知的超驗世界的“交往”方式和對超驗世界的“控制”方式。在儺文化儀式中，讓神靈出場一方面是為了借助其神力壓倒疫鬼，另一方面是為了暗示世俗人世的處世邏輯。例如許愿與還愿，就暗示著世俗生活中人與人之間處理關系時的報答和誠信品格，許多在民間可能引起糾紛而難以解決的矛盾，因“神靈”的“在場”和“見證”而喻示著處理過程和結果的“合法性”。在法律不健全的農(nóng)耕社會，這種“合法性”有著較強的權威性。而這種權威性正是建立在民眾對儺文化的“信任”基礎上的。這些方式均是借助對超驗世界的認識以及與超驗世界的“交往”對單憑人間力量難以對付的事物的“控制”。我們從儺文化通過特定儀式將主觀精神能量轉化為日常生活動力的智慧，可以看出先民們在較為自然且艱苦的環(huán)境中的生存策略。到了今天，面對如此現(xiàn)實的現(xiàn)代工業(yè)文明，儺文化的實用功能淡化了，甚至在多數(shù)地區(qū)消逝了，或者被過于“物化”的現(xiàn)代社會機制所造就的現(xiàn)代文化替代了，但儺文化給我們留下的想象財富、與超驗世界的“交往”方式和對超驗世界的“控制”意志仍然富有持續(xù)性價值。

而就世界文明的對話和交流而言，無論是刀耕火種的遠古時期，還是科技發(fā)達的當下，新的超驗力量仍將不斷出現(xiàn)。巫術作為人類思維和文化的共通源頭，從人類文明發(fā)生之初就是人類對付超驗世界的基本思維邏輯和應對手段。雖然這種邏輯和手段在現(xiàn)代社會已被科學所替代，但在科學無法觸及的領域，仍然有讓具有想象價值的思維形式和應對手段發(fā)揮作用的空間。基于巫術的神話思維在現(xiàn)代社會仍然以一種或隱或顯的形式出現(xiàn)，支撐著人類的想象力，激勵著人類的行動力，調(diào)節(jié)著人與自然之間的關系、人與社會之間的關系、人與人之間的關系、族群與族群之間的關系，更滋養(yǎng)著現(xiàn)代社會的文學和藝術。直到今天，當我們思考世界不同文明形態(tài)的特征和規(guī)律時，仍然無法脫離對于這種思維形式的追溯。當我們需要借助文學藝術表達自己的情感和愿望時，仍然借助富有想象價值的巫術思維和神話思維來進行。所以，儺文化依然在一個超驗世界的領域，在一個共通文化基質(zhì)的思維領域溝通著豐富多彩的世界文明，讓不同形態(tài)的文明從思維形式上獲得對話與交流的機遇。

作為一種龐大而獨特的文化形態(tài)，儺文化也是當下中國重要的文化資源之一。針對這種資源，人們在搶救、保護、開發(fā)、利用等方面已有不少嘗試。不少地區(qū)把儺文化的傳承與旅游觀光體驗、文化創(chuàng)意產(chǎn)品的開發(fā)、藝術形式的利用結合起來，取得了一定的成效。迄今為止，儺文化不僅在少數(shù)地區(qū)仍然履行著傳統(tǒng)的功能，為當?shù)厝藢崿F(xiàn)自己的生存愿望擔負著精神媒介的作用，而且以“表演”的姿態(tài)楔入現(xiàn)代社會系統(tǒng)，成為當代民眾觀賞、體驗和理解古代傳統(tǒng)文化的通道。美國的印第安文化、日本的能樂都在高度現(xiàn)代化的工業(yè)文明體系中獲得了保護，新加坡也利用國家藝術理事會對各民族傳統(tǒng)文化實施全面保護，都為我們保護和傳承好儺文化提供了可資借鑒的經(jīng)驗。新加坡國家藝術理事會立足于該國文化多樣性的立場，讓各民族的傳統(tǒng)文化有效融入新加坡當代社會，取得了良好的效果。走進新加坡，就像走進一個豐富多彩的文化世界，每個民族都可以在這個世界中盡情地創(chuàng)造和享受自己的傳統(tǒng)文化，也可以盡情地欣賞其他民族的文化。例如，在新加坡，依然保持著傳統(tǒng)廟會的風俗。這些風俗中，對于神靈的敬仰和祭祀系統(tǒng)依然存在。例如后港斗母宮創(chuàng)建于1902年，是新加坡首間供奉九皇大帝的宮觀。新加坡的華族每年都要舉行盛大的恭送道教神祇九皇大帝圣駕回鑾儀式，包括祝壽、祈福法會及各種慈善活動，也會邀請新加坡的政府官員參加儀式。盛典期間，還會邀請戲班表演長達半個月以上的戲劇。對于九皇大帝的信奉習俗主要源自福建，多由福建移民帶往南洋各地，在新加坡、馬來西亞、泰國一帶十分流行。新加坡之所以允許并鼓勵華族的信仰，主要也是為了體現(xiàn)新加坡文化底蘊的豐厚，體現(xiàn)新加坡文化的多樣性和包容性。筆者曾于2019年9月27日至10月2日赴新加坡考察傳統(tǒng)藝術，在新加坡戲曲學院原院長蔡曙鵬教授的帶領下專門參訪了斗母宮和鳳山宮的廟會，目睹了兩個廟會的盛況，也專門拜訪了新加坡國家藝術理事會經(jīng)理洪子杰先生。洪子杰先生給筆者介紹了新加坡國家藝術理事會2018-2022年計劃，他說該計劃旨在保護新加坡的傳統(tǒng)藝術，用傳統(tǒng)藝術開啟民智、促進民族和諧，并推動傳統(tǒng)藝術走出國門，樹立新加坡的國際形象。由此不難看出新加坡對傳統(tǒng)文化的基本立場。

文化多樣性是避免社會結構過于單一、為不同需求的國民提供精神空間的有效做法，也是維護社會穩(wěn)定、促進文化繁榮的重要手段。當現(xiàn)代社會的文化體系不能滿足文化背景不同、遭際不同的人們的精神需求之時，豐富而深厚的傳統(tǒng)文化形態(tài)就成為滿足這些需求的補充性手段。在中國這個地大物博、人口和民族眾多的社會，文化發(fā)展的不平衡、不充分狀態(tài)依然存在，珍惜、保護和傳承自己的傳統(tǒng)文化在當下已具備了諸多條件，尤其從國家針對傳統(tǒng)文化的保護和傳承出臺的一系列政策不難看出國家對傳統(tǒng)文化的空前重視。所以，儺文化的傳承在未來要立足國家對傳統(tǒng)文化高度重視的戰(zhàn)略，通過更多途徑和方法來進行。

三、儺文化的傳承

儺文化的傳承與其他文化形式的傳承有所區(qū)別。大多數(shù)文化的傳承帶有推廣性，儺文化的傳承不帶有推廣性，僅讓其在所在的地域或民族中存續(xù)下來并發(fā)揮作用即可，而很難、也不需要推廣到其他地域或民族當中。例如京劇的傳承就帶有推廣性，可以在北京之外的地區(qū)大力弘揚。這是由于京劇的傳承與信仰、儀式無關，而儺戲的傳承因其與信仰、儀式及地域文化生態(tài)緊密相連而較難具備推廣性。所以，在當代中國，儺文化的傳承更多應是保護性傳承。

針對儺文化的保護性傳承，一方面當是保持其基本內(nèi)核、基本形態(tài)，讓儺文化作為一種較為完整的文化形態(tài)在特定地區(qū)或民族的日常生活中繼續(xù)發(fā)揮作用，也可讓儺文化作為有別于現(xiàn)代文化體系的傳統(tǒng)“文化景觀”而存在，成為當代民眾觀賞、體驗和理解傳統(tǒng)文化的媒介。另一方面，要保護好儺文化的生態(tài)，讓儺文化擁有一個相對穩(wěn)定的社會生態(tài)環(huán)境。

儺文化的生態(tài)環(huán)境當以政策環(huán)境為主導，從多方面滿足儺文化的供需關系。政策是出自政府層面的社會治理策略和方法，帶有較強的指導性、保障性和貫徹性，政策的制訂和貫徹執(zhí)行直接關系到儺文化的供需關系。儺文化生態(tài)的營造，首先要從對儺文化的組織和傳承人的保護做起，保障從事儺文化的組織和傳承人能夠持續(xù)發(fā)揮作用，要意識到儺文化的組織和傳承人是擔當我們民族文化記憶的關鍵載體，保護好這些載體，讓其能夠正常運轉就是保障儺文化的“生產(chǎn)機制”，保障儺文化的“供給側”。就當下的情況而言，儺文化的傳承多停留在家族傳承、師徒傳承上，有必要拓展儺文化的傳承范圍，一方面讓較為單純的家族傳承和師徒傳承繼續(xù)堅持，另一方面可通過專題培訓班的方式，以薪酬和獎勵的方式吸引年輕人學習儺文化，以保障儺文化的傳承。其次，更要注意保護儺文化的“需求側”，即保護民眾對儺文化的基本信仰和興趣，要充分認識到儺文化的基本信仰對于增強民眾生活信心、滿足民眾娛樂需求的重要價值，更要認識到儺文化對當代中國文化建設的重要價值，絕不可以再用簡單的“封建迷信”觀念來看待儺文化，而要善于引導民眾理解科學文化和精神文化之間的區(qū)別。

對于科學文化的認識是以可捕捉的實在性事實為基礎，通過理性的邏輯推理來進行的，科學文化是可以通過事實和邏輯進行驗證的文化形態(tài)。而精神文化則是建立在民眾日常心理感知、心理需求和生活經(jīng)驗基礎上的、屬于意識性的世界觀。精神文化是在經(jīng)驗世界和幻象世界中存在的，尤其是巫術、神話、宗教類的精神文化，其主觀經(jīng)驗與客觀事實之間存在偶合關系，但更多停留于心理感知，無法完全用事實和邏輯進行驗證。就拿人的生命而論，科學文化認為人死亡之后就已不存在了，但精神文化(如巫術、宗教、民俗)則認為，人死亡之后還會有靈魂，也還會以各種形式存在，并影響著現(xiàn)實世界。人們經(jīng)常在睡夢中、在幻覺中“遇見”逝去的親人，這種“遇見”也通過心理暗示深刻影響著人們的日常生活，而這些現(xiàn)象則是科學無法解釋，或者科學給予解釋又沒有恰當?shù)霓k法來解決的。即使在美國這樣高度發(fā)達的現(xiàn)代社會，仍然存在科學文化解決不了的問題。據(jù)有關調(diào)查，“美國大學生中，多達58%的人相信占星術的預言靈驗；50%的人認為埃及金字塔是外星人幫忙建造的”(5)[美]塞繆爾·亨廷頓、[美]勞倫斯·哈里森主編：《文化的重要作用——價值觀如何影響人類進步》，程克雄譯，新華出版社，2018年，第252頁。。我們可以說這些大學生的認知是不科學的，但這些認知也是很現(xiàn)實地“存在”于這些大學生心里并影響其日常生活的。

日常心理經(jīng)驗對于日常生活的“暗示”與人的生命意識之間的復雜關系，很難單純依靠科學文化來解釋。這也是科學文化不能完全排擠精神文化的原因，同時也是形形色色的精神文化依然盛行的原因。儺文化以其獨特的方式作用于人的精神世界，結合經(jīng)驗、想象、傳說、儀式等元素為人們?nèi)粘Ｉ钐峁┚衲芰?。儺文化思維的根基是巫術思維，其借助驅(qū)逐方式祛除疫癘的儀式的核心是巫術思維導致的結果。德國哲學家恩斯特·卡西爾說：

對巫術的信仰是人的覺醒中的自我信賴的最早最鮮明的表現(xiàn)之一。在這里他不再感到自己是聽憑自然力量或超自然力量的擺布了。他開始發(fā)揮自己的作用，開始成為自然場景中的一個活動者。每一種巫術的活動都是建立在這種信念上的：自然界的作用在很大程度上依賴于人的行為。自然的生命依賴于人類與超人力量的恰當分布與合作。巫術并不是用于實踐的目的，不是為了在日常生活的需要方面來幫助人。它被指定用于更高的目的，用于大膽而冒險的事業(yè)。只有在情感極度緊張的情況下他才訴諸于巫術禮儀。但是恰恰正是對這些儀式的履行給他以一種新的他自己的力量感——他的意志力和他的活力。(6)[德]恩斯特·卡西爾：《人論》，甘陽譯，西苑出版社，2003年，第140頁。

所以，儺文化從本質(zhì)上而言是人面對自然挑戰(zhàn)時人的主體性的覺醒，是人戰(zhàn)勝超自然力量的主動行為。儺文化為民眾提供了戰(zhàn)勝困難的意志和勇氣，提供了樹立生活信心的精神依據(jù)，是人們在長期的社會實踐活動中摸索出來的獲得精神能量的較為可靠又習以為常的策略和方法。保護好儺文化的“需求側”，除了避免認識上的誤區(qū)外，還應采取競賽、展覽、演示、體驗以及新媒體傳播等方式，拓展儺文化的話語空間，也要充分保障儺文化所依賴的基本風俗，讓諸如節(jié)日、婚喪等儺文化曾經(jīng)依賴的風俗習慣得以保持。

針對儺文化的傳承問題，不能采取簡單粗暴的改造行為。儺文化雖是一種精神性較強的文化形態(tài)，雖然在歷代發(fā)展過程中經(jīng)歷了演變，但這種演變是在歷史長河中逐步變化和積累并約定俗成的變化，也是在傳統(tǒng)風俗背景中與風俗變遷密切相關、符合人們心理習慣的“自然而然”的變化。當儺文化被納入非物質(zhì)文化體系內(nèi)進行保護之時，也被“帶入”現(xiàn)代文化體系中來了。這種“帶入”本是一件好事，但如果置儺文化的發(fā)展規(guī)律于不顧對其進行強行改造，就會失去保護和傳承儺文化的初衷。

當儺文化通過非遺保護路徑被“帶入”現(xiàn)代社會體系時，最大的好處在于關心儺文化的人多了起來，尤其是現(xiàn)代文化政策系統(tǒng)和輿論系統(tǒng)對于儺文化的關心，讓儺文化在主流話語系統(tǒng)中獲得了相應的位置，這種情形必然會給儺文化的保護和傳承帶來更多支撐。但如果因為儺文化不能適應現(xiàn)代社會體系而強行對其進行改造，就要謹慎設想誰才是從事這種改造的主體？是政府，還是民眾？如果是政府，那么政府如何改造？如果是民眾，那么哪類民眾才能擔當起改造的重任？民眾如何改造？這些都是儺文化的當代傳承要思考的問題。

儺文化對現(xiàn)代社會體系的適應問題，是儺文化當代傳承的難題。關于這個問題，中原地區(qū)傳統(tǒng)的社火活動可以作為參照對象。中原地區(qū)的社火也曾是集祭祀社神儀式與娛樂活動于一體的民間藝術。但自近代以來，社火的祭祀社神儀式隨著現(xiàn)代文化的沖擊而逐漸被舍棄(各地程度不同)，而社火活動繼而依附著傳統(tǒng)春節(jié)祭祀天地、祖先的信仰而流行。最為可貴的是，社火娛樂表演的傳統(tǒng)依然生生不息，如鑼鼓、花鼓、抬閣、高蹺、跑旱船、打花棍、舞獅、舞龍、秧歌等。到今天我們會發(fā)現(xiàn)，一方面，傳統(tǒng)的社火表演依然流行，另一方面，具有時代感的新的思想內(nèi)容和藝術形式也在逐步滲入社火中來，為社火表演增添了時代感和無限活力。山西省河津市的社火表演中有一種邊走邊演的快板表演(當?shù)厝私小案砂迩弧?，如今在河津的社火表演中依然流行。之所以如此，是其生動活潑的藝術表現(xiàn)形式因廣受歡迎而繼續(xù)保留，而其內(nèi)容則隨著時代的變化而變化。舉凡國家大事、民間細事、家庭瑣事都可以被編入快板進行表演。其生動性、鮮活性、時代性、自發(fā)性、群眾性都讓這種表演在河津本地備受青睞。而目前流行于長江流域和西南地區(qū)的儺文化除了在一些家庭法事活動中舉行外，也曾以迎神賽社的社火形式出現(xiàn)。所以，中原地區(qū)社火的變化，也許是讓儺文化中的藝術成分在民眾的主導下，自覺延續(xù)和更新以適應現(xiàn)代社會體系的借鑒案例。但即使如此，對于儺文化的完整保護和傳承依然重要。