茆 巍

(華東政法大學(xué) 科學(xué)研究院，上海 201620)

引 言

蠱，作為一門(mén)古老的“黑巫術(shù)”，在中國(guó)歷史上曾有長(zhǎng)期的記載，直至今日仍讓我們聯(lián)想到湘西等地。依《隋書(shū)·地理志》，其制作方法：“以五月五日聚百種蟲(chóng)，大者至蛇，小者至虱，合置器中，令自相啖，余一種存者留之，蛇則曰蛇蠱，虱則曰虱蠱，行以殺人，因食入人腹內(nèi)，食其五臟，死則其產(chǎn)移入蠱主之家。”(1)《隋書(shū)》卷31《地理志下》，中華書(shū)局1973年版，第887頁(yè)。如此，因最后存留物種的差異，蠱有不同的命名。在歷史上，還有過(guò)蛤蟆蠱、蜈蚣蠱、金蠶蠱的記載。(2)許梿：《洗冤錄詳義》卷3《諸毒》，清光緒癸未秋貴州臬司重刊本，日本東洋文化研究所藏，第28a頁(yè)。

因其“黑巫術(shù)”的性質(zhì)，蠱案在歷史上也備受打擊。在《唐律疏議》中，蓄蠱被明確列為十惡之“不道”。史料中也頻繁出現(xiàn)相關(guān)獄案的記載——自隋至唐的貓鬼獄，即其之興風(fēng)作浪，隋文帝一朝兄弟相殘、太子更易，“牝雞晨響，皇枝剿絕”；(3)趙蕤：《長(zhǎng)短經(jīng)》卷2《德行·君德第九》，上海商務(wù)印書(shū)館1937年版，第1冊(cè)，第47—48頁(yè)。武則天因?qū)χ謶?，不得不移住東都洛陽(yáng)。(4)盧向前：《武則天“畏貓說(shuō)”與隋室“貓鬼之獄”》，《中國(guó)史研究》2006年第1期。宋代，仍頻繁地發(fā)動(dòng)對(duì)蠱案的打擊。乾德二年，“徙永州諸縣民之畜蠱者三百二十六家于縣之僻處，不得復(fù)齒于鄉(xiāng)。”(5)《宋史》卷1《太祖本紀(jì)》，中華書(shū)局1977年版，第17頁(yè)。

關(guān)于中國(guó)歷史上蠱的研究，著述可謂豐富，有從民俗史角度(6)高國(guó)藩：《中國(guó)巫術(shù)通史》，鳳凰出版社2015年版，第94—97、233—236、311—325、785—798、976—987頁(yè)。，有從政治史角度(7)盧向前：《武則天“畏貓說(shuō)”與隋室“貓鬼之獄”》，《中國(guó)史研究》2006年第1期。。，有從醫(yī)療史角度(8)范行準(zhǔn)著、伊廣謙等整理：《中國(guó)病史新義》，中醫(yī)古籍出版社1989年版，第125—126、317—320頁(yè)。，有從文化史角度(9)于賡哲：《蓄蠱之地：一項(xiàng)文化歧視符號(hào)的遷轉(zhuǎn)流移》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2006年第2期。，還有司法史角度的研究。(10)連立昌：《畜蠱殺人辨析》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1983年第2期；陳璽：《隋唐時(shí)期巫蠱犯罪之法律懲禁》，《求索》2012年第7期。本文則欲從洗冤文本角度切入研究，雖然法醫(yī)史專(zhuān)家賈靜濤曾于其專(zhuān)著中略有提及與此相關(guān)的論題，但尚無(wú)專(zhuān)文研究。(11)賈靜濤:《中國(guó)古代法醫(yī)學(xué)史》，群眾出版社1984年版，第52頁(yè)。傳統(tǒng)中國(guó)的司法檢驗(yàn)在出土的睡虎地秦簡(jiǎn)中即有較多記載，但系統(tǒng)成書(shū)，今日可知的則是宋代的《洗冤集錄》，宋代以后，又有深化、發(fā)展。因蠱最終傷及的是人的身體，乃至生命，故各類(lèi)洗冤錄等檢驗(yàn)用書(shū)對(duì)其有所記錄。本文即擬通過(guò)對(duì)清代洗冤錄文本的探析，分析蠱案在清代司法中的變化及其成因。

展開(kāi)全文前，需要先對(duì)“蠱”之所指做出界定。本文所言的“蠱”采用律文中的定義，依唐律，“五曰不道。謂殺一家非死罪三人，支解人，造畜蠱毒、厭魅”(12)劉俊文：《唐律疏議箋解》卷1《名例·十惡》，中華書(shū)局1996年版，第59頁(yè)。，疏議進(jìn)一步解釋道，“蠱有多種，罕能究悉……或集合諸蠱，置于一器之內(nèi)，久而相食……造謂自造、畜謂傳畜……若自造、若傳畜貓鬼之類(lèi)”，而所謂厭魅，疏議同樣有文曰，“有所憎嫌前人而造厭魅，厭事多方……或圖畫(huà)形像，或刻作人身，刺心釘眼，系手縛足”。(13)劉俊文：《唐律疏議箋解》卷18《賊盜律·造畜蠱毒、憎惡造厭魅》，第1300、1311頁(yè)。這個(gè)定義，也為后世所沿用。依此，所謂畫(huà)人像、刻人身，作刺心釘眼，只能算作厭；而以蟲(chóng)、物蓄造，毒害于人，方能作蠱。故我們所熟知的漢武戾太子案，只能?chē)?yán)格作厭。(14)《漢書(shū)》卷45《蒯伍江息夫傳》，中華書(shū)局1962年版，第2178頁(yè)。需要聲明的是，前文所述貓鬼之獄，疏議中將之歸入蠱，《諸病源候論》也釋之曰，“貓鬼者，云是老貍野物之精，變?yōu)楣眚?，而根?jù)附于人。人畜事之，猶如事蠱，以毒害人。”隋室貓鬼獄也如蠱一樣，蓄之以竊財(cái)、害人(15)丁光迪主編：《諸病源候論校注》卷25《蠱毒病諸候上·貓鬼候》，人民衛(wèi)生出版社1992年版，第720頁(yè)。具體操作手法參見(jiàn)盧向前：《武則天“畏貓說(shuō)”與隋室“貓鬼之獄”》，《中國(guó)史研究》2006年第1期。，故無(wú)論從律疏、觀念，抑或手法，列入“蠱”之名類(lèi)下無(wú)疑義。

一、清代洗冤文本中的中毒知識(shí)記載及相關(guān)蠱案之質(zhì)疑

在清代的洗冤文本中，延用了宋《洗冤集錄》關(guān)于蠱毒的記載。但是，放在知識(shí)演進(jìn)、深化的大背景下，對(duì)比其變化，就能發(fā)現(xiàn)一些疑點(diǎn)，且值得我們?nèi)プ穼?、思索?/p>

(一)清代洗冤文本中關(guān)于中毒知識(shí)的深化

清代的洗冤檢驗(yàn)文本以乾隆初年官修《律例館校正洗冤錄》為圭臬，它系在宋《洗冤集錄》基礎(chǔ)上由清人增補(bǔ)而來(lái)，可稱之為律例館本。從著述主體的性質(zhì)看，律例館本是官修，而《洗冤集錄》是宋慈的私人著述。(16)茆?。骸肚宕丛┯脮?shū)及技術(shù)發(fā)展研究之補(bǔ)闕》，《證據(jù)科學(xué)》2017年第1期。在體例上，宋本是五卷，清本是四卷。關(guān)于中毒的檢驗(yàn)，宋本只有“服毒”一門(mén)(17)宋慈著、賈靜清點(diǎn)校：《洗冤集錄》卷4《服毒》，上?？茖W(xué)技術(shù)出版社1981年版，第63—66、64、65頁(yè)。，律例館本則將之分為四門(mén)，分別是“論中毒”“服毒死”“諸毒”“意外諸毒”。(18)《律例館校正洗冤錄》卷3，清乾隆九年序刊本，日本東洋文化研究所藏，第14a—28a頁(yè)。其中，“論中毒”相當(dāng)于服毒之普遍征象；“服毒死”相當(dāng)于檢驗(yàn)之方法；“諸毒”則是列舉各類(lèi)不同毒物之中毒，包括蠱毒；“意外諸毒”則主要是食禁類(lèi)知識(shí)。就此言，律例館本的知識(shí)記載體例明顯較宋本更為合理。

宋本對(duì)蠱毒的描述具體有兩條，一是關(guān)于普通的蠱毒，一是關(guān)于金蠶蠱。(19)宋慈著、賈靜清點(diǎn)校：《洗冤集錄》卷4《服毒》，上?？茖W(xué)技術(shù)出版社1981年版，第63—66、64、65頁(yè)。前者是放在“蟲(chóng)毒”中描述，實(shí)際上就是蠱毒的內(nèi)容，因?yàn)椤镀皆╀洝贰稛o(wú)冤錄》皆徑作“蠱”字(20)宋慈著、賈靜清點(diǎn)校：《洗冤集錄》卷4《服毒》，上?？茖W(xué)技術(shù)出版社1981年版，第63—66、64、65頁(yè)。，其云：“中蟲(chóng)毒，遍身上下、頭面、胸心并深青黑色，肚脹或口內(nèi)吐血，或糞門(mén)內(nèi)瀉血。”關(guān)于金蠶蠱的描述分三層，但第三層實(shí)系“藥毒、菌蕈毒”，故實(shí)則只有二層：“金蠶蠱毒，死尸瘦劣，遍身黃白色，眼睛塌，口齒露出，上下唇縮，腹肚塌。將銀釵驗(yàn)作黃浪色，用皂角水洗不去。一云如是,只身體脹，皮肉似湯火皰起，漸次為膿，舌頭、唇、鼻皆破裂，乃是中金蠶蠱毒之狀?！北容^一般中毒，前條蠱毒征象實(shí)并無(wú)特殊處。至于金蠶蠱毒，為何會(huì)銀釵黃浪色(古人驗(yàn)毒均系用銀釵)，可能與金蠶本身的紋理有關(guān)，是古人在此基礎(chǔ)上作出的進(jìn)一步推想。

這兩條記載均為律例館本洗冤錄所延用。(21)《律例館校正洗冤錄》卷3《諸毒》，第19a—b頁(yè)。在律例館本之后，清人對(duì)蠱毒知識(shí)的增輯，主要從以下兩方面進(jìn)行：一是理論的提升，二是成案與檢案的增補(bǔ)。(22)茆?。骸肚宕丛┯脮?shū)及技術(shù)發(fā)展研究之補(bǔ)闕》，《證據(jù)科學(xué)》2017年第1期。以下兩書(shū)則分別為其代表，且在清代洗冤錄文本中影響較大。一是許梿的《洗冤錄詳義》，成書(shū)于咸豐四年，其理論上的最大貢獻(xiàn)在于，第一次繪出了中國(guó)有近現(xiàn)代意義的人體骨骼圖譜。(23)茆?。骸肚宕痉z驗(yàn)制度中的洗冤與檢骨》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2013年第7期。二是《洗冤錄集證》，最早由王又槐所作，后有他人不斷增輯，書(shū)名也隨之以補(bǔ)注、重刊等命名，本文擬選取道光二十四年《重刊補(bǔ)注洗冤錄集證》作為分析的基礎(chǔ)。(24)王又槐輯，阮其新、李觀瀾等補(bǔ)：《重刊補(bǔ)注洗冤錄集證》卷首之“阮序”“王序”“李序”等，清道光二十四年重校刊本，日本東洋文化研究所藏，第1a—10a頁(yè)。以下為行文簡(jiǎn)潔，徑以《詳義》《集證》名之。在案例選取上，二書(shū)也稍有差別，前者更側(cè)重于成案，后者有時(shí)只是個(gè)案的簡(jiǎn)單檢驗(yàn)記錄，只起廣以見(jiàn)聞的目的。

有關(guān)中毒知識(shí)的記錄，律例館本較宋本有明顯增加，且主要體現(xiàn)在毒物種類(lèi)上，《詳義》與《集證》則在其基礎(chǔ)上有進(jìn)一步拓展。先以“諸毒”門(mén)與宋《洗冤集錄》“服毒”門(mén)進(jìn)行比較。在宋本中，除蠱毒、金蠶毒外，另列有鼠莽草毒、巴豆毒、砒霜、野葛等七類(lèi)毒。律例館本在九類(lèi)毒之外，另列有冰片、水銀、鹽鹵、草烏頭毒等九類(lèi)，《詳義》本則再增以蟾酥、官粉、鉛粉等四毒，《集證》又添鬧楊花等毒的解說(shuō)二條。(25)宋慈著、賈靜清點(diǎn)校：《洗冤集錄》卷4《服毒》，第63—66頁(yè)；《律例館校正洗冤錄》卷3《諸毒》，第19a—22a頁(yè)；許梿：《洗冤錄詳義》卷3《諸毒》，第28a—34a頁(yè)；王又槐輯，阮其新、李觀瀾等補(bǔ)：《重刊補(bǔ)注洗冤錄集證》卷3《諸毒》，第39a—46a頁(yè)。“意外諸毒”部分，系宋本所無(wú)，除三足鱉、瓶花水等食禁知識(shí)頗為不經(jīng)，存而不論外，律例館本添有“煤炭毒”一條，即今之煤氣中毒，《詳義》延用之，《集證》則又增以糞毒、鴉片等六項(xiàng)。(26)《律例館校正洗冤錄》卷3《意外諸毒》，第23a—28a頁(yè)；許梿：《洗冤錄詳義》卷3《意外諸毒》，第35a—42a頁(yè)；王又槐輯，阮其新、李觀瀾等補(bǔ)：《重刊補(bǔ)注洗冤錄集證》卷3《意外諸毒》，第47a—54a頁(yè)。顯然，從知識(shí)比較上看，清人在中毒種類(lèi)的認(rèn)識(shí)上，較宋人遠(yuǎn)為拓展，已是兩倍有余。

(二)關(guān)于清人洗冤錄文本中蠱毒記載的質(zhì)疑

但是，將清人的蠱毒記載與其他中毒知識(shí)相互參映，則讓人生有如下質(zhì)疑。

一是《詳義》《集證》均沒(méi)有收錄有關(guān)蠱毒的任何成案與檢驗(yàn)所見(jiàn)。這顯然是與二書(shū)搜集成案、記載檢驗(yàn)所見(jiàn)的宗旨相背離。與之相反的是有關(guān)砒霜的記錄，明人李時(shí)珍曾質(zhì)疑宋代為何不重視砒霜之毒，“砒乃大熱大毒之藥，而砒霜之毒尤烈，雀鼠食少許即死，貓犬食鼠雀亦殆，人服至一錢(qián)許亦死，雖鉤吻、射罔之力，不過(guò)如此，而宋人著本草，不甚言其毒，何哉？”(27)李時(shí)珍撰、王慶國(guó)主校：《本草綱目(金陵本)》卷10《金石四·砒石》，中國(guó)中醫(yī)藥出版社2013年版，上冊(cè)，第348頁(yè)。清代洗冤文本中對(duì)砒霜之毒著力頗多。先是，律例館本將宋本中砒霜從與野葛毒原合立的一條分出，自成一條；后《詳義》“諸毒”篇中，又收錄四個(gè)成案(28)許梿：《洗冤錄詳義》卷3《諸毒》，第29b—30a頁(yè)。，在《集證》中，除有一成案與前者同，還另有成案一，檢驗(yàn)所見(jiàn)二。(29)王又槐輯，阮其新、李觀瀾等補(bǔ)：《重刊補(bǔ)注洗冤錄集證》卷3《諸毒》。此外，《詳義》《集證》增輯的蟾酥毒、官粉、鉛粉、鹽鹵毒等，也皆有成案或檢驗(yàn)所見(jiàn)附入。

二是無(wú)論律例館本，抑或《詳義》《集證》，增輯的蠱毒知識(shí)普遍與案情審理無(wú)關(guān)，而資料主要來(lái)源于醫(yī)書(shū)與筆記小說(shuō)類(lèi)。律例館本的增輯部分，都體現(xiàn)在小注上，于“蠱毒”后增加了蠱的制作、識(shí)別等內(nèi)容；“金蠶蠱”部分則增以“滇蜀湖廣閩粵皆有奸人畜之……投之路旁，人偶收之，蠶隨以往”的知識(shí)說(shuō)明；另有“狀似灶雞蟲(chóng)”的藥思蠱之說(shuō)。除藥思蠱之說(shuō)無(wú)考外，蠱之制作介紹與《隋書(shū)》基本無(wú)異；蠱之識(shí)別則出自明代張介賓之《景岳全書(shū)》與隋代巢元方的《諸病源候論》；“金蠶蠱”相關(guān)的知識(shí)添增則與宋蔡絳之《鐵圍山叢談》、魯應(yīng)龍之《閑窗括異志》記載相類(lèi)。均明顯與司法無(wú)關(guān)。(30)《隋書(shū)》相關(guān)資料可見(jiàn)前文所引《隋書(shū)》史料；其他見(jiàn)張介賓：《景岳全書(shū)》卷35，上?？茖W(xué)技術(shù)出版社1959年版，上冊(cè)，第602頁(yè)；丁光迪主編：《諸病源候論校注》卷25《蠱毒病諸候上》，第718頁(yè)；蔡絳撰，馮惠民、沈錫麟點(diǎn)校：《鐵圍山叢談》卷6，中華書(shū)局1983年版，第104—105頁(yè)；魯應(yīng)龍：《閑窗括異志》，中華書(shū)局1985年版，第16頁(yè)?！对斄x》本增有七點(diǎn)，一是律文，另有四條是關(guān)于中蠱癥狀與治療的，且明確來(lái)源于《馮氏醫(yī)說(shuō)》《述異記》《閩小記》《五岳游草》(31)④許梿：《洗冤錄詳義》卷3《諸毒》，第28b—29a、28a頁(yè)。，另一條是關(guān)于“相制之蠱蟲(chóng)”治療的，大抵源于唐代陳藏器《本草拾遺》(32)陳藏器撰、尚志鈞輯釋?zhuān)骸丁幢静菔斑z〉輯釋》卷6《蟲(chóng)魚(yú)部》，安徽科學(xué)技術(shù)出版社2002年版，第242—243頁(yè)。，另兩條關(guān)于蠱之識(shí)別及未死之征象的④，則不可考，也明顯與司法無(wú)關(guān)?！都C》僅在律例館本原文上層增添?xiàng)l目“蠱毒”“金蠶蠱毒”六字外，沒(méi)有添增其他內(nèi)容。

所有知識(shí)的形成，都有其時(shí)代的烙印。宋人對(duì)砒霜之輕視，是因?yàn)橹了巍堕_(kāi)寶本草》中才詳細(xì)記載了其藥性，“砒霜味苦、酸，有毒。主諸瘧，風(fēng)痰在胸隔，可作吐藥。不可久服，能傷人。飛煉砒黃而成，造作別有法?！?33)盧多遜等撰、尚志鈞輯校：《開(kāi)寶本草》(輯復(fù)本)卷5《玉石等部下品·砒霜》，安徽科學(xué)技術(shù)出版社1998年版，第143頁(yè)。而且砒霜還須經(jīng)過(guò)提煉，又涉及到造作工藝問(wèn)題，尚不能廣泛使用，很少發(fā)生相關(guān)的中毒案件。從清代洗冤文本增輯的蠱毒知識(shí)看，不僅沒(méi)有實(shí)際案例，且明有所征的是，明清之外的史料占據(jù)多數(shù)，如六朝1條、隋2條、唐1條、宋2條、明2條、清1條。(34)其中《馮氏醫(yī)說(shuō)》無(wú)法確定作者與年代，《隋書(shū)》雖作于唐，但記隋之事，故仍歸于隋代。故相關(guān)可確定來(lái)源的史料大抵如下：《述異記》六朝時(shí)期，《諸病源候論》《隋書(shū)》隋代，《本草拾遺》唐代，《鐵圍山叢談》《閑窗括異志》宋代，《景岳全書(shū)》《五岳游草》明代，《閩小記》清代。知識(shí)來(lái)源構(gòu)成上的差異，讓我們不能不對(duì)蠱毒案件的真實(shí)性產(chǎn)生質(zhì)疑。

二、關(guān)于清代蠱案的進(jìn)一步搜尋與旁證

清代洗冤文本有關(guān)蠱毒記載的不足，是否又與檢驗(yàn)用書(shū)本身所載案件有限有關(guān)呢？以下從清代普通成案與相關(guān)律例修訂入手，作進(jìn)一步分析與推斷。

(一)清代普通成案中關(guān)于巫蠱的記載

成案在清代司法中具有重要價(jià)值，謂“成案如程墨”。(35)汪輝祖：《佐治藥言》，中華書(shū)局1985年版，第11頁(yè)。依清律，斷罪須引律例，但在律例無(wú)正條，或有漏隙之時(shí)，成案則可予以參考，因其都經(jīng)過(guò)三法司的核準(zhǔn)及皇帝首肯。清人為此也纂有很多成案集，此處以“普通成案”名之，以與洗冤文本中的成案相區(qū)分。

清代成案類(lèi)書(shū)非常繁多，本文只從時(shí)間段上，選取有代表性的進(jìn)行搜尋、比較。首先，從便于檢索考慮，優(yōu)先選取電子文獻(xiàn)“基本古籍庫(kù)”中的成案集，分別是《駁案新編》《駁案續(xù)編》《刑案匯覽》《新增刑案匯覽》《刑部比照加減成案》《刑部比照加減成案續(xù)編》。其中，《駁案新編》所輯案件自乾隆初年至四十九年，續(xù)編則是乾隆至嘉慶年間的駁案；(36)《駁案新編》與《駁案匯編》的相關(guān)情況，參見(jiàn)洪丕謨：《中國(guó)古代法律名著提要》，浙江人民出版社1999年版，第236、240頁(yè)。《刑部比照加減成案》及其續(xù)編是嘉慶、道光年間成案；(37)關(guān)于是書(shū)及其續(xù)編情況，可參見(jiàn)熊莪：《刑部比照加減成案》，法律出版社2009年版，“前言”第1頁(yè)。《刑案匯覽》及其新增，則分別是自乾隆元年至道光十四年，道光二十二年至光緒十一年。(38)《刑案匯覽》及其新增相關(guān)情況，可參見(jiàn)楊一凡、尤韶華等點(diǎn)校：《刑案匯覽全編》“整理說(shuō)明”，法律出版社2007年版，第1頁(yè)。值得一提的是，許梿均有參與《刑部比照加減成案》及其續(xù)編的編輯，后者還是其獨(dú)輯。因乾隆之前的案例猶有不足，再增以紙制本的《例案全集》(39)張光月：《例案全集》，清康熙六十一年序思敬堂刊本，日本東洋文化研究所藏。及《成案匯編》。(40)雅爾哈善等：《成案匯編》，清乾隆十一年序刊本，日本東洋文化研究所藏。兩者分別成書(shū)于康熙六十一年、乾隆十一年，所選成案為康熙朝和雍正至乾隆朝初期?？紤]到地方特色，又增以《粵東成案初編》，作者朱橒，所輯皆是廣東嘉道年間之成案。

在基本古籍庫(kù)，徑以“蠱”為中心詞檢索即可；另三本補(bǔ)增檢索用書(shū)，主要在“名例律”(宣示蠱毒為十惡之“不道”)與“人命門(mén)”(具體規(guī)定其死刑、緣坐之懲處)進(jìn)行檢索，基本古籍庫(kù)中，只檢索出10個(gè)出處，再去掉“蠱惑”等無(wú)意義詞，所涉及的具體案件均非造畜蠱毒本身。至于《例案全集》及《成案匯編》，沒(méi)有檢出相關(guān)案例。僥幸的是，《粵東成案初編》檢出一個(gè)案例(41)朱橒：《粵東成案初編》卷6《謀故殺人·蠱毒殺人檢驗(yàn)定案》，清道光八年序刊本，廣東省立中山圖書(shū)館藏，第1a—8b頁(yè)。，其蠱毒制作方法亦大抵與《隋書(shū)》所載相符。該案之具體分析，見(jiàn)于下文。對(duì)比前引宋乾德二年一縣即驅(qū)逐326個(gè)畜蠱之家的情況看，可見(jiàn)，清代發(fā)生蠱毒相關(guān)的案件大幅度退化。

(二)關(guān)于清代律例的進(jìn)一步考證

清代律例條文的修訂、衍變也可提供另一個(gè)視角的佐證。大清律源自大明律，二者的主要區(qū)別在例文。清人謂“有例不用律”(42)《清史稿》卷142《刑法一》，中華書(shū)局1976年版，第4186頁(yè)。，例較之律更好反映了清代的司法動(dòng)態(tài)。

自唐代開(kāi)始，就明確將蠱毒與厭魅等列入十惡。元代，因采生祭鬼猖獗，予以嚴(yán)厲打擊(43)陳高華等點(diǎn)校：《元典章》，中華書(shū)局、天津古籍出版社2011年版，第1422—1425頁(yè)。，明代則改之“采生折割”，并加入十惡之不道條，“謂殺一家非死罪三人，及支解人，若采生折割。造畜蠱毒、厭魅?！?44)劉惟謙等撰：《大明律》卷1，日本早稻田大學(xué)圖書(shū)館藏，亨?？斜荆?b頁(yè)；田濤、鄭秦點(diǎn)校：《大清律例》，法律出版社1999年版，第85頁(yè)。唐律還規(guī)定，涉蠱罪者家屬因緣坐被流放后，既不能遇赦放還，也不得于蠱犯身故后，聽(tīng)其還鄉(xiāng)。(45)薛允升：《唐明律合編》卷3、4，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1977年版，第33—34、52—53頁(yè)；薛允升著，胡星橋、鄧又天主編，王慶西等編寫(xiě)：《讀例存疑點(diǎn)注》，中國(guó)人民公安大學(xué)出版社1994年版，第28、39—39頁(yè)。蓋其緣由，“蠱毒家口，會(huì)赦猶流，恐其涉于知情，所以例不聽(tīng)住?！?46)⑨劉俊文：《唐律疏議箋解》卷18《賊盜律·造畜蠱毒》，第1301、1299—1318頁(yè)。意在避免同居者知其蠱術(shù)，而復(fù)毒人。

具體在律例中的歸類(lèi)，唐至明清則稍變化。唐置于賊盜律中(47)⑨劉俊文：《唐律疏議箋解》卷18《賊盜律·造畜蠱毒》，第1301、1299—1318頁(yè)。，宋刑統(tǒng)延襲之，但將唐律的原有分立三條“造畜蠱毒”“以毒藥藥人”“憎惡造厭魅”，合為一條，后二者附于前者之下，即“造畜蠱毒”下附“毒藥藥人”“厭魅咀咒”。(48)竇儀等纂、吳翊如點(diǎn)校：《宋刑統(tǒng)》卷18，中華書(shū)局1984年版，第280—285頁(yè)。明代則從“賊盜”門(mén)分出，另立一門(mén)，相關(guān)蠱毒等條移置于此，其名改為“造畜蠱毒殺人”。(49)懷效鋒點(diǎn)校：《大明律》，法律出版社1999年版，第153頁(yè)。清代亦如此，薛允升即注曰，“此仍明律。順治三年添入小注。”(50)薛允升著，胡星橋、鄧又天主編，王慶西等編寫(xiě)：《讀例存疑點(diǎn)注》，第579—580、580頁(yè)。

清代“造畜蠱毒殺人”條中的例文僅增輯兩條，一是關(guān)于“諸色鋪戶人等貨賣(mài)砒霜信石”，“知情故賣(mài)”抑或“貪利混賣(mài)”需區(qū)別對(duì)待；二是關(guān)于“毒藥毒鼠毒獸誤斃人命”，將毒藥置于不同地方也需區(qū)別對(duì)待。二例分別成于乾隆與嘉慶時(shí)期。(51)薛允升著，胡星橋、鄧又天主編，王慶西等編寫(xiě)：《讀例存疑點(diǎn)注》，第579—580、580頁(yè)。這兩條例文其實(shí)與蠱毒無(wú)關(guān)，增輯于“造畜蠱毒殺人”條下，是因其有“以毒藥藥人”的內(nèi)容。

清代有關(guān)蠱毒例文的近似空白，也是頗不尋常的。清代律文自乾隆初年成型以后，即開(kāi)始進(jìn)行修例工作，大抵是五年一小修，十年一大修，直到同治九年最后一次修訂止，例文也增至1892條。(52)鄭秦：《清代法律制度研究》，中國(guó)政法大學(xué)出版社2000年版，第56—58頁(yè)清代的修例或反映了一些重大的司法活動(dòng)，如秋審。秋、朝審在明代已有雛形，清雍正三年正式入律，“但關(guān)于這一制度的具體情況，律中并未涉及而全部規(guī)定在條例之中”；(53)蘇亦工:《明清律典與條例》，中國(guó)政法大學(xué)出版社2000年版，第221—223頁(yè)?；蛴捎诼晌牟蛔愣璨粩嗉?xì)化，如殺一家三人，需要在人犯、被害者的服制關(guān)系間不斷權(quán)衡；(54)吳杰：《清代“殺一家三人”律、例辨析》，法律出版社2016年版，第20—96頁(yè)?；蛴捎陬l繁的案發(fā)，如對(duì)邪教的懲治(55)周向陽(yáng)：《乾隆朝治理“邪教”對(duì)策研究》，《求索》2011年第10期。，但無(wú)論如何，其基礎(chǔ)性起源必須是相關(guān)案件的高發(fā)、頻發(fā)。清例能夠關(guān)注到毒鼠藥位置的不同在人命案中入罪的差異，卻在相關(guān)巫蠱案件的修訂上始終保持空白，結(jié)合前文的比較，大體上可以判斷，清代有關(guān)蠱毒的法律只是承繼了唐律，借以發(fā)揮宣示性作用。

三、為何消失？關(guān)于清代蠱案的進(jìn)一步思考

從太子更易、女皇移都，到司法中的幾近冷寂，一個(gè)被歷代王朝法典宣示為十惡的犯罪在清代發(fā)生如此變化，成因何在？以下擬從觀念史與司法史視角做簡(jiǎn)單解讀。

(一)病因觀念史上的自然變遷

蠱毒案件的發(fā)生、擴(kuò)大與最后退化，首先是病因觀念史的變遷。太史公曾在評(píng)價(jià)屈原時(shí)說(shuō)，“人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也。”(56)《史記》卷84《屈原賈生列傳》，中華書(shū)局1959年版，第2482頁(yè)。人類(lèi)一直在嘗試對(duì)病痛作出各種各樣的解釋?zhuān)M毒從一定意義上說(shuō)，只是人類(lèi)對(duì)病痛解釋的一個(gè)階段性產(chǎn)物。將諸蟲(chóng)置于器皿內(nèi)，相互咬噬，最后存者毒性最強(qiáng)，本來(lái)就不符合物種的產(chǎn)生與進(jìn)化。(57)方舟子：《真的有蠱毒嗎？》，《中國(guó)青年報(bào)》2011年8月17日。而從古人對(duì)相關(guān)癥狀的描述來(lái)看，雖可怖，卻也極模糊，站在今日角度看，更類(lèi)似一個(gè)或急或慢的各類(lèi)致命性疾病的籮筐綜合。(58)鄧啟耀:《中國(guó)巫蠱考察》，上海文藝出版社1999年版，第340頁(yè)。

蠱作為病因之成立，有據(jù)可查最早是在東漢末年。雖然今人常從“蠱”字的象形上解讀，畫(huà)三蟲(chóng)于皿上，即有象征蠱毒制作之義，但并不能從上古的文獻(xiàn)中，直接解讀出其黑巫術(shù)的本義?！吨芏Y·秋官·庶氏》:“庶氏，掌除毒蠱，以攻說(shuō)禬之，嘉草攻之。凡驅(qū)蠱，則令之，比之?！编嵤献ⅲ骸岸拘M，蟲(chóng)物而害人者”(59)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年影印本，第888頁(yè)。，并無(wú)任何的畜、制之義。上古至兩漢有史可載的黑巫術(shù)，皆為厭魅之術(shù)，而非蠱毒，典型如武帝時(shí)的戾太子巫蠱案，以桐人為其行巫之據(jù)，明顯是厭勝。北宋孫奭在《律附音義》中也曾提及，“今律云‘厭魅’，皆謂邪俗左道，若漢之‘巫蠱’是也?！?60)轉(zhuǎn)引自錢(qián)大群：《唐律疏義新注》卷1，南京師范大學(xué)出版社2007年版，第28頁(yè)。

言其源于東漢末年，是因?yàn)樵诒哂肮适轮?61)應(yīng)劭撰、王利器校注：《風(fēng)俗通義校注》卷9《怪神》，中華書(shū)局1981年版，第388頁(yè)。，主人公對(duì)蛇可入腹的隱憂，已具后世對(duì)蠱恐懼的雛形。至?xí)x代，更多異聞開(kāi)始出現(xiàn)?！端焉裼洝分杏幸晃粡埿⌒。芰钊酥行M，致便血；并另有兩則關(guān)于犬蠱、蛇蠱的故事，如“滎陽(yáng)郡有一家，姓廖，累世為蠱，以此致富”，新婦不知，將作蠱的大蛇“作湯灌殺之”，全家遂遭殃(62)干寶撰、胡懷深標(biāo)點(diǎn)：《搜神記》卷12，商務(wù)印書(shū)館1957年版，第95—96頁(yè)。，大體奠定了后世故事的原型?！端鍟?shū)》進(jìn)一步豐富了制蠱手法，如制作時(shí)辰等，虱蠱、哈蟆蠱等更多樣的蠱蟲(chóng)開(kāi)始出現(xiàn)，宋代又有金蠶蠱，但僅是物種的變化而已。

這個(gè)時(shí)間變化曲線，正好與中古時(shí)的病因觀變遷相一致。中古時(shí)期，受宗教，特別是道教的影響，是一個(gè)充斥鬼神怪誕的時(shí)代。醫(yī)療史研究者開(kāi)始注意到中古病因中“注”概念的蔓延，如李建民曾言，中古時(shí)代是一個(gè)“注病恐慌的時(shí)代”。(63)李建民：《從中醫(yī)看中國(guó)文化》，商務(wù)印書(shū)館2016年版，第79頁(yè)。注者，屬之意，意即兇鬼惡尸附著人身讓人致病，先祖的災(zāi)戾之氣也可反復(fù)傳易給后人。(64)連劭名：《漢晉解除文與道家方術(shù)》，《華夏考古》1998年第4期。同時(shí)，中古也是一個(gè)對(duì)蟲(chóng)與蠱高度恐慌的時(shí)代。魏晉六朝的一些醫(yī)術(shù)高明者，可炫耀于人的，也常與治蟲(chóng)有關(guān)，典型如華佗。(65)《三國(guó)志》卷29《魏書(shū)·方伎·華佗》，中華書(shū)局香港分局1971年版，第801頁(yè)。此時(shí)道教也非常活躍，陳寅恪曾論及六朝人最重名諱，而“之”“道”等字不避。(66)陳寅?。骸短鞄煹琅c濱海地域之關(guān)系》，《金明館叢稿初編》，上海古籍出版社1980年版，第8頁(yè)。道教徒認(rèn)為，體內(nèi)有三尸九蟲(chóng)，修煉的一個(gè)重要目的就是殺三蟲(chóng)，“三尸消滅，九蠱不生，身有奇毛，早得神仙”。(67)《太上洞玄靈寶赤書(shū)玉訣妙經(jīng)》卷下，《道藏》第6冊(cè)，文物出版社、上海書(shū)店、天津古籍出版社1988年版，第203頁(yè)。蟲(chóng)與蠱本同，只是后者更偏重于人的畜制罷了。如果我們進(jìn)一步聯(lián)想到道家煉丹，諸種丹劑于灶爐內(nèi)的混雜，可比之諸蟲(chóng)于器皿中的廝殺。正因此，在隋時(shí)官修的《諸病源候論》中，有“蠱毒病諸候”兩卷。(68)丁光迪主編：《諸病源候論校注》卷25、26《蠱毒病諸候上、下》，第716—754頁(yè)。其他卷，如“諸病諸候”中，仍有專(zhuān)門(mén)的“候”論及“蠱”的，第702—703頁(yè)。

但是，隨著理學(xué)的復(fù)興，道教的地位逐漸下漸。相對(duì)應(yīng)的是，“氣”在身體觀與疾病觀中地位的回歸與凸顯。張載甚至說(shuō)，“鬼神者，二氣之良能也?！?69)劉璣：《正蒙會(huì)稿》卷1《太和第一》，中華書(shū)局1985年版，第8頁(yè)。南宋的陳言，則提出了疾病的“三因觀”——內(nèi)因、外因、不內(nèi)外因，它雖然粗糙，但在指導(dǎo)思想上，已顯現(xiàn)出了與注、蠱說(shuō)的明顯區(qū)別。(70)陳言：《三因極一病證方論》卷2《三因論》，中國(guó)中醫(yī)出版社2007年版，第26—27頁(yè)。在更后世的醫(yī)書(shū)中，明代《景岳全書(shū)》六十四卷，只于一卷“諸毒”門(mén)中，附有“蠱毒”內(nèi)容；(71)張介賓：《景岳全書(shū)》卷35《雜證謨·諸蟲(chóng)》，上冊(cè)，第595—603頁(yè)。清代官修《醫(yī)宗金鑒》九十卷中，只于婦科某卷某門(mén)下列有一條與蠱毒相關(guān)者，但也脫離了蠱毒本義，更類(lèi)似于鼓脹之鼓。(72)吳謙等編著：《御纂醫(yī)宗金鑒》卷45《癥瘕積痞痃癖疝諸癥門(mén)·癥瘕積痞血蠱門(mén)匯方》，山西科學(xué)技術(shù)出版社2011年版，第462頁(yè)。

可與之反證的是，在疾病治療中，動(dòng)物入藥的比例大幅提高(早期以草藥為主，藥典即常以本草命名)，取象比類(lèi)思維的影響進(jìn)一步擴(kuò)大。先是孫思邈以臟立方(73)汪文娟：《〈千金方〉五臟病治法初探》，《上海中醫(yī)藥雜志》1991年第8期。，元代忽思慧明確提出“羊五臟補(bǔ)人五臟”(74)忽思慧：《飲膳正要》，中國(guó)醫(yī)藥科技出版社2018年版，第70頁(yè)。，明代李時(shí)珍再發(fā)明之，“以骨入骨，以髓補(bǔ)髓”“以心歸心，以血導(dǎo)血”“以胃治胃”。(75)李時(shí)珍撰、王慶國(guó)主校：《本草綱目(金陵本)》卷50《獸一·豕》，第1431—1434頁(yè)。至此，以形補(bǔ)形、以臟補(bǔ)臟的觀念開(kāi)始深入人心。從而導(dǎo)致一個(gè)間接后果，元明以后，采生之術(shù)愈演愈烈，不僅被增入了十惡之“不道”律，清末還引燃民眾對(duì)基督教堂仇恨的火苗。(76)王其林：《清末教案與“采生折割”律之遭遇——以社會(huì)變遷下的西醫(yī)傳入為視角》，陳煜編：《新路集：第二屆張晉藩法律史學(xué)基金會(huì)征文大賽獲獎(jiǎng)作品集》，中國(guó)政法大學(xué)出版社2013年版，第332—350頁(yè)。與采生之術(shù)的繁榮相比，蠱毒則陷入了沉寂。

(二)傳統(tǒng)司法實(shí)踐中的應(yīng)對(duì)理性與對(duì)專(zhuān)殺權(quán)的控制

自宋代后，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)發(fā)生的諸多變化中，病因觀的變遷只是社會(huì)思潮影響下的一端。而司法同樣也受到理性化的影響，《洗冤集錄》的誕生，可謂這一理性化的集中反映。也是在宋代，相關(guān)官員在審理巫蠱案件時(shí)的認(rèn)知開(kāi)始出現(xiàn)分歧。在一個(gè)巫蠱有關(guān)案件中，審理的主簿官員余靖“無(wú)以為計(jì)，懼其幸免，不勝憤訶，系于庭下，礪刃斷其首”(77)洪邁：《夷堅(jiān)志》補(bǔ)卷23，中華書(shū)局1981年版，第1761—1763頁(yè)。，對(duì)相關(guān)人員嚴(yán)厲處置；而魯有開(kāi)知金州時(shí)，“有蠱獄當(dāng)死者數(shù)十人”，他認(rèn)為“欲殺人，衷謀之足矣，安得若是眾邪”(78)胡文炳：《折獄龜鑒補(bǔ)》卷5《雜犯上·釋蠱獄罪》，清光緒蘭石齋刻本，第49a頁(yè)。，可知其對(duì)巫蠱的危害不予置信。對(duì)比漢代，人們不僅對(duì)巫蠱之害深信不疑，并因此引發(fā)了嚴(yán)重的獄案，甚至還以其近似之術(shù)來(lái)審案，如成哀時(shí)的李子長(zhǎng)，“欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。鑿地為埳，以盧為槨，臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動(dòng)，囚冤侵奪，木囚動(dòng)出?！?79)王充：《論衡》卷16《亂龍篇》，《萬(wàn)有文庫(kù)》第3冊(cè)，上海商務(wù)印書(shū)館1934年版，第26頁(yè)。正是因?yàn)榍叭宋仔M獄案的慘痛教訓(xùn)，真德秀即強(qiáng)調(diào)，“獨(dú)推原武帝之失，以儆來(lái)者”。(80)真德秀：《大學(xué)衍義》卷22《格物致知之要二·辨人才》，山東友誼出版社1991年影印本，第664頁(yè)。

明清時(shí)代對(duì)巫蠱案件處理的理性，還體現(xiàn)在對(duì)相關(guān)證據(jù)的從嚴(yán)把控上。明代雷夢(mèng)麟即強(qiáng)調(diào)，“若蠱毒不堪以殺人，雖造畜之，無(wú)能害人也；雖以其術(shù)教令人，無(wú)能使人害人也，不用此律?！?81)雷夢(mèng)麟撰，懷效鋒、李俊點(diǎn)校：《讀律瑣言》卷19，法律出版社2000年版，第351頁(yè)。從造畜提升到“能害人”，說(shuō)明強(qiáng)調(diào)犯罪結(jié)果，已近似將蠱毒認(rèn)同為普通毒物了。在《粵東成案初編》所收蠱毒案例中，案發(fā)廣州府順德縣，當(dāng)事人羅杜氏為妾室，因妒妻所生之子而用蠱殺之。案件最后的認(rèn)定采用的是檢驗(yàn)法，即認(rèn)為受害者的骨殖與一般中毒一樣，都改變了色澤。如此操作，實(shí)將蠱毒認(rèn)同于普通毒物了。且該案例最后以成案的方式公布于眾，說(shuō)明了這種認(rèn)定方式也已得到廣泛認(rèn)可。

專(zhuān)殺權(quán)的全面集中控馭也有重要影響。在死刑問(wèn)題上，漢時(shí)“刺史守令殺人不待奏”，六朝，“凡刺史持節(jié)者亦皆得專(zhuān)殺”，直至宋朝，“州郡不得專(zhuān)殺之例始嚴(yán)”。(82)趙翼：《陔余叢考》卷16《刺史守令殺人不待奏》，商務(wù)印書(shū)館1957年版，第303—305頁(yè)。但宋朝的專(zhuān)殺權(quán)是通過(guò)地方三司平行的稽核來(lái)控制的，死刑下放到路一級(jí)，只有疑獄才需奏讞。(83)王云海主編：《宋代司法制度》，河南大學(xué)出版社1992年版，第352—355頁(yè)。如此，就會(huì)出現(xiàn)不同地域官員對(duì)死刑認(rèn)定上的差異，魯有開(kāi)和余靖對(duì)巫蠱案的不同態(tài)度，正是這種認(rèn)定差異的反映。明代專(zhuān)殺權(quán)的控制集中到中央，但對(duì)死刑二度核準(zhǔn)的控制，主要是下派官員到地方主持秋審，如此仍產(chǎn)生地方差異。清代自康熙朝開(kāi)始，將秋審的核準(zhǔn)權(quán)全部上提至中央。(84)鄭秦：《清代法律制度研究》，中國(guó)政法大學(xué)出版社2000年版，第199—200頁(yè)。對(duì)專(zhuān)殺權(quán)的全國(guó)統(tǒng)一控馭，相當(dāng)程度地減少了地方官員在死刑認(rèn)定上的恣意。它導(dǎo)致的另一影響是，刺激了清代文書(shū)寫(xiě)作的繁瑣化與程式化。今日所見(jiàn)清代題本上，有各級(jí)官員于案件審轉(zhuǎn)中的認(rèn)定記錄。在州縣一級(jí)，自接報(bào)始，依次有勘驗(yàn)、敘供、作看等，依級(jí)上行至府、司、督撫，府司兩級(jí)除可簡(jiǎn)略只作供看無(wú)異表述外，督撫則需對(duì)其審訊再次做出詳細(xì)記錄，并就擬律給出明確意見(jiàn)。由此形成了極其刻板的程式乃至套語(yǔ)，鄭秦曾感嘆，“看多了清代檔案……誰(shuí)都會(huì)為這死板的格式，程式化的文牘感到厭煩”，但他又繼而指出，“如果從司法制度來(lái)看，這何嘗不是一套得到嚴(yán)格執(zhí)行的制度”。(85)鄭秦：《清代司法審判制度研究》，湖南教育出版社1988年版，第13頁(yè)。誠(chéng)哉斯言，層層上報(bào)的文牘，繁瑣、刻板的表面，實(shí)也蘊(yùn)含著另一種制度理性，它相當(dāng)于間接告訴地方官員辦案的基本程式與操作規(guī)范、證據(jù)要求，不失為一種標(biāo)準(zhǔn)化審案程序。于此，也大致框定了官員的心證范圍與證據(jù)要求，對(duì)于帶有臆想化的蠱案來(lái)說(shuō)，也限制了相關(guān)指控中最終證據(jù)的形成。