李修遠(yuǎn)

(南開大學(xué) 周恩來政府管理學(xué)院，天津 300350)

一、前瞻與綜述

黨的十九大報(bào)告指出,全面貫徹黨的民族政策，深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，加強(qiáng)各民族交往交流交融，促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起。這表明鑄牢中華民族共同體意識(shí)在我國特色社會(huì)主義新時(shí)期民族工作中的方向性、優(yōu)先性、綱領(lǐng)性的指導(dǎo)意義，反映了當(dāng)前我國城市社區(qū)治理與各民族交流交往交融的現(xiàn)實(shí)需求。中華民族共同體意識(shí)、中華民族共有精神家園、多民族和諧社會(huì)、互嵌式社會(huì)結(jié)構(gòu)等，逐漸成為學(xué)術(shù)界頻繁使用的詞匯。

誠如丹·拉比諾維茨(Dan Rabinowitz)所言：“共同體作為社會(huì)學(xué)、管理學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)和文化學(xué)意義上的社會(huì)科學(xué)詞匯，是一個(gè)內(nèi)涵豐富的術(shù)語，它總是與積極正向的概念相關(guān)，包括團(tuán)結(jié)互助、和諧共生、認(rèn)同互嵌、理念相仿以及共有的心理認(rèn)同?！盵1]不同于共同體的邊界特點(diǎn)，共同體意識(shí)是社會(huì)成員在一定群體關(guān)系中充分感知自我與外界群體生存境況基礎(chǔ)上形成的能動(dòng)性情感關(guān)系和行動(dòng)意愿[2]。因此，共同體意識(shí)意味著腦中所想、心中所悟的情感意愿，以及與他者共同發(fā)展而建立群體的一種集體意識(shí)。集體意識(shí)作為共同體意識(shí)的組成部分，意味著社會(huì)成員對所屬群體的集體認(rèn)同與共性塑造[3]?！凹w認(rèn)同”既包含了認(rèn)同的概念，也包含了不同主體交流互動(dòng)的社會(huì)建構(gòu)理念[4]。因此，共同體意識(shí)是在共有性社會(huì)認(rèn)同基礎(chǔ)上形成的規(guī)范，共同體意識(shí)是對“我來自哪里”的回答，也是對“我屬于哪種群體類型”的回答。

當(dāng)前學(xué)界圍繞“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”這一主題，從橫向的“內(nèi)涵邏輯”、縱向的“歷史維度”或兩者的交叉，圍繞“中華民族共同體建設(shè)”“中華民族共有精神家園”“民族地區(qū)團(tuán)結(jié)教育”“多民族交往交流交融”“族際接觸”等方面進(jìn)行了探討。多數(shù)研究者把著力點(diǎn)放在從歷史維度、概念內(nèi)涵、制度優(yōu)勢、社會(huì)心理等方面來對鑄牢中華民族共同體意識(shí)進(jìn)行了探討，相關(guān)研究的實(shí)踐學(xué)理深度尚且不足。

“集體認(rèn)同”作為對中華民族共同體的一種綜合性的心理認(rèn)同，是各民族相互交流與積極接觸的基礎(chǔ)，也承接著各民族共同的歷史記憶和文化交融軌跡?！扒度搿弊鳛榛デ妒匠鞘猩鐓^(qū)建設(shè)的核心內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)居住空間、文化交流、精神空間方面的相互關(guān)聯(lián)，以一種相互嵌入的行為模式來形成一種跨民族的集體認(rèn)同。從目標(biāo)邏輯的角度來看，互嵌式社區(qū)建設(shè)的目的在于通過建設(shè)有機(jī)的跨文化民族團(tuán)結(jié)以替代機(jī)械團(tuán)結(jié)，形成一種各民族相互包容、相互連接、團(tuán)結(jié)互助、共生共榮的集體認(rèn)同紐帶，實(shí)現(xiàn)民族社會(huì)關(guān)系由“機(jī)械團(tuán)結(jié)”向“有機(jī)團(tuán)結(jié)”的轉(zhuǎn)型。誠如美國社會(huì)學(xué)家格蘭諾維特(Mark Granovetter)指出的，人的理性和非理性經(jīng)濟(jì)行為與社會(huì)結(jié)構(gòu)是互動(dòng)的，群體聚合、互惠交換、互信互助等行為本質(zhì)上都是探尋“集體認(rèn)同”的過程[5]。

黨的十九大報(bào)告將現(xiàn)階段我國民族工作的實(shí)踐思路總結(jié)為：“深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識(shí)……推動(dòng)各民族共同繁榮發(fā)展?！盵6]這段論述進(jìn)一步揭示了“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”與“各民族交往交流交融”之間的邏輯聯(lián)系。中華民族共同體意識(shí)作為我國境內(nèi)各民族成員共同生活、共同奮斗與交互的社會(huì)存在意識(shí)，其內(nèi)在包含了一種集體認(rèn)同意義上的共患難、共建與共享的綜合意識(shí)，屬于精神價(jià)值層面。各民族之間的交往交流交融意味著不同身份的社會(huì)成員在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等層面上的深度接觸和交融?？梢哉f，民族互嵌式社區(qū)是“交往交流交融”的發(fā)生場域和過程機(jī)制，其既為“交往交流交融”提供了實(shí)踐空間，也是其自然實(shí)現(xiàn)的一種治理目標(biāo)，是塑造中華民族認(rèn)同的必然過程，屬于實(shí)踐層面的內(nèi)容。因而若將互嵌式社區(qū)建設(shè)作為民族工作重點(diǎn)的話，那么鑄牢中華民族共同體意識(shí)則是這一工作的既定目標(biāo)，也就是說通過積極的族際接觸來推動(dòng)民族互嵌式社區(qū)建設(shè)，在跨文化交融中助推和諧城市民族關(guān)系的建設(shè)。

就“鑄牢”本身而言，它既反映出我國作為統(tǒng)一的多民族國家的現(xiàn)實(shí)背景，也符合中華民族多元一體格局建設(shè)的現(xiàn)實(shí)需求，以其作為新時(shí)代黨的民族工作的主線是應(yīng)然的歷史結(jié)果?；デ妒缴鐓^(qū)建設(shè)不僅是國家政策引領(lǐng)下鑄牢中華民族共同體意識(shí)的基礎(chǔ)工作，還是各民族交往交流交融、構(gòu)建和諧民族關(guān)系、跨文化交流的治理思路；互嵌式社區(qū)建設(shè)意圖構(gòu)建各民族交往交流交融中的“集體認(rèn)同”，并非單方面強(qiáng)調(diào)居住空間的“相互嵌套”。在城市化進(jìn)程不斷加快的背景下，推動(dòng)城市民族互嵌式社區(qū)建設(shè)就是要建設(shè)“共居、共學(xué)、共事、共樂”的城市社會(huì)環(huán)境，讓各民族形成具有集體認(rèn)同意義的情感結(jié)構(gòu)，在文化交融中形成像石榴籽一樣緊密聯(lián)結(jié)的族際關(guān)系，從而更為根本地鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

二、民族互嵌式社區(qū)建設(shè)中集體認(rèn)同的深層意蘊(yùn)

(一)“集體認(rèn)同”作為中華民族成員交往交流交融的邏輯起點(diǎn)

鑄牢中華民族共同體意識(shí)作為鞏固與發(fā)展和諧社會(huì)主義民族關(guān)系的必然要求，是新時(shí)代全國民族工作的主線。在鑄牢中華民族共同體意識(shí)中，各民族成員不同的身份背景如何在相同的社會(huì)環(huán)境中實(shí)現(xiàn)“求同存異”和“美美與共”，這也是互嵌式社區(qū)建設(shè)的重難點(diǎn)。從要素構(gòu)成方面分析，“共同體”是目的，發(fā)展的過程與機(jī)制在于“鑄牢”，城市民族互嵌式社區(qū)建設(shè)則是深化各民族交往交流交融進(jìn)而鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要手段。近年來，在經(jīng)濟(jì)學(xué)家格蘭諾維特和社會(huì)學(xué)家曼紐爾卡斯特的影響下，將宏觀社會(huì)問題具體化為微觀的認(rèn)同建構(gòu)問題已經(jīng)成為公共政策領(lǐng)域的發(fā)展目標(biāo)。集體認(rèn)同(Collective Identity)被廣泛用于推動(dòng)社會(huì)各類成員相互了解和積極接觸的城市事務(wù)治理之中，和傳統(tǒng)的治理思路相比，構(gòu)建集體認(rèn)同的同時(shí)也保障了個(gè)體自由發(fā)展的權(quán)利，避免了規(guī)劃性政策帶來的刻板效果[7]，塑造集體認(rèn)同可在公共事務(wù)治理之中起到以小撥大、借力使力的杠桿作用[8]。正如格里高利·斯通(Gregory P.Stone)所言，個(gè)體通過與社會(huì)情境(Social Situation)互動(dòng)來獲取認(rèn)同，認(rèn)同隨著社會(huì)情境變化轉(zhuǎn)化為一種集體潛意識(shí)，“集體潛意識(shí)”(Collective Subconscious)可以維持個(gè)體與社會(huì)結(jié)構(gòu)的和諧進(jìn)而促進(jìn)城市社區(qū)治理[9]。皮特·伯格(Peter Berger)在TheInvitationofSociology中將社會(huì)互動(dòng)與身份認(rèn)同相互勾連，認(rèn)為身份建構(gòu)的背景是“集體意識(shí)”，身份認(rèn)同是以集體意識(shí)形態(tài)的方式存在于社會(huì)實(shí)體之中[10]。對中華民族共同體的集體認(rèn)同是各族成員意識(shí)到其作為共同體群內(nèi)成員的中華民族大家庭的歸屬感和認(rèn)同感，通過這一過程族際之間的區(qū)隔狀態(tài)得以改善，各民族之間的交往交流交融也有了更加現(xiàn)實(shí)的條件。

在鑄牢中華民族共同體意識(shí)的宏大敘事中融入認(rèn)同建構(gòu)策略，探尋將宏觀社會(huì)治理行為與微觀社會(huì)心理認(rèn)同相互嵌入的平衡點(diǎn)，借助集體意識(shí)、群體互動(dòng)、認(rèn)同互嵌來靈活地把中華民族共同體意識(shí)植根于各族成員的日常生活交流中。集體認(rèn)同的重心在于從各民族交往行為的理性選擇出發(fā)改變其互動(dòng)本質(zhì)，需要明確中華民族共同體意識(shí)的本質(zhì)在于各族人民對“中華民族”共有身份的集體性認(rèn)同，是各民族在交往交流交融中形成的“我從屬于中華民族共同體這個(gè)大家庭之中”的高度認(rèn)同感。對中華民族共同體的集體認(rèn)同是各民族群眾意識(shí)到其權(quán)利義務(wù)及作為共同體構(gòu)成要素的有機(jī)團(tuán)結(jié)意識(shí)，藉由這一過程各族之間的離散性認(rèn)同狀態(tài)得以改善，逐步形成一致性的價(jià)值認(rèn)同體系，從而為鑄牢中華民族共同體意識(shí)創(chuàng)造內(nèi)生動(dòng)力。

(二)“集體認(rèn)同”作為中華民族共同的歷史記憶和群體聯(lián)結(jié)基礎(chǔ)

中華民族共同體意識(shí)在記憶層面上表現(xiàn)為各民族對中華民族共有的社會(huì)制度、歷史文化、思維體系、民俗風(fēng)貌等知識(shí)的積極回溯。歷史記憶是中華民族共同體意識(shí)的知識(shí)系統(tǒng)，只有在認(rèn)同中華民族共有歷史的前提下，各民族才可以此構(gòu)建深層次的集體認(rèn)同。有研究者在分析認(rèn)同建構(gòu)與集體記憶的關(guān)系時(shí)，指出“集體認(rèn)同”蘊(yùn)含著三重意涵，即類型相似(Similar Types)、機(jī)制耦合(Clear Boundaries)和價(jià)值認(rèn)同(Value Recognition)，形象地表明了認(rèn)同的內(nèi)在統(tǒng)一性與原生性，一種類型學(xué)意義上的群體歸屬狀態(tài)，以及行為模式和價(jià)值取向的社會(huì)建構(gòu)性[11]。后殖民理論家霍米·巴巴(Homi K.Bhabha)認(rèn)為類型學(xué)意義上的集體認(rèn)同是由多種要素構(gòu)成的，分別為“通過群體分類讓個(gè)體找到所屬群體”“通過歷史溯源建構(gòu)社群”“基于歷史記憶取向的價(jià)值認(rèn)同與交往”[12]。對于鑄牢中華民族共同體意識(shí)而言，上述要素也可以呈現(xiàn)為各族群眾在居住生活與文化交往中塑造集體認(rèn)同的過程。

費(fèi)孝通先生早在有關(guān)中華民族多元一體理論的闡述中，從歷史淵源、祖先神話、社會(huì)制度的角度揭示了我國各民族成員在交往交流交融中形成的共同體意識(shí)，即“你中有我，我中有你，你我難分”的集體認(rèn)同理念[13]。谷苞先生也曾指出，歷史上我國各民族有把神話人物當(dāng)做共同祖先的傳統(tǒng)，中華民族歷史上古已有之的八仙過海、媽祖?zhèn)髡f、精衛(wèi)填海、盤古創(chuàng)世、鐘馗捉鬼等歷史神話故事，不僅體現(xiàn)了各民族群眾對社會(huì)、生態(tài)環(huán)境、文化的綜合理解，也成為各民族成員共有的集體記憶[14]。這種凝聚了我國各民族共同生活交流的集體記憶不僅反映了中華民族共同的祖先和神話歷史故事，還是一種共同體構(gòu)成要素的體現(xiàn)。這些要素促使各民族從“多元”自發(fā)形成“一體”，成為各民族交往交流交融的重要關(guān)系資源。

王明珂認(rèn)為，作為一種歷史的、社會(huì)的、文化的共有性記憶資源，集體記憶在具體生活中往往會(huì)推進(jìn)各族群眾的有機(jī)聯(lián)結(jié)，形成共同體的“雛形意識(shí)”[15]。集體記憶作為塑造群體認(rèn)同和國家認(rèn)同的基本要素，是對各族成員形成統(tǒng)一價(jià)值認(rèn)知體系的作用機(jī)制，中華民族共同體的形成史也是中華各民族在日常生活交流中不斷積累共有的集體記憶，逐步打破區(qū)隔、增加共同性和粘合性，從“自在”邁向“自覺”的實(shí)體發(fā)展軌道，最終實(shí)現(xiàn)對中華民族共同體身份的高度認(rèn)同。

(三)“集體認(rèn)同”作為中華各民族成員信任理解與積極接觸的基礎(chǔ)

鑄牢中華民族共同體意識(shí)不能流于表面的口號(hào)，而要立足多民族成員共居、共樂的城市生活現(xiàn)狀，城市少數(shù)民族流動(dòng)人口在文化、職業(yè)、經(jīng)濟(jì)、居住等方面的交往互動(dòng)，是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)。這一基礎(chǔ)囊括了兩個(gè)基本要素，一個(gè)是城市生活交往要素，另一個(gè)是文化交融要素。前者意味著少數(shù)民族流動(dòng)人口在多元的城市生活中通過“涵化”獲得對其他民族的主觀評判，后者意味著少數(shù)民族可以從既有的認(rèn)知理解中感悟到關(guān)于相互嵌入的對于中華民族多元一體價(jià)值構(gòu)成的意義理解。城市生活要素是各族群眾有關(guān)中華民族共同體形成與演化的知識(shí)基礎(chǔ)，包括中華民族多元一體的社會(huì)構(gòu)成、歷史文脈與價(jià)值體系，以及對中華民族文化符號(hào)、多民族交融史、城市建設(shè)史、民俗、法律法規(guī)等的綜合理解。

辯證唯物主義認(rèn)為意識(shí)是客觀的物質(zhì)實(shí)物在人腦中的主觀呈現(xiàn)，觀念性的事物并非一成不變，而是在移入人腦之前經(jīng)過了改變[16]。列寧闡釋了意識(shí)與人腦記憶、人類實(shí)踐之間的聯(lián)系，意識(shí)是客觀世界的主觀反應(yīng)，也是引領(lǐng)人類改造世界與塑造群體關(guān)系的客觀過程；意識(shí)反映在人類身份實(shí)踐方面具有引領(lǐng)性、嵌入型、可塑性的作用[17]。作為一種客觀實(shí)在，中華民族共同體意識(shí)是各族群眾在交往交流交融中逐步形成的一種情感、態(tài)度、價(jià)值等集體認(rèn)同意義上的思維綜合。

集體認(rèn)同是社會(huì)成員為自身意義賦能的過程，需要通過加強(qiáng)各民族之間的相互信任來提升其社會(huì)融入意識(shí)，進(jìn)而鑄牢中華民族共同體意識(shí)[18]。對中華民族共同體的完整認(rèn)知可以增強(qiáng)城市生活中的集體認(rèn)同意識(shí)，缺乏這一基礎(chǔ)認(rèn)知?jiǎng)t會(huì)產(chǎn)生集體認(rèn)同意識(shí)的淡漠乃至消解。馬克思認(rèn)為，沒有客觀意志的加持，對事物的認(rèn)知就會(huì)停留在一般水平上，共同體也難以形成[19]。正如有學(xué)者在分析鑄牢中華民族共同體意識(shí)的路徑時(shí)指出：“共同體究竟是一種對策還是只是本體論意義上的哲學(xué)空想，關(guān)鍵在于共同體的夢想是否可以體現(xiàn)在各族群眾交往交流交融的集體認(rèn)同之中?！盵20]因此，在目標(biāo)邏輯方面，鑄牢中華民族共同體意識(shí)需要通過各族群眾的積極接觸來打牢基礎(chǔ)，家國同構(gòu)的本質(zhì)也就意味著對中華民族共同體身份的集體認(rèn)同。

三、民族互嵌式社區(qū)建設(shè)中集體認(rèn)同的增強(qiáng)路徑

城市社區(qū)作為各族群眾交往交流交融的平臺(tái)，其形成與發(fā)展起著維護(hù)各族居民公共利益和促進(jìn)群體關(guān)系的作用。在保護(hù)傳承民族文化的同時(shí)，城市社區(qū)內(nèi)各族成員在日常生活交際中構(gòu)建互嵌式的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，形成一定的公共交流空間[21]?？梢哉f，互嵌式民族社區(qū)建設(shè)的目的在于構(gòu)建多民族平等交往的社會(huì)空間，達(dá)到私人利益與集體利益的互聯(lián)互通。

(一)通過社區(qū)空間互嵌推動(dòng)各民族群眾自覺形成中華民族共同體認(rèn)同

從互動(dòng)空間的角度來看，通過互嵌式社區(qū)建設(shè)促進(jìn)各族居民比鄰而居，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)創(chuàng)造“認(rèn)同”基礎(chǔ)。費(fèi)孝通先生曾提出：“中華民族作為一個(gè)自在的民族實(shí)體則是由多個(gè)孤立存在的民族單位，經(jīng)過接觸、雜居、融合的數(shù)千年歷程……分裂與消亡并存，形成了你來我去……你中有我，而又各具特性的多元一體格局。”[22]因此，目前從社會(huì)互動(dòng)層面加強(qiáng)互嵌式社區(qū)建設(shè)，要穩(wěn)步從構(gòu)建各民族共同居住空間來積極營造良好的民族關(guān)系，讓各民族在空間分布上交錯(cuò)雜居，為其集體意識(shí)強(qiáng)化提供基礎(chǔ)，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)創(chuàng)造“認(rèn)同”條件。由于各民族成員的身份背景、職業(yè)和經(jīng)歷存在較大差異，他們在城市生活中會(huì)無意識(shí)地“報(bào)團(tuán)取暖”，隔離性的生活模式使得社會(huì)認(rèn)同固化，不斷地強(qiáng)化了各族群眾的相互區(qū)別意識(shí)，不利于和諧民族關(guān)系的構(gòu)建。因此，需要發(fā)揮好社區(qū)的載體作用，從居住、交流、空間的綜合視角入手推動(dòng)民族互嵌式社區(qū)建設(shè)，形成“共居”的多民族混合交往結(jié)構(gòu)，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)創(chuàng)設(shè)條件。

在互嵌式社區(qū)建設(shè)中，多民族成員的集體認(rèn)同作為一種心理活動(dòng)，對中華民族共同體意識(shí)的形成具有積極影響。概而言之，對中華民族共同體的認(rèn)同與對自身民族文化的認(rèn)同并不沖突；對其他民族生活方式的認(rèn)可與自我的健康發(fā)展是可以協(xié)調(diào)并存的，各族群眾過于強(qiáng)調(diào)自我認(rèn)同的差異性，反而不利于共同體意識(shí)的形成。從長遠(yuǎn)來看，建設(shè)多民族互嵌式的生活環(huán)境和空間結(jié)構(gòu)具有歷史必然性，相互認(rèn)同會(huì)促進(jìn)民族交往，規(guī)律性的民族交往會(huì)促進(jìn)互嵌式社區(qū)空間的自發(fā)生成。認(rèn)同具有多樣性，共同體結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定取決于各主體之間集體認(rèn)同的“互嵌”。作為中華民族大家庭的一份子，擁有多重認(rèn)同是正常的，各族群眾擁有不同的文化背景和生命歷程，塑造牢固的中華民族共同體意識(shí)需要一定的時(shí)間積淀。因此，積極關(guān)注其先賦性認(rèn)同與鑄牢中華民族共同體意識(shí)的聯(lián)系，堅(jiān)持“空間互嵌”的民族社區(qū)治理思路，以交往交流交融作為核心的治理工具，努力推動(dòng)互嵌式社會(huì)結(jié)構(gòu)建設(shè)，更好地鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

(二)通過社區(qū)平臺(tái)互助推動(dòng)各族群眾在互學(xué)共建中實(shí)現(xiàn)交往交流交融

現(xiàn)階段從社區(qū)文化活動(dòng)和教育的綜合角度推動(dòng)互嵌式社區(qū)建設(shè)，需要從創(chuàng)建各民族互學(xué)互鑒的資源集群與平臺(tái)方面進(jìn)行努力，目的是發(fā)揮社區(qū)的平臺(tái)作用，挖掘其“共學(xué)”與“共樂”的內(nèi)在價(jià)值資源。此類共學(xué)型資源應(yīng)被不同身份背景的少數(shù)民族群眾所接納，目的是為了幫助他們拓展圈子和實(shí)現(xiàn)自我發(fā)展，這種共享型的資源既包括被各族群眾認(rèn)同的實(shí)踐原則，也囊括了滿足城市適應(yīng)所必須的職業(yè)技能、文化要素和交際能力等。因此，現(xiàn)階段要加強(qiáng)與社區(qū)周邊企業(yè)、學(xué)校、社團(tuán)組織、文化遺產(chǎn)機(jī)構(gòu)的合作，通過民族團(tuán)結(jié)教育、中華傳統(tǒng)文化教育、黨史教育、憲法政策講座、茶話會(huì)、讀書會(huì)等活動(dòng)加強(qiáng)社區(qū)各族居民的交往交流交融，也需要靈活借助新媒體、互聯(lián)網(wǎng)、專家講座、人才引進(jìn)、社工幫扶等方式，加強(qiáng)社區(qū)活動(dòng)場地和設(shè)施建設(shè)，大力引進(jìn)相關(guān)人才，著力打造多民族“共學(xué)”平臺(tái)，促使社區(qū)的平臺(tái)屬性更加凸顯，從而更為根本地鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

中華民族共同體意識(shí)的形成與各民族群眾交往交流交融的日常生活互動(dòng)存在密切聯(lián)系。自改革開放以來，隨著單位制解體和街區(qū)制的興盛，城市各族居民由“單位人”轉(zhuǎn)換到“社會(huì)人”，社區(qū)已不僅是單一的行政管理單位，更是由擁有共同利益關(guān)系的人組成的“共同體”，是各民族成員交往交流交融的平臺(tái)。社區(qū)治理主體的多元化及我國各民族文化傳統(tǒng)的相對獨(dú)特性，一定程度上增加了互嵌式社區(qū)治理的難度。因此，現(xiàn)階段需要摒棄對行政力量的過度依賴以及“等靠要”的思維，在城市互嵌式社區(qū)治理中注重發(fā)揮社區(qū)的平臺(tái)作用，依托社區(qū)教育和文化活動(dòng)發(fā)展“互嵌”能力，注重對社區(qū)各族居民職業(yè)身份的培育和交往交流交通意識(shí)的綜合提升，通過塑造“共居、共學(xué)、共事、共樂”的公共空間，加深多民族成員之間的互聯(lián)互通，從而為鑄牢中華民族共同體意識(shí)營造內(nèi)生動(dòng)力。

(三)通過社區(qū)公共服務(wù)增進(jìn)各民族群眾的城市適應(yīng)能力

目前，由于少數(shù)民族流動(dòng)人口在漢語交流、職業(yè)技能方面的限制，導(dǎo)致其城市就業(yè)模式呈現(xiàn)單一化、低水平、同質(zhì)化的特征，很多少數(shù)民族流動(dòng)人口除了經(jīng)營民族特色產(chǎn)品(如拉面館、肉鋪)，就是從事民族文化服務(wù)業(yè)(如歌舞表演)等勞動(dòng)密集型和服務(wù)類產(chǎn)業(yè)，這些就業(yè)類型不僅社會(huì)地位相對較低，而且現(xiàn)實(shí)回報(bào)不足，容易阻礙少數(shù)民族群眾的自身發(fā)展和城市融入。這種阻礙會(huì)隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展導(dǎo)致階層之間的收入差距加大，形成社會(huì)不平等問題。此種由于經(jīng)濟(jì)差異造成的社會(huì)不平等會(huì)引發(fā)一定程度上的心理失衡，可能會(huì)對各民族群眾之間的交往交流營造障礙，形成一定的社會(huì)區(qū)隔。

一般而言，城市民族互嵌式社區(qū)建設(shè)是一個(gè)通過構(gòu)建各民族成員在地緣、業(yè)緣等層面上的“社會(huì)保障機(jī)制”，來塑造社區(qū)共同體的有機(jī)過程。通過這些手段可以解決各民族成員在城市社會(huì)適應(yīng)中的就業(yè)、醫(yī)療、教育、文化、生活等問題，更好地實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族流動(dòng)人口的城市融入?？梢哉f，加強(qiáng)社會(huì)保障是城市民族互嵌式社區(qū)建設(shè)中應(yīng)當(dāng)重點(diǎn)關(guān)注的層面。作為鑄牢中華民族共同體意識(shí)實(shí)踐工作的民族互嵌式社區(qū)建設(shè)不能僅僅停留在“共居”的層面，還要關(guān)注到“共樂”的問題。要推動(dòng)中華民族共有精神家園的建設(shè)，而居民對于社區(qū)的認(rèn)同感和歸屬感與互嵌式社區(qū)治理的實(shí)際效果密切關(guān)聯(lián)。通過完善公共服務(wù)和日?；?dòng)交流條件，使各族居民在民族互嵌式社區(qū)內(nèi)的生活更加幸福順暢，在互信互助、彼此認(rèn)同中形成中華民族大家庭的成員歸屬感，應(yīng)當(dāng)在就業(yè)、醫(yī)療、教育、社會(huì)保障等基本公共服務(wù)均等化建設(shè)層面統(tǒng)籌力量，提升各族居民社區(qū)生活的歸屬感和嵌入感，增強(qiáng)各族居民之間日常生活交流的意愿和動(dòng)機(jī)，從而為鑄牢中華民族共同體意識(shí)營造內(nèi)生動(dòng)力。

四、結(jié)論與討論

城市民族互嵌式社區(qū)建設(shè)的深層意涵在于通過構(gòu)建各民族交往交流交融的集體認(rèn)同結(jié)構(gòu)，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)打好社會(huì)基礎(chǔ)。群體由不同的個(gè)體組成，個(gè)體有共同的利益取向才會(huì)為整體共同努力；集體行動(dòng)的困境主要在于個(gè)人利益與公共利益的差異，但是公共產(chǎn)品的成本實(shí)際上需要個(gè)體去承擔(dān)，這就造成了個(gè)體需要與公共利益的不協(xié)調(diào)[23]。互嵌式社區(qū)建設(shè)意圖構(gòu)建一個(gè)公共利益高度凝聚的空間，這種空間既有著各族成員理性“經(jīng)濟(jì)人”的考慮，也包含了私人情感與公共文化的“內(nèi)嵌”，因此形成了一種較為強(qiáng)大的共同體意識(shí)。

在新馬克思主義學(xué)者列斐伏爾看來，集體行動(dòng)的困境可以通過空間再生產(chǎn)來紓解，因?yàn)樾∫?guī)模的共同體或者組織可以使個(gè)體發(fā)揮作用，個(gè)體在公共利益方面的付出與其得到的回報(bào)是相當(dāng)?shù)?，容易產(chǎn)生集體認(rèn)同[24]。鑄牢中華民族共同體意識(shí)之所以在社區(qū)層面上得到重視，正是由于其可以實(shí)現(xiàn)對各民族個(gè)體利益與集體利益的調(diào)和，以一種主流的價(jià)值認(rèn)同引導(dǎo)共同體建設(shè)，一定意義上可以避免“空間失范”，加強(qiáng)多民族的交往交流交融。馬克思交往理論則認(rèn)為，個(gè)人發(fā)展并非閉門造車，而是建立在與他人交往的基礎(chǔ)上，交往既是生產(chǎn)的基礎(chǔ)也是社會(huì)建設(shè)的原動(dòng)力[25]。在互嵌式社區(qū)建設(shè)中，各民族的交融也是以生產(chǎn)力作為起點(diǎn)，各民族的互動(dòng)與共同體意識(shí)的形成密不可分，鑄牢中華民族共同體意識(shí)體現(xiàn)在互嵌型城市社區(qū)建設(shè)層面上就是一個(gè)跨民族交融的過程。

當(dāng)前以鑄牢中華民族共同體意識(shí)作為研究熱點(diǎn)，大多數(shù)學(xué)者主要遵循“對策分析”“歷史背景分析”“理論概念探討”的橫向與縱向的研究視角，對于鑄牢中華民族共同體意識(shí)的探究具有前瞻性的引導(dǎo)意義。但是，這種研究路徑的遺憾之處在于其一定程度上存在宏大敘事過度化、理論探討同質(zhì)化的缺陷。除去必要的概念、理論以及內(nèi)涵方面的探討以外，這一問題的研究還需要結(jié)合城市民族互嵌式社區(qū)建設(shè)的實(shí)際情況不斷拓展深度，深入探索城市民族互嵌式社區(qū)建設(shè)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的作用機(jī)制、作為鑄牢中華民族共同體意識(shí)社會(huì)基礎(chǔ)的價(jià)值認(rèn)同體系建設(shè)、集體認(rèn)同與互嵌式城市民族社區(qū)治理的多元互動(dòng)等問題，實(shí)現(xiàn)研究視角與理論邏輯多元交叉，更好地為鑄牢中華民族共同體意識(shí)研究提供思路。