梅雪容

（陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710119）

禽言詩和鳥言詩是兩個(gè)不同的詩歌體裁，但是由于名字類似，長期以來都有人混淆了二者的概念。如余冠英先生在注釋《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》的時(shí)候就認(rèn)為這首詩是禽言詩[1]54。錢鐘書先生在《宋詩選注》[2]127-128中宋代周紫芝的《布谷》一詩的注釋里論及關(guān)于禽言詩和鳥言詩的分別，但比較簡(jiǎn)略。對(duì)于禽言詩或者鳥言詩，甚至于詠鳥詩之類的詩歌，相關(guān)的研究眾說紛紜，并且這些定義的區(qū)別并沒有那么涇渭分明，導(dǎo)致很多名稱的錯(cuò)用、混用。劉博的《小議“禽言”之名稱》[3]313和褚斌杰的《古代“禽言詩”小議》[4]95-97繼承了余冠英的看法，將《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》認(rèn)為是第一首禽言詩。韓麗霞的《宋代的禽言詩：題材與藝術(shù)》[5]136-138和周春英的 《禽言詩初探》[6]36-40都認(rèn)為第一首禽言詩是北宋梅堯臣的《禽言四首》。關(guān)于北宋禽言詩的研究，陜西師范大學(xué)王卉[7]和西南大學(xué)王福苓[8]的同名碩士論文《宋代禽言詩研究》闡釋得較為詳盡。而林堅(jiān)的《中國古代詠鳥詩的發(fā)展演變與主要類型》[9]37-47將《詩經(jīng)·鴟鸮》視為詠鳥詩。其混用程度可見一斑。為便于分析，本文沿用了錢鐘書的“禽言”和“鳥言”兩個(gè)概念，通過對(duì)《詩經(jīng)·鴟鸮》與梅堯臣《禽言四首》的比較，從三個(gè)方面論述禽言詩和鳥言詩的區(qū)別。

一、禽言之名

禽言詩顧名思議，就是模擬禽的口氣創(chuàng)作的寓言詩。但宋魏慶之的《詩人玉屑·卷之二·詩體·離合體》說：“禽言詩當(dāng)如藥名詩，用其名字隱入詩句中，造語穩(wěn)貼，無異尋常詩，乃為造微入妙。如藥名詩云：‘四海無遠(yuǎn)志，一溪甘遂心?！h(yuǎn)志、甘遂，二藥名也。禽言詩云：‘喚起窗全曙，催歸日未西。’喚起、催歸，二禽名也。梅圣俞禽言詩，如‘泥滑滑，苦竹岡’之句，皆善造語者也。 ”[10]54-55宋方岳《秋崖詩詞校注》云：“禽言，詩體名。通常將鳥名隱入詩句，象聲取義，以抒情寫態(tài)。”[11]520很顯然，古代詩歌評(píng)論中認(rèn)為禽言詩和藥名詩是一脈相承的，所以其命名標(biāo)準(zhǔn)是“用其名字隱入詩句中”，并且給出了代表作品，即象征著禽言詩的標(biāo)準(zhǔn)范式形成的梅堯臣的禽言詩作品。錢鐘書先生認(rèn)為，用“禽言”作為名稱，當(dāng)是取自于宋之問《陸渾山莊》和《謁禹廟》兩首詩中：“山鳥自呼名”“禽言常自呼”兩句詩。陜西師范大學(xué)王卉的《宋代禽言詩研究》認(rèn)為，禽言詩包括三個(gè)基本要素：第一，將鳥名隱入詩句；第二，象聲取義；第三，比附人事。而梅堯臣的《禽言四首》是第一組以“禽言”命名的詩歌，“禽言詩”的概念由此誕生。這組詩歌如下：

不如歸去，春山云暮。萬木兮參云，蜀天兮何處。人言有翼可歸飛，安用空啼向高樹。（《禽言四首·其一·子規(guī)》）

提壺蘆，沽美酒。風(fēng)為賓，樹為友。山花繚亂目前開，勸爾今朝千萬壽。（《禽言四首·其二·提壺》）

婆餅焦，兒不食。爾父向何之，爾母山頭化為石。山頭化石可奈何，遂作微禽啼不息。（《禽言四首·其三·山鳥》）

泥滑滑，苦竹岡。雨蕭蕭，馬上郎。馬蹄凌兢雨又急，此鳥為君應(yīng)斷腸。（《禽言四首·其四·竹雞》）[12]768

這組詩共四首，分別寫了子規(guī)、提壺、山鳥、竹雞四種不同的鳥，主題也各不相同。第一首詩從杜鵑鳥叫聲的諧音“不歸”出發(fā)，寫萬木高聳入云，引出作者對(duì)人言是非之感，結(jié)合鳥的叫聲表現(xiàn)出自己想要?dú)w隱以遠(yuǎn)離官場(chǎng)是非的愿望。第二首詩中的“提壺”是鵜鶘。鵜鶘名字的諧音仿佛是提了一壺酒的意思，又寫山花樹風(fēng)之樂趣，引出今朝有酒今朝醉之感。第三首的“婆餅焦”叫聲焦急，就像在叫“婆餅焦”一樣。第四首中的“泥滑滑”是竹雞的別名，因其鳴聲如此就取名泥滑滑，又叫“竹鷓鴣”或“扁罐罐”，借以寫泥路之滑，竹岡之苦，突出行路之難，鳥替人斷腸。四首禽言詩沒有固定的格式，三言、四言、五言、七言交雜，借題發(fā)揮，生發(fā)議論，卒章顯志。共性是都由鳥的名字來引發(fā)感慨，而古人辨識(shí)鳥獸采用的以鳥鳴聲為鳥命名的方法，又常常被雙關(guān)附會(huì)成人類自身的語言，于是鳥的名稱不再是簡(jiǎn)單的標(biāo)識(shí)其鳴叫的聲音符號(hào)，而是一個(gè)音義結(jié)合體。音是鳥鳴固有的，義則是人們根據(jù)各種不同的鳥鳴聲特別賦予的。這樣，音義結(jié)合以后的鳥名就具有了一種社會(huì)文化意義。于是，這四首禽言詩為后世的創(chuàng)作提供了標(biāo)準(zhǔn)范式，大致是“鳴叫聯(lián)想—引申解釋—抒發(fā)感慨”三部分組成。四首詩可以依此分別概括為“子規(guī)—不如歸—?dú)w隱”“提壺—提壺酒—友賓客”“婆餅焦—食婆餅—父母情”“泥滑滑—泥濘路—行路難”。梅堯臣是第一個(gè)以“禽言”命名而創(chuàng)作的，自此之后，禽言詩開始在宋代蔚然成風(fēng)，并作為一種詩體，出現(xiàn)在各種詩歌批評(píng)里。

而關(guān)于鳥言詩，其實(shí)是沒有確定描述的，是錢鐘書先生用于區(qū)別被誤判為禽言詩的其他與鳥有關(guān)的詩而提出的概念。最早被誤判為禽言詩的當(dāng)屬《鴟鸮》，本文依舊沿用此概念，稱其為鳥言詩，用以區(qū)分。

二、謬誤之始

《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》被認(rèn)為是禽言詩，由來已久。余冠英先生在注釋《詩經(jīng)·鴟鸮》的時(shí)候就將其認(rèn)為是禽言詩，聶石樵、王汝弼箋注的李商隱詩歌選集《玉溪生詩醇》云：“《詩·豳風(fēng)·鴟鸮》是我國第一首‘禽言詩’?！盵13]106在聶石樵主編的《詩經(jīng)新注》中更是明確指出：“《鴟鸮》是一首禽言詩。以一只母鳥的口氣，訴說其育子的辛苦勞瘁和目前處境的危險(xiǎn)。”[14]268程俊英、蔣見元的《詩經(jīng)注析》更是分析說：“這是一首禽言詩……漢樂府的《雉子班》《烏生》《蜨蝶行》《枯魚過河泣》等，以及賈誼的《鵩鳥賦》、彌衡的《鸚鵡賦》，都以禽言詩的形式，反映了壓迫者的殘酷與被壓迫者的悲憤?！盵15]417這種說法是存在謬誤的。且看原詩：

鴟鸮鴟鸮，既取我子，無毀我室。恩斯勤斯，鬻子之閔斯。迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今女下民，或敢侮予？予手拮據(jù)，予所捋荼。予所蓄租，予口卒瘏，曰予未有室家。予羽譙譙，予尾翛翛，予室翹翹。風(fēng)雨所漂搖，予維音嘵嘵?。ā对娊?jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》）[16]196

這里寫鴟鸮完全不是為了借物起興，而是因?yàn)轼|鸮就是寓言故事的惡勢(shì)力的一方，是被主人公控訴怨恨的仇敵，是作為第二人稱出現(xiàn)在詩歌情節(jié)之中的。整首詩都是母鳥的話語，母鳥像人一樣開口說話，訴說著貓頭鷹的迫害，是喪子破巢之后的痛定思痛，是對(duì)未知命運(yùn)和艱難處境的凄切泣訴。在母鳥的哭嚎中顯現(xiàn)這樣的悲慘情境：孤弱無助的母鳥的巢穴被貓頭鷹洗劫，孩子被擄走了，后續(xù)的重建無不體現(xiàn)著對(duì)生存的渴望，卻在疾風(fēng)惡雨之中無處安身，無法掌握自身命運(yùn)，充滿著沉痛的悲傷。

《鴟鸮》寫鳥不同于《詩經(jīng)》里另一首詩《鶴鳴》，后者寫鳥來借物起興的，《鴟鸮》卻全篇是人代鳥悲，也是鳥代人言，人和鳥只有遭遇共同的經(jīng)歷才能創(chuàng)作出如此“石人淚下”的作品。這種通篇比興的寓言創(chuàng)作方式在《詩經(jīng)》中比較罕見，甚至先秦都罕有寓言詩作，程俊英、蔣見元將一些漢代樂府詩和寫鳥的漢賦都視為禽言詩的延續(xù)，倒不如說是《鴟鸮》這種獨(dú)特的創(chuàng)作手法的延續(xù)，但《鴟鸮》卻并非禽言詩。

三、承接關(guān)系

梳理從鳥言詩的誕生開始的這條線可以發(fā)現(xiàn)，禽言詩對(duì)鳥言詩有一定的承接關(guān)系?！对娊?jīng)》反映出深廣的社會(huì)內(nèi)容，它對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的關(guān)注以及帶有民歌口吻的表達(dá)方式、寓言故事的表現(xiàn)形式，都集中體現(xiàn)在了《鴟鸮》里面。到了東漢中葉，社會(huì)政治環(huán)境黑暗，人民生活在水深火熱、顛沛流離之中，他們渴望發(fā)聲，但卻面臨統(tǒng)治階級(jí)的強(qiáng)大壓迫，所以當(dāng)時(shí)的人多采用托物寓言的方式來表達(dá)感情，通過一些自然生物的遭遇來比擬自己的遭遇，從而抒發(fā)自己的哀怨和苦楚。由此可以將漢樂府的《雉子班》《烏生》《蜨蝶行》《枯魚過河泣》等，以及賈誼的《鵩鳥賦》、彌衡的《鸚鵡賦》這些都算在動(dòng)物寓言詩里，而鳥言詩《鴟鸮》是這些作品的濫觴。以《烏生》和《蜨蝶行》為例，這里的烏鴉和蝴蝶就是《鴟鸮》里的母鳥，都使用動(dòng)物的口吻作為敘述的第一視角，人和動(dòng)物是一體的，人和動(dòng)物經(jīng)歷了相同的遭遇發(fā)出相同的感慨，才能夠動(dòng)物代人悲，才有寓言性質(zhì)。并且這些漢樂府寓言詩和鳥言詩具有相同的社會(huì)背景，是在一種壓迫的環(huán)境下被想要發(fā)聲的欲望催生的作品，所以表達(dá)的主題也有點(diǎn)相似，都是委婉地通過自然生物的遭遇來訴說自己被壓迫的現(xiàn)實(shí)。作者往往都是以哭天搶地的受害者身份來控訴社會(huì)的黑暗，所以要以任人宰割的動(dòng)物的口吻來創(chuàng)作。詩歌都是沉重的、悲傷的，充滿著對(duì)命運(yùn)的無奈。

到了宋代，禽言詩的誕生是時(shí)代的產(chǎn)物，也是對(duì)鳥言詩發(fā)展的總結(jié)和接受。

首先是宋詩的發(fā)展對(duì)于禽言詩產(chǎn)生的影響。梅堯臣所處的北宋初期，正是詩歌轉(zhuǎn)型的時(shí)代，這時(shí)候的詩歌還沒有完全脫離晚唐詩歌帶來的影響，還受到了西昆體風(fēng)潮的沖擊。歐陽修、梅堯臣這一代詩人努力地想要在詩歌的思想內(nèi)容方面表現(xiàn)出迥異于前代詩歌的品格和風(fēng)貌，所以在內(nèi)容上會(huì)選擇一些和唐代那些重視抒情和寫景狀物的詩歌不同的內(nèi)容。在北宋早期一代詩人的開拓下，宋詩表現(xiàn)的重心慢慢地從對(duì)物質(zhì)世界的再現(xiàn)和美感體驗(yàn)轉(zhuǎn)到對(duì)詩人內(nèi)心世界的認(rèn)知和理性的傳達(dá)上來了。這時(shí)候的很多作品，即使再以鳥類為題材，也并沒有多少禽鳥的狀物成分，而是通過一個(gè)概念化的音義結(jié)合體“禽言”帶給人理性啟迪，這就是禽言詩誕生的契機(jī)。

在內(nèi)容上，宋代詩人由于南北宋交替，國破家亡，個(gè)人主體意識(shí)覺醒，激發(fā)強(qiáng)烈的社會(huì)政治使命感和憂患意識(shí)，所以在文學(xué)作品中體現(xiàn)出強(qiáng)烈的社會(huì)政治意識(shí)，這在后期的一些成熟的禽言詩中也是有所反映的。這一點(diǎn)上，不僅是對(duì)反映現(xiàn)實(shí)的漢樂府的繼承，也是在傳承《詩經(jīng)》以來的怨刺風(fēng)雅傳統(tǒng)。如蘇軾《布谷》：“南山昨夜雨，西溪不可渡。溪邊布谷兒，勸我脫破袴。不辭脫袴溪水寒，水中照見催租瘢?！辈脊鹊闹C音變成了“脫破袴”，語言通俗，反映了勞動(dòng)人民生活艱難還要被催租人鞭打的不幸遭遇。

思想上，宋代理學(xué)的盛行對(duì)詩人的詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生了深刻的影響。宋人以內(nèi)斂著稱，宋人的詩歌就較少大悲大喜和放縱情緒的宣泄。所以禽言詩這種內(nèi)斂的表達(dá)方式也受到關(guān)注，大批文人參與到戲和禽言詩的風(fēng)尚里。

藝術(shù)技巧上，宋詩主要體現(xiàn)在散文化、多敘述的特點(diǎn)，描寫細(xì)致，義理議論多。禽言詩本身結(jié)構(gòu)多變，三言、四言、五言、七言交錯(cuò)雜陳，已體現(xiàn)出散文的敘述方式，也是學(xué)習(xí)了民歌的表達(dá)方式，是對(duì)《鴟鸮》寫法的繼承，以俗入雅，雅俗相生，議論風(fēng)發(fā)，章節(jié)平穩(wěn)又富于變化，卒章顯志。有的詩結(jié)尾也會(huì)使用禽鳥叫聲形成回環(huán)往復(fù)的藝術(shù)效果，也是對(duì)《詩經(jīng)》的借鑒。

四、區(qū)別辨析

通過具體的梳理，可得出禽言詩和鳥言詩二者有以下三點(diǎn)區(qū)別：

（一）產(chǎn)生時(shí)代不同

《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》被特別提出，是由于以母鳥的口吻控訴鴟鸮的剝削壓迫，這種寓言故事的創(chuàng)作方式在《詩經(jīng)》中比較罕見。《毛詩序》云：“鴟鸮，周公救亂也。成王未知周公之志，公乃為詩以遺王，名之曰《鴟鸮》焉?！贝嗽姰?dāng)創(chuàng)作于西周。由此，與其說這是最早誕生的鳥言詩，不如說這是最早含有鳥言元素的寓言詩。而禽言詩自然是以第一個(gè)以“禽言”命名的梅堯臣的《禽言四首》為發(fā)端，所以禽言詩誕生于北宋。討論其產(chǎn)生時(shí)代，是為了在歷史層面探究詩歌的發(fā)展規(guī)律。在西周時(shí)期會(huì)產(chǎn)生的以動(dòng)物比喻自己的文學(xué)作品，無論創(chuàng)作目的是“周公救亂”說還是“勞動(dòng)人民控訴壓迫”說，表現(xiàn)形式都是動(dòng)物寓言。相比于漢代樂府詩中批量涌現(xiàn)的寓言詩，《鴟鸮》更加具有無意識(shí)性，有泛靈論的色彩。隨著文學(xué)創(chuàng)作手法的精進(jìn)，這種手法被借鑒到后世的文學(xué)創(chuàng)作中，才會(huì)有很多明著寫自然生物卻暗喻人類社會(huì)的文學(xué)作品。在禽言詩誕生的北宋，文學(xué)發(fā)展尤其是詩歌發(fā)展也已然經(jīng)過了巔峰，一方面宋人拓寬新的詩歌體裁內(nèi)容以避開唐人老路而鑿山開路，必然會(huì)刻意創(chuàng)造與之前不同的體裁風(fēng)格；另一方面詩歌的表達(dá)方式也逐漸復(fù)雜化，才會(huì)有“善造語者”做隱喻之語，以適應(yīng)當(dāng)時(shí)的政治社會(huì)環(huán)境。由上，禽言詩作為時(shí)代的產(chǎn)物，絕不可能出現(xiàn)在西周。

（二）人鳥關(guān)系不同

其實(shí)《鴟鸮》作為寓言詩，似乎與禽言詩的聯(lián)系只是在題材上都選擇了鳥類。但是兩類作品所體現(xiàn)的人鳥關(guān)系是截然不同的。鳥言詩里人鳥是一體的，人和鳥經(jīng)歷了相同的遭遇發(fā)出相同的感慨，才能夠鳥代人悲，才有寓言性質(zhì)。禽言詩里人鳥是非一體的，并非借鳥表達(dá)人類復(fù)雜的情感和心愿，只是借聲音相似作為人的感情的觸發(fā)器。如梅堯臣《禽言四首·其一·子規(guī)》：“不如歸去，春山云暮。萬木兮參云，蜀天兮何處。人言有翼可歸飛，安用空啼向高樹。”子規(guī)啼鳴聲音近似“不歸”，于是詩人由此生發(fā)出“不如歸去”、遠(yuǎn)離人言是非的感慨。再如周紫芝的《五禽言·其五·布谷》：“田中水涓涓，布谷催種田。賊今在邑農(nóng)在山。但愿今年賊去早，春田處處無荒草。農(nóng)夫呼婦出山來，深種春秧答飛鳥?！辈脊萨B就是子規(guī)鳥，又叫杜宇、四聲杜鵑、催歸。它總是朝著北方鳴叫，六、七月鳴叫聲更甚，晝夜不止，發(fā)出的聲音極其哀切，猶如盼子回歸，所以叫杜鵑啼歸。但是由于詩人情感的不同，諧音也發(fā)生了變化，同一種鳥的題材卻被引向了“歸隱”和“農(nóng)耕”兩種不同的主題，更加說明了鳥和人是完全分開的，同一種鳥也能因?yàn)樵娙烁星榈牟煌憩F(xiàn)不同的意義。

（三）選鳥依據(jù)不同

禽言詩和鳥言詩題材上都選擇了鳥類，具體選擇哪種鳥類作為主題，其依據(jù)是不同的。錢鐘書先生指出，禽言詩是“想象鳥兒叫聲是在說我們?nèi)祟惖姆窖酝琳Z”，而鳥類的命名往往又是“其名自呼”，故禽言詩選鳥是以鳥的叫聲的諧音為依據(jù)，詩人需要表達(dá)什么主題則化用各類鳥名。而鳥言詩是鳥類的寓言詩，自然需要借喻的情節(jié)符合詩人想表達(dá)的情感。比如《鴟鸮》里被壓迫的母鳥對(duì)鴟鸮的控訴，母鳥具體是什么種類的鳥是不明確的，壓迫者的代表鴟鸮也可以換成別的鳥類，只是根據(jù)豳都一帶當(dāng)?shù)刈匀伙L(fēng)土，人們選擇了看起來比較兇狠的貓頭鷹作為惡勢(shì)力的形象。曹植的鳥言詩《野田黃雀行》里的黃雀是被壓迫者，鷂鳥變成了兇狠的惡勢(shì)力?？梢婙B言詩選鳥只要符合自然常理，鳥的種類往往就近選擇，以本土熟悉的為主，與鳥本身的叫聲、名字都無關(guān)，只是與鳥的自然習(xí)性有關(guān)。

鳥是我國詩歌里很常見的一種意象，寫鳥主題的詩歌數(shù)量龐大，但是細(xì)分又存在各種不同的詩歌體裁，有單純狀物的，有以鳥起興的，有借鳥喻理的，有以鳥比人的，還有禽言詩這種獨(dú)特的、以鳥叫聲為興發(fā)之端的詩歌作品。綜上所述，禽言詩的基本范式是梅堯臣確立的，并且在他之后戲和禽言詩的風(fēng)潮盛行，涌現(xiàn)了大量的禽言詩。于是，禽言詩就作為一種詩歌體裁流傳沿用至今。鳥言詩屬于寓言詩里用鳥作比喻的一類詩歌，在詩歌史和文學(xué)批評(píng)史中并未單獨(dú)分類，本文以此名來區(qū)分那些被誤認(rèn)為是禽言詩的寫鳥類詩歌作品。辨析二者的意義，有利于更清晰地劃分詩歌體裁概念，更加準(zhǔn)確地解讀有關(guān)詩歌的內(nèi)涵，更加準(zhǔn)確地把握其藝術(shù)特征。