廖光發(fā),閆寧
(昆明學院人文學院,昆明 650000)
2020年10月15日,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于全面加強和改進新時代學校美育工作的意見》,為文學經(jīng)典在教材中的再解讀提供了一個新的方向。文件指出,學校美育以“大中小幼”為工作對象,對提高中小學生審美與人文素養(yǎng)、強化學校美育育人功能起著重要作用。作為中國現(xiàn)當代文學作品的翹楚,魯迅的作品入選語文教材已有近百年歷史,但卻存在“一怕文言文,二怕寫作文,三怕周樹人”的語文教育困境。究其原因,很大程度上在于對魯迅作品的解讀史。在以往的語文教材中,魯迅往往被解讀成“孤獨戰(zhàn)士”的形象,造成了“讀魯迅的作品,好像看不到希望,很壓抑”的認知[1],這不利于構(gòu)建魯迅與美育的橋梁。
誠然,魯迅有“斗士”的一面,但“斗士”的文本解讀,已經(jīng)難以適應(yīng)當代中小學教育的美育要求。因為,它很難貼合中小學學生現(xiàn)有年齡的理解能力,難以對“斗士”“孤獨戰(zhàn)士”產(chǎn)生具象化的理解,反而淪為一種口號式標簽。所以,轉(zhuǎn)變文本解讀思維,才能更好地促進魯迅的作品傳播,從而搭建魯迅與美育的橋梁?;貞浶陨⑽摹稄陌俨輬@到三味書屋》,魯迅聚焦于回憶的空間,展開了對空間的文化構(gòu)建,其文化內(nèi)蘊為當下作品解讀提供了一個新方向。正如錢理群先生所說,《從百草園到三味書屋》“正是一個兒童的成長,究竟應(yīng)該有一個什么樣的空間?我們需要怎樣的教育的問題”[2]。魯迅筆下的回憶,不僅為兒童描摹了一種獨特的成長空間,還給成年人提供了一種新的精神動力。散文中的文化內(nèi)涵,將在空間敘事學理論下得到闡釋。而空間的文化內(nèi)涵,不只是對“政治魯迅像”[3]的反撥,更是對中小學空間美育的新嘗試。
《從百草園到三味書屋》發(fā)表至今,相關(guān)研究數(shù)不勝數(shù),尤其從2007年至2020年的十三年,其研究規(guī)模已經(jīng)取得量的飛躍。將它們進行系統(tǒng)總結(jié),能夠歸類出三種主要的研究取向:主題研究、形象研究及兒童視角研究。進入21世紀后,開展的景物描寫、語言品析和結(jié)構(gòu)分析等中學教學研究大多基于這三個方向。
其一,主題研究。該研究方向主要包括兩個方個方面:一方面是“熱愛”說,佟樂泉認為,散文表達對童年自由生活的熱愛的主題[4];這一學說止步于“熱愛”,并未深度探討自然之后的文化意蘊。另一方面是“封建教育批評”說,在1956年的教學大綱中,它將封建教育指定為唯一主題,批判了封建教育對兒童身心的戕害,并將其指定為唯一主題[5]。在當下的教學過程中,兩種學說演變成對立的觀點,但大多數(shù)仍采用“封建教育批評”說,并沒有意識到這一學說不符合教育美育的要求。
其二,形象研究,并聚焦于“美女蛇”和“私塾先生”的形象。其中,聶國心對“美女蛇”研究比較透徹,他將美女蛇解讀成同一時代里攻擊魯迅的文人和當權(quán)勢力,并且指明美女蛇的故事是一種封建迷信[6]。而“私塾先生”的形象研究,呈現(xiàn)出兩種對立的形象解讀:封建的代表與負責任的教師代表。對于前者,孫慎之的《〈從百草園到三味書屋>講解》具有一定的代表性。孫慎之認為,私塾先生是封建教育的執(zhí)行者[7]。這一觀點曾在20世紀得到廣泛認同,并且在當代課堂中仍有延續(xù)。而錢梨則持相反的觀點,他認為私塾先生是先進的象征,是一個負責任的教師代表[8]。這一觀點在提出時曾遭到多方反對,但隨著魯迅研究“去政治化”的趨勢,也逐漸得到一定的認可。從封建到先進,理論上是一個進步,但是,教材設(shè)計卻有意避開私塾先生的具化形象,往往設(shè)置“你認為私塾先生是一個怎樣的人”的問題,這樣的問題設(shè)置導致私塾先生的形象模糊化。
其三,隨著兒童文學理論的譯解,在21世紀初,兒童視角得到了研究者的一定青睞。解澤國從小魯迅的兒童體驗出發(fā),立足于品析散文中的童真、童心與童趣,兼具學術(shù)性與鑒賞性[9]。但是,因國內(nèi)的兒童文學理論尚處于發(fā)端階段,理論尤為欠缺,即使有一定的理論素養(yǎng),也難以避免鑒賞性解讀。因此,兒童視角的研究仍然留有較大的空間。
自20世紀末以來,對《從百草園到三味書屋》的解讀,逐漸定位于中學教學探究①數(shù)據(jù)在中國知網(wǎng)主題檢索“《從百草園到三味書屋》”得出,根據(jù)檢索結(jié)果的可視化分析顯示,中學教學學科分布81.92%。。但是,中學教學探究偏好于如何教,因此,在散文的解讀上,幾乎遵循了上述三個方向。2019年,全國小學、初中統(tǒng)一使用部編版語文教材,魯迅的幾篇作品殘存在新版教材中,但教材對于魯迅的解讀是一種偏見性的過度闡釋,這種闡釋造成了文本解讀與教材改革的脫節(jié),難以達到當代美育的要求。而對魯迅散文中的空間文化研究,恰好是對這種脫節(jié)的修補??臻g的審美解讀,不僅能使“政治魯迅像”得到一種挽救,還能破解魯迅作品在中小學教育中的困境,更能重新挖掘民族空間的美育審美。
空間敘事學理論下,一個作品的產(chǎn)生必然包含兩個空間:故事空間和話語空間。故事空間,指文本中發(fā)生故事的空間;而所謂“話語空間”,是“敘述者所在的空間,包括敘述者的講述或?qū)懽鳝h(huán)境”[10]。作家在創(chuàng)作時,話語空間中的新經(jīng)驗融入了故事空間,而新的經(jīng)驗參與了故事空間再敘述,使故事空間呈現(xiàn)出新的內(nèi)涵。這兩種空間,與諾伯格·舒爾茲的“存在空間”②諾伯格·舒爾茲在《存在·空間·建筑》中曾這樣論述空間,空間是以自己為中心,同時不斷地變化,但是變化的空間形態(tài)依舊被主體圖式同化,在主體新的體驗中,空間形態(tài)也會因新的體驗而有所修正,因此形成新的意義。相類似,空間都是以自己為中心,同時又跟隨著人的轉(zhuǎn)移而轉(zhuǎn)移,在兩種空間的對照中,作家完成了對空間的文化轉(zhuǎn)碼。在《從百草園到三味書屋》的創(chuàng)作中,故事空間即百草園和三味書屋,話語空間即當時廈門大學的自然環(huán)境與社會環(huán)境。
百草園作為散文的故事空間,它存在于故鄉(xiāng),不僅是魯迅的童年回憶,還是一種對自然的原初體驗。20世紀70年代,日本作家奧野健男就曾提出“原風景”的概念:“原風景”產(chǎn)生于童年的經(jīng)驗,它是一種關(guān)于故鄉(xiāng)的原初體驗,這樣的體驗往往發(fā)生于故鄉(xiāng),承載的多為對根的探尋,涉及對歷史、民族和文化的理解[11]。同時,“原風景”的創(chuàng)作存在一個悖論:童年階段無法獲得對原風景的文化認知,直到長大后再回憶時,“小時候不理解的那些風景或形象的意義會逐漸得到理解”[11]。這一概念貼切地說明了魯迅的創(chuàng)作情況。
百草園“是我的樂園”,它蘊含了魯迅對原風景的自然體驗。在百草園的自然風光中,小魯迅經(jīng)歷了一場聽覺與視覺的狂歡盛宴:蟬像人一樣長吟,油蛉像人一樣低唱,蟋蟀們像人一樣彈琴;至于植物,不僅有“碧綠的菜畦”“高大的皂莢樹”和“紫紅的桑葚”,還有如人形的何首烏。百草園滿足了小魯迅對自然的想象,動植物更是“活”了起來,仿佛組建了一個燈光、音效俱全的音樂盛會,而魯迅正是這場盛會的享受者。讀者沉浸于魯迅描寫的歡快氛圍之中,往往遺忘了成年魯迅在話語空間的體驗,而百草園的“原風景”文化意蘊,也正是通過回憶與話語空間的對話而得以實現(xiàn),在這樣一場對話中,魯迅完成了對話語空間的超越。
在話語空間中,不但有“離奇和蕪雜”[12]的景象,而且魯迅正面臨著“四面是荒地,無屋可租”[13]的境況。1926年的某個夜晚,魯迅“一個人住在廈門的石屋里”,“四近無生人氣,心里空空洞洞”,面對“石屋”“大?!焙汀肮艜?,百草園的“回憶在心里出土”[12]。在一個破敗壓抑的話語空間,魯迅并沒有用文章抒發(fā)消極情緒,更沒有用犀利的筆法,化悲憤為抨擊,而是主動地將精神領(lǐng)地轉(zhuǎn)向童年體驗,在百草園的“原風景”中,找到了一種激勵精神的力量。魯迅面對“蟲類多極了,最利害的是螞蟻”[13]的自然環(huán)境,主動選擇了歡快、天真的百草園。話語空間和故事空間呈現(xiàn)了兩種截然相反的風景,前者荒涼、凄慘,后者生機、愉悅。魯迅回憶故鄉(xiāng)的原風景的過程,即消解話語空間的過程,而這也正是成年魯迅再回憶時,對童年原風景的再體驗與再理解。同時,這樣的再體驗與再理解,又反作用于魯迅超越話語空間。
在空間的對話中,魯迅不但超越了話語空間,而且完成了話語空間向“精神田園”的轉(zhuǎn)換。這樣的轉(zhuǎn)換,將在古典“田園詩”的文化傳統(tǒng)中得到印證。在古代的田園詩學中,無論是書寫《四時田園雜興》的范成大,還是創(chuàng)作《田園作》的孟浩然,抑或是描寫“榆柳蔭后檐,桃李羅堂前”的陶淵明等,他們都曾有過相似的經(jīng)歷。這些文人志士,有的少年不得志,而選擇隱居田園;有的老年不得志,而寄情于田園。古人在不得志的沉浮中,往往將精神空間入住山水田園,并且也把生活住進了山水田園。但是,魯迅更加真實,顯得略勝一籌——他并不躲避話語空間,而是在兩種相反的空間中隨心往返。
在魯迅抵達廈門前后的這段時間,魯迅眼前何以“只剩了回憶”[12]很大程度上是因為,在當時的廈門,不僅自然環(huán)境令人咋舌,社會環(huán)境也讓魯迅向“精神田園”漫溯,清醒又克制。在魯迅前往廈門前,他遭遇了諸如“女師大風潮”“三一八”慘案以及莫名“被通緝”等。后逃至廈門,廈門也非清凈之地,又遭遇了同事的冷漠、惡劣的自然環(huán)境等等。魯迅在“蕪雜”的話語空間中,往返于百草園的田園風光,魯迅也不愿被“荒涼”渲染,于是從田園美學中汲取精神力量,讓其反作用于話語空間。在這樣的空間轉(zhuǎn)換中,魯迅以傳統(tǒng)的田園風光為嫁衣,采用最樸素的語言表達最真摯的情感,但卻對陶淵明式的“身隱”做出了反叛,將田園的原風景內(nèi)蘊轉(zhuǎn)化為一種精神食糧,這是魯迅“對風景的審美觀和價值觀”[11]的獨特體驗。正如魯迅所說,“他們也許要哄騙我一生,使我時時反顧”[11],童年的“原風景”“是充滿感情色彩的風景”,它也因此“常常作為文學的出發(fā)點而表現(xiàn)在作品當中”[14]。話語空間中的魯迅,甘愿向故鄉(xiāng)的原風景回首,也逐漸形成了“魯迅式”的“精神田園”,在每一次回首中,魯迅從田園的“原風景”內(nèi)蘊中,完成了對傷痛的自我治愈。
作為第二個故事空間,三味書屋又包含兩個小空間:學堂空間與“小園”空間。學堂空間以求知為主,學生在這里求學,老師在這里授課;對于“小園”空間,魯迅描寫到,“園,雖然小,但在那里也可以爬上花壇去折蠟梅花”,抑或“在地上或桂花樹上尋蟬蛻”[12],小園承載著兒童的課間樂趣。三味書屋對小園和學堂的并置,實際上是為了學生在天性與教育的互動中成長。
1.學堂空間:崇仁
在三味書屋的學堂空間,魯迅回憶了“入學行禮”“詢問怪哉”以及“讀書”事件。在這一連串的事件中,實則隱含了一條探討“仁”的線索,而這一條線索,與文化傳統(tǒng)密切相關(guān)。當小魯迅從難以割舍的百草園轉(zhuǎn)入三味書屋時,首先迎來了“入學行禮”。行禮過程,第一次拜孔子,第二次拜先生,禮畢,即是孔子的弟子了。私塾先生在新生中設(shè)置入學行禮,這樣一個“行拜”過程,將求知神圣化、莊嚴化,既讓學生體驗求知是件嚴肅的事情,又傳達給學生“我們”以孔子為師,孔子即仁,“拜孔子”即崇尚仁的觀念。
在結(jié)束“仁”的行禮后,魯迅又對“仁”進行發(fā)問:“先生,‘怪哉’這蟲,是怎么一回事?”《太平廣記·卷四七三》記載,“此蟲名怪哉。昔時拘系無辜,眾庶愁怨”,講述了漢武帝曾問一種蟲,東方朔答道,這是“怪哉蟲”,蟲由秦朝百姓怨氣所化,需行仁政才能化解。然而,私塾先生卻沒有作答,魯迅便寫“所謂不知道者,乃是不愿意說”。私塾先生更希望魯迅自己來探索仁、發(fā)現(xiàn)仁,回答的留白是對“仁”的最好闡釋。而后,先生“給我的書漸漸加多”[12],先生希望魯迅能通過閱讀經(jīng)典,親身感受仁,而不是將“仁”以答案的形式固定化。
“仁”的探索,最終在“讀書”事件中走向高潮。當學生們放開喉嚨讀書時,有念“仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣”,有念“笑人齒缺曰狗竇大開”等,而當學生們靜下來時,只有先生大聲吟詠著“鐵如意……千杯未醉嗬”,魯迅“疑心這是極好的文章”,而實際上,它們都是極好的文章。第一句出自《論語·述而》,告誡人們,想要到達仁,仁就能達到;第二句出自《幼學瓊林·身體》,講述人在嘲笑別人牙齒不全時,自身也露出了不全的牙齒,告誡人們包容他人的缺點;第三句出自《李克用置酒三垂岡賦》,采用李克用為滿足一己之權(quán)欲,連年征戰(zhàn),涂炭百姓的故事,勸誡為權(quán)者應(yīng)行仁政。從“我”到同窗,再到先生,看似嘈雜的課堂,實則傳達了學生對“仁”的討論熱情,它所進行的是一場關(guān)于“仁”的討論。在討論之后,正是學堂崇仁的體現(xiàn):教之以仁,施之以仁。
2.小園空間:尚真
作為三味書屋的輔助性空間,小園空間裝載著“童真”,而“童真”依靠于先生的“存真”得以實現(xiàn)。小園空間“雖然小”,但足以變成學生的樂園。當學生們習完課堂知識,趁著課間可以“爬上花壇去折蠟梅花”,可以在“地上或桂花樹上尋蟬蛻”,也可以“捉了蒼蠅喂螞蟻”。如此童真,正是小魯迅在百草園中享受的,學在三味書屋,也能與大自然密切接觸。當學生醉心于小園的童趣時,先生卻“著急了”。每當這時,先生就在學堂里大叫起來,“人都到那里去了!”學生聞聲,“便一個一個陸續(xù)走回去”。但是,先生在大叫之后,即使有“戒尺”和“罰跪的規(guī)則”,“但也不常用”,“普通總不過瞪幾眼”,然后對著學生大聲道“讀書”[12],先生便立刻進入課堂狀態(tài),一個外嚴內(nèi)慈的先生形象躍然紙上。在這形象之后,是先生對空間的“存真”思考。
“真”在《現(xiàn)代漢語詞典》中解釋為“本性;本原”[15],先生對私塾空間的設(shè)置,既有求知空間的學堂,又有娛樂性質(zhì)的小園,這為保存兒童的本性、本原提供了可能,在這個前提下,學生在課間才有釋放童真的條件。也就是說,從學生進入三味書屋的那一刻,先生就已經(jīng)準備好應(yīng)對學生的愛玩天性。所以,當學生玩到忘記時間,先生也僅僅表現(xiàn)出“普通總不過瞪幾眼”,先生對這一行為的態(tài)度,又構(gòu)成了第二個“存真”。在三味書屋的空間中,先生以老師身份自居,老師對事物、行為的喜好,直接影響學生對事物的認知,尤其是對事物尚未有明確認知的低齡學生。先生對這一行為的態(tài)度,外剛內(nèi)柔,無疑是默許了學生的童真,而教師的一言一行,都對學生有導向作用,這或許也是魯迅在成年后,既有老夫子的一面,又留存童真浪漫一面的原因之一。
當拋去話語空間,純粹地從故事空間解讀三味書屋,學堂崇仁與小園尚真卻顯得有些突兀。魯迅為何從繁多的回憶中選擇回憶“三味書屋”?又為何僅僅描寫三味書屋的“仁”與“真”?這仍然需要話語空間的對照。1926年,當魯迅寫下《從百草園到三味書屋》時,魯迅在廈門大學正經(jīng)歷了“淺薄者之多”[13]的情況。廈大教員并未與魯迅“交好”,這不僅體現(xiàn)在人事變動上,就連“國文系尚且如此”[13],在廈大的教學也讓人不如意。白天,魯迅要面對教員與教員之間、教員與學生之間的隔閡;夜里,還要面對“蟲類多極了,最利害的是螞蟻”[13]的境況。所以,魯迅在復雜的自然環(huán)境和社會環(huán)境中,將精神扎入美好的書屋回憶,從中汲取精神力量,從而消解了話語空間中的消極因子。
百草園的空間,蘊含著“原風景”的文化意蘊;三味書屋的空間,蘊含著“崇仁”與“尚真”的文化意蘊。而文化作為一種民族積淀,它蘊含著民族的審美傳統(tǒng)。美育,即是一種審美活動。在《現(xiàn)代漢語詞典》中,“美育”是一種“以培養(yǎng)審美的能力、美的情操和對藝術(shù)的興趣為主要任務(wù)的教育”[15]。但是,審美也是需要不斷發(fā)展的,它在具體的歷史環(huán)境中會呈現(xiàn)出不同的內(nèi)涵。
《從百草園到三味書屋》是“作者認知活動的結(jié)果”,也具有“文化與知識指向”的功能。其中,空間文化的美育,不僅體現(xiàn)于“百草園場景中的自然美”,也存在于“三味書屋場景里的社會人情之美”[16]。三味書屋作為一種傳統(tǒng)教育空間,它蘊含著傳統(tǒng)私塾對空間的獨特審美,也是魯迅對教育空間及空間中教師角色的反思。
三味書屋作為一個過渡性空間,從“百草園”過渡到“三味書屋”,也即“兒童天性”向“受教育”的過渡,它對空間的審美,是對教育規(guī)律的認知,也是對兒童主體的放大。前教育階段,兒童尚未形成對自然、人及社會的正確認知,更多通過視覺、聽覺、觸覺來溝通外界,視覺和聽覺的特征,已經(jīng)在百草園的書寫中得到驗證。當兒童正享受于百草園的樂趣時,人的成長必然要求接受教育,但兒童卻對受教育持一種排斥情緒,正如魯迅在散文中寫道,“Ade,我的蟋蟀們!”[12],這是一種對自然的難以割舍的情緒。為了處理好“兒童天性”與“受教育”兩個階段,三味書屋并沒有為了教育而將兩者完全割裂,而是在空間的審美中,設(shè)置了學堂與小園兩種空間,兒童既能在釋放天性中得到教育規(guī)勸,又能在教育中釋放兒童天性。三味書屋對空間的審美,不但是對具象化教育規(guī)律的認知,而且是對兒童主體的放大。
但是,在某種程度上,現(xiàn)代教育卻淡化了這種空間審美。一方面,現(xiàn)代教育空間,現(xiàn)代化的硬件的確在普及,并且不斷朝著這種趨勢發(fā)展。當教育空間鋪滿硬件,諸如滑滑梯、蹺蹺板、電子白板等等,自然的空間卻逐漸消失匿跡。這種“硬件式”的審美取向,必然影響兒童對自然的感知,從而導致兒童對自然的審美能力受到限制。另一方面,教師在教育空間中的導向作用也不容忽視。在上述論證中,私塾先生作為教育的執(zhí)行者,對“兒童天性”采用了嚴慈并濟的策略。對于學生“愛玩”的天性,先生沒有過度批評,也沒有太多懲罰,這是先生對教育的獨特認知。相反,在現(xiàn)代的實際教育中,尤其是兒童教育,卻存在諸種扭曲,如變相體罰、持續(xù)減少的課外時間和縮減的童趣空間等。教師對教育的審美,間接地影響學生的審美;同時,這一審美行為“非主動”地引導全社會接受這類審美。長此以往,必然造成傳統(tǒng)教育空間與教師角色的審美放逐。
作為中國傳統(tǒng)文化的一部分,田園不僅指代陶淵明式的田園生活,更指代一種積極面對生活的精神狀態(tài)。這樣一種精神狀態(tài),往往在人生受到挫折時,才更能凸顯它的審美意義。當魯迅在話語空間遭受生活的“夾擊”時,他被迫離開上海,又被新的團體排擠,在漂泊之中,人身安全得不到保障。雖然當下是這么“離奇”和“蕪雜”[12],但是,魯迅并沒有因為現(xiàn)實的蒼涼而精神低落,而是從“田園”的空間中汲取精神力量,并在話語空間中進行自我治愈,從而更加積極地面對生活。傳統(tǒng)的田園詩人,往往因為現(xiàn)實的不堪而抨擊現(xiàn)實,表達對田園生活的向往。這樣的“田園”動機,在魯迅這里已經(jīng)被終結(jié);同時,他重建了一個自己的田園,開拓了“精神田園”的美育高度。
當下,城市正朝著景觀同質(zhì)化的方向發(fā)展,諸如“百草園”的田園逐漸消失。城市的定居者,他們很難接觸到傳統(tǒng)的自然空間和民間文化空間,而對于城市空間,又充滿經(jīng)濟壓力與神經(jīng)緊張;城市景觀過渡面——農(nóng)村,雖坐擁“田園”,但田園已經(jīng)生活化,難以感知“精神田園”背后的文化審美,反而厭倦其貧窮、落后。也因此田園的存在狀態(tài)構(gòu)成了“現(xiàn)實”與“精神”的矛盾:人對所處的空間普遍缺少歸屬感。這樣一種生存困境,必然招致對民族身份與自我身份的不認同,最終引向“精神空虛”。城市發(fā)展處于不可逆的趨勢,空間中的原初田園必將減少,但精神田園重建不晚。而魯迅先生,也正是在“精神田園”中完成了話語空間的自我治愈,這便是文學的美育力量。
中華民族自古對“田園”有獨特的審美,其美的情操產(chǎn)生了隱逸的田園詩人。但是,在人與自然、人與人、人與社會聯(lián)系愈加緊密的環(huán)境下,以“身隱”取“精神田園”之樂,這是一種“偽田園”“反社會”的田園、逃避生活的田園,并不值得提倡。更應(yīng)該提倡“魯迅式”的“精神田園”:它以一種積極的精神狀態(tài),主動地調(diào)和人與現(xiàn)實的關(guān)系。即使話語空間存在諸種不順,也都將被它消解,不僅帶給人精神上的愉悅,而且使人在“原風景”的內(nèi)蘊中獲得幸福感,從而發(fā)現(xiàn)美的生活,愛上美的生活。魯迅對“原風景”的文化體驗,既是對田園文化的繼承,也是對田園精神的創(chuàng)新,他提供了一種突破傳統(tǒng)田園精神的新的“審美教育、情操教育、心靈教育”[17],而這種審美傾向,應(yīng)該作用于成年人,更應(yīng)該在兒童美育中得到培養(yǎng)。
美育,是“一種以審美活動(包括藝術(shù)活動)為主要方式與手段的教育活動”[18],存在于各種審美活動中。魯迅對傳統(tǒng)空間的審美發(fā)現(xiàn),是“記憶過程的主動作用”和“心理活動的整體性”[19]的結(jié)果,魯迅在話語空間和故事空間對照中,完成了對空間傳統(tǒng)的再創(chuàng)造。當空間朝一種“狹隘化為物質(zhì)景觀的建設(shè)”,“傳統(tǒng)文化空間具有豐富的歷史價值與紀念價值”卻得不到發(fā)現(xiàn)的發(fā)展趨勢[20],應(yīng)當從“被動性”的接受轉(zhuǎn)為“主動性”的創(chuàng)造。而魯迅的空間審美,既是對人的主體能動性的再嘗試,又是對空間傳統(tǒng)的美育再發(fā)現(xiàn)。傳統(tǒng)文化與魯迅血脈相連,更是魯迅的精神后花園,魯迅于“普遍”中“超脫”[21],在日常化的空間中,完成了對傳統(tǒng)田園、教育空間與教師角色的審美理解,為當代空間美育提供了一種想象。