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對話式哲學的邏輯理路及其治療性功效

2022-11-25 14:04:49羅龍祥唐子涵
科學經濟社會 2022年2期
關鍵詞:邏輯學蘇格拉底邏輯

羅龍祥 唐子涵

哲學作為一門學科其來久遠,但關于“哲學是什么”或哲學對象問題的解答卻呈現出多元化的局面。如果基于哲學對象的復雜現象去反思哲學學科,就難免造成一種尷尬境地:這門古老的學科居然在對象上如此的不確定,其合法性、正當性令人生疑。然而,哲學研究長盛不衰的歷史確實表明其存在的合理性和不可替代性。對于這種頗有些相悖的現實,無論在理論上還是實踐上,都有必要給予充分說明。這不僅是為哲學研究做辯護,而且更是為可行的哲學實踐以及哲學教育明確方向。本文在梳析哲學對象的基礎上,既強調哲學研究對象的不確定性,也力圖表明不確定性具有可實踐性或可操作性。從古老的蘇格拉底對話術到邏輯學,是一個踐行不確定性并逐步使之明晰確定的過程;然而,我們還必須促使這樣的確定性重新回歸哲學不確定性的原初起點,在對話的原初起點上重新凸顯哲學的初心、使命及其治療性功效。

一、哲學的對象問題

無論是哲學研究還是哲學教育,首先都必須確定“哲學的對象”或回答“哲學是什么”這個問題。當代哲學研究對此多有思考,總括起來有三個方面:其一,強調哲學的對象應該具有確定性,比如認為“哲學是研究存在和思維的本質及其規(guī)律的科學”①郭必選:《現行哲學定義疑析》,《學術月刊》1981年第11期,第38-42頁。;其二,認為哲學的對象不具有確定性,強調“哲學是什么的問題”“是一個沒有確定答案的問題”②劉福森:《哲學不是什么——一種哲學觀》,《理論探討》2009年第5期,第56-59頁。;其三,認為哲學不是知識學而是價值觀,“哲學是一門特殊的人文學科,是旨在表達某種價值觀念和價值理想的人學,是以反思方式對人的生存意義、人的價值及其實現問題的理性把握?!雹弁粜懦帲骸妒裁词钦軐W?——從人文學科的視角看》,《哲學研究》2009年第11期,第24-28頁。顯然,上述三種方向關于哲學對象的問題有著明顯不同的答案,第一個方向認為哲學必定有一個客觀的固定對象,比如這個對象是“存在和思維的本質及其規(guī)律”;與此相反,后兩種方向都否認哲學的對象是客觀的、固定的。不過,后兩種方向也有所不同,第二個方向認為哲學對象的不確定性就是哲學的本性,哲學無需尋求客觀固定對象,而第三個方向在此基礎作了推進,即將哲學對象限定為“人的生存的意義”或“人的價值觀”,以人的生存實踐的不確定性、主觀性為哲學對象奠基。實際上,第二種方向將哲學對象看作是無法把握的不確定性的東西,這不符合我們研究哲學的歷史,哲學作為一個專門的學科,必須要有其獨特性和某種確定性,而界定為人的價值觀就表現出不確定性與確定性的統一:生存實踐的不確定與生存方式的確定。

循此三個方向,可以將“哲學是什么”的問題總結為六種形式特征的定義:本體論的定義、認識論的定義、倫理學的定義、分析哲學的定義、人本學的定義以及后現代的定義④林麗拉、左亞文:《“哲學是什么”再思考》,《江西社會科學》2017年第5期,第63-69頁。。但筆者以為,這個總結還可以概括為認識論、倫理學和行動論等三種形式特征的定義,由此不僅使得哲學對象問題具有內在的邏輯性,而且也能借此深度剖析其中存在的疑難,在對象問題上進一步明確哲學研究與哲學教學的理論可能性和實踐操作性,將哲學的研究與教學、方法與功效統一起來。

二、定義哲學的歷史進路及其問題

在西方哲學史上,哲學開始于泰勒斯的一個命題“水是原質”⑤羅素:《西方哲學史》(上卷),何兆武、李約瑟譯,北京:商務印書館1982年版,第51頁。,這被看作是哲學史的開端。顯然,泰勒斯的貢獻只是明確提出了第一個哲學命題,至于像他那樣思索世界原初來源的問題,那肯定要早得多。換句話說,那種追溯世界起源的哲學思維其實遠早于泰勒斯,它甚至等同人類社會的形成,其中的一個標志是運用語言進行交流。這里實際上有兩個不同的問題:哲學的起源和哲學史的開端。以泰勒斯作為哲學史開端表明:其一,哲學思維能力在泰勒斯之前早已存在,這是哲學的起源問題,它與人類社會同步;其二,泰勒斯通過哲學命題的形式將哲學的思維鮮明地表達出來,這是哲學專門化的思考,是哲學史的開端。然而,無論是哲學的起源還是哲學史的開端,其實都沒有明確回答“哲學是什么”或“哲學對象是什么”。泰勒斯不會說哲學就是研究水的,因為哲學的重點在于追溯世界本原而不是“水”。但在泰勒斯以及之后很長一段時間內,“世界本原”的問題卻被消融在“世界本原是什么”的問題中。

與這兩個問題相關的是另外一個問題,即哲學學科始于何時?哲學史的共識認為始于亞里士多德這樣的界定:“有一門學術,它研究‘實是之所以為實是’,以及‘實是由于本性所應有的稟賦’。這與任何所謂專門學術不同,那些專門學術沒有一門普遍研究實是之所以為實是。它們把實是切下一段來,研究這一段的質性;例如數學就在這樣?!雹賮喞锸慷嗟拢骸缎味蠈W》,吳壽彭譯,北京:商務印書館1995年版,第165頁。這個界定明確地將哲學對象看作是“實是”??梢钥闯?,亞里士多德的思維是循著泰勒斯的問題展開的,他所要明確的問題是“哲學的對象究竟是什么”,以此來解答追溯所謂世界本原的終極性問題,因為像“水”這樣的事物形態(tài)是不足以承載本原問題的終極答案。顯然,亞里士多德做了一個飛躍:從世界的本原是什么的“具體”解答飛躍到“一般”解答,由此,哲學的對象從紛繁復雜的具體對象中解放出來。這個飛躍的結果就是哲學學科的創(chuàng)建。

對上述三個問題稍作整理,其邏輯線索如下:首先,人類社會的語言一旦產生就表明其抽象思維能力的形成,只是人沒有主動運用此能力去思考世界,但這已經表明哲學思維的誕生;其次,泰勒斯命題表明人能夠主動或清晰地去追思世界的本原,這是抽象思維能力的自覺運用,于是哲學思維成為人們關注的話題,哲學研究成了現實;再次,亞里士多德進一步將哲學的對象界定為一般性“實是”,以適應世界本原這個原初意思,于是哲學學科產生了。這個邏輯線索表明:其一,哲學思維的誕生、哲學研究的萌發(fā)和哲學學科的形成并非一個問題;其二,哲學學科的形成并不意味著就直接抓住了哲學對象本身;其三,我們需要關于哲學的一個明確對象,以使哲學能夠成為一門正當的學科,這既是精于學科門類區(qū)分的亞里士多德的初衷,也是后來人要去思考完善的問題。

事實上,自亞里士多德之后,哲學的對象問題就從來沒有一個固定答案。但無論如何,將哲學對象明確為一個固定答案成為哲學的現實訴求,即關于哲學對象的知識成了哲學研究的基礎,這意味著“哲學是什么”成了一個認識論問題。自泰勒斯之后,由人類所具有的抽象思維能力所引發(fā)的追溯世界本原的問題,就開始自覺地運用這種能力來尋求世界本原的知識,并以此作為哲學的對象。可以說,任何基于這種追問的哲學研究,都可以看作是關于世界本原或哲學對象的知識,比如西方哲學史上一些典型的概念“實體”“存在”“有”“是”“原子”“上帝”“無限心靈”“絕對精神”“普遍規(guī)律”,等等。以及中國哲學史上一些典型概念如“道”“常道”“形而上者”“無名”“太極”“太虛”“氣”“理”“心”,等等。這些概念所表征的都是所謂世界的本原。凡此種種,無論是采取先天預設、邏輯推理或經驗描述的方式來論證,都可以看作是關于“哲學是什么”的認識論解答方式;同時,由于這是尋求世界本原的知識,所以在一定程度也可以稱之為本體論的解答方式。認識論或本體論的解答符合我們日常追求確定性知識的直觀需要,正如蘇格拉底所說:“那些研究天上事物的人,當他們發(fā)現了萬物是憑著什么規(guī)律實現的以后,也希望能夠制造出風、雨、不同的節(jié)令變化以及他們自己可能向往的任何東西?!雹偕Z芬:《回憶蘇格拉底》,吳永泉譯,北京:商務印書館1986年版,第4-5頁。在日常生活中,人們希望能夠借助某種確定的世界本原獲得穩(wěn)定的寄托,以應對現實經驗世界變動不居所帶來的心靈不安。然而,這種認識論或本體論的方式,必然會陷入無窮的困惑之中:“哲學家們對其中的每一個哲學問題都有若干不同的回答,很多回答甚至是對立的。這時我們到底應該相信哪一個回答呢?”②劉福森:《哲學觀:我們該如何對待哲學》,《江海學刊》2011年第1期,第12-21頁。

為了避免認識論解答的困境,將哲學的對象轉向倫理道德或人的生存意義問題不失為一種好的選擇?;诜穸ㄗ非笫澜绱_定性本原的認識論解答,蘇格拉底提出一種方案:“不如求助于心靈,在那里去尋求存在的真理……然后肯定:凡是我覺得合乎這個道理的,我就把它看成是真的,凡是不合的,我就把它看成不是真的?!雹郾本┐髮W哲學系編:《西方哲學原著選讀》(上卷),北京:商務印書館1981年版,第64-65頁。也就是說,所謂世界本原的知識其實是基于人的需要而給出的答案,于是人就成了獲取確定性知識的中心。所以,哲學的對象并不是世界原本是什么的問題,而是以人為中心對世界是什么的理解或解釋問題。由此,“在哲學家對‘哲學是什么’問題的回答中,表明的是哲學家評價哲學的一種價值傾向、一種哲學立場,一種崇尚什么哲學或反對什么哲學的‘對待哲學的態(tài)度’。哲學家們實際上回答的并不是‘哲學是什么’,而是‘哲學應當是什么’,而‘哲學應當是什么’提供給我們的不是關于哲學的知識,而是哲學家對待哲學的一種態(tài)度。”②這樣,關于“哲學是什么”就轉變?yōu)椤罢軐W應當是什么”,即哲學研究是回歸人的內在心靈世界,以追求心靈的自我完善為目的。如果人的心靈完善了,那么關于世界的解釋就自然合理了。這就是哲學對象問題的倫理學解答方式,其優(yōu)點在于克服了認識論方式所導致的多種答案相互沖突的困境,在一定層次上給予各種答案以正當性,即答案的不同乃至沖突,不過是基于人的某種心靈需要的解釋,聽從了心靈的呼喚,無所謂對錯,也根本不存在普適的統一性哲學對象。然而,將哲學看作是價值論式的應然命題也難免走向踐行哲學的相對主義,即人的任何實踐行為都有其現實的某種應然,這容易陷入文化相對主義或平權主義的困境。所以基于價值論的需要,我們最后都必然要尋求一種普適價值標準的庇護,正如文德爾班所說的:“哲學只有作為普遍有效的價值的科學才能繼續(xù)存在?!雹芪牡聽柊啵骸墩軐W史教程》(下卷),羅達仁譯,北京:商務印書館1997年版,第927頁。然而,倘若追求一種普適價值標準,其作為一條確定的知識原理,又必然會回到認識論所難以克服的問題。

為了避免普適價值觀的困擾和由“應然命題”所提出的道德準則的約束,關于哲學是什么的問題最終走向了一種行動論解答。事實上,認識論和倫理學的解答有一個共同點,即注重結果而不是行動本身。只不過認識論注重的關于外在對象的結果,而倫理學則注重人的內在心靈實踐的價值準則。應該說,在邏輯上,二者具有遞進關系,即倫理學的方向是對認識論方向的揚棄;當然,在哲學史上這兩種方向通常是并存的,而不是替代的,因為它們都滿足我們現實生活的日常需要。然而,這種滿足顯然沒有真正把握哲學的深刻性、普遍性,并沒有回答任何一種確定性結果的前提性原因。由于任何一種結果都是某種行動的結果,所以旨在尋求世界本原的哲學,就必然轉向行動論。康德是這種轉向的積極推動者??档抡J為形而上學作為一種知識只能是“先驗幻相”,是錯誤的或不可能的,真正的形而上學只能實踐而不是去認識。由此康德強調:“在純粹思辨理性與純粹實踐理性聯結成一個認識時,假定這種連貫不是偶然的和任意的,而是先天地以理性自身為基礎的,從而是必然的,實踐理性就占據了優(yōu)先的地位……因為一切關切歸根到底都是實踐的,甚至思辨理性的關切也僅僅是有條件的,只有在實踐的應用中才是完整的?!雹倏档拢骸秾嵺`理性批判》,韓水法譯,北京:商務印書館2000年版,第133頁。馬克思也同樣強調實踐的優(yōu)先性:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解。”②《馬克思恩格斯選集》第1 卷,北京:人民出版社1995 年版,第54 頁。

然而,行動論的解答看起來是世界本原問題的終極答案,但卻不是哲學問題的終點。哲學必須考慮到與人有關的行動,從而使得哲學研究能夠立足于人的現實性?,F實的哲學,既是人追問終極理想的方式,也是表征人的現實生存的方式。哲學需要在追問的現實性和理想性之間維持必要的張力,以充分體現人自覺于現實的同時也自覺于理想,既以現實的事物來顯示人的實踐行動的結果,也以某種理想的目標來超越行動的結果。行動論的解答體現了追溯結果的終極性,卻未能使得行動本身成為一種現實,所以行動論的解答不是一種現實性的哲學,而是理想性的哲學,它與倫理學方向一樣,盡管顯示出哲學的不確定性,但未能使其成為現實。簡而言之,我們需要一種現實的實踐活動,既不會遺忘終極性的行動,也能使得行動成為現實可能。

三、作為對話的哲學及其功效

將哲學歸為關于行動的學問,是簡單的、原始的或前蘇格拉底的,它遺忘了人的存在意義,拋棄了倫理學路徑合理的價值。事實上,行動是一種普遍性的現象,廣義的行動就是運動或變化本身。行動論的解答的確在原初意義上詮釋了作為追求世界本原的哲學的使命。然而,作為現實的、有效的、可行的哲學,不應追溯至那種最原始的層次,而是要基于人的實際生活使其成為現實。這一點也是從認識論方向轉為倫理學或價值論方向的基本精神。行動論方向作為變革倫理學方向的結果,不應回到認識論方向的老路。那么,什么樣的行為能夠體現基于人的立場所要求的現實性、有效性和可行性呢?筆者認為對話是非常恰當的。

首先,關于對話的對話術是哲學史上古老方法之一。對話術是辯證法的最初說法,據羅素分析:“辯證法,也就是說以問答求知識的方法,并不是蘇格拉底發(fā)明的……但是我們有種種理由可以設想,蘇格拉底使用并且發(fā)展了這種方法?!雹哿_素:《西方哲學史》(上卷),何兆武、李約瑟譯,北京:商務印書館1982年版,第128-129頁。在蘇格拉底那里,對話術也叫作助產術,是“考察年輕人的心靈所產生的是幻想錯覺還是真知灼見”的方法④苗力田:《古希臘哲學》,北京:中國人民大學出版社1989年版,第213頁。,即獲取知識的方法,其本質不在于知識而在于認識方式。顯然,將哲學看作是對話術或助產術已經超越了關于哲學的認識論方向。在哲學史上有很多對立統一的范疇,比如主體和客體、主觀和客觀、思維和存在等,其區(qū)別和統一的依據就是對話。直觀上對話就是以二分法為基本前提的,但實際上對話才是二分法得以存在的前提,并且也只有基于對話才能進一步將區(qū)分開來的不同對象統一起來。就此而言,哲學史上諸多范疇,它們得以形成的前提就是源自對話。因而,如果說哲學范疇構成了哲學史的基本框架,那么這個框架就是由對話所奠定的。需要明確兩點:其一,作為對話術的哲學是以對話為對象的方法;其二,蘇格拉底對話術的核心是對話而不是方法。然而,盡管哲學史上所推行的對話術總是基于對話來展開,但如果將核心轉向方法,那么這會將哲學從對話術引向邏輯學,就有可能偏離對話的初心。

其次,對話是人的認識行為和倫理實踐行為的共同前提。哲學史上關于哲學的認識論和倫理學的解答,無非就是形成“哲學是什么”或“哲學應該是什么”的結論,這樣的結論,既可以看作是關于世界的統一性規(guī)律,也可以看作是人們認識世界或改造世界的某種應當遵循的準則。離開了主體與客體或主體與對象的二分,這樣的規(guī)律或準則是不可能產生的。顯然,這種主客體的區(qū)分就是以對話為前提的。如果沒有對話的介入,那么所謂的客體或對象就既不可能形成,也更不能形成主體和客體之間的某種認識關系或倫理實踐關系。進一步來看,基于認識的反思和倫理準則的構建,也必定要通過人與人的對話來完成??傊x開對話,就無所謂認識活動和倫理實踐。

再次,對話是行動論在人身上的現實體現。無論是康德的理性實踐還是馬克思的生產勞動實踐,其強調的都是人類所獨特具有的行動。以這樣的行動作為哲學的核心,無疑比認識論和倫理學更具根本性。然而,康德的理性實踐最終仍然要歸于倫理實踐,而馬克思的生產勞動實踐也要將“有目的性”作為其核心。不難看出,他們都力圖給行動一個現實可行的標準,避免將人的行動導向虛無或無效的境地。這里就存在一種看似相悖的問題:一方面是要建立人類共同的行動規(guī)則,另一方面又不能僅僅滿足規(guī)則,否則就會導致規(guī)則對人的行動的束縛,從而由行動論又退回到認識論或倫理學。解決問題的關鍵在于:需要一種現實的有規(guī)則的行動,它是建立規(guī)則的前提。這種合乎規(guī)則的行動就是對話,其理由就在于:對話既有規(guī)則約束,又是建立規(guī)則的前提。任何對話都受制于語言規(guī)則,同時語言卻不是限制人們行動的規(guī)則,而僅僅是表現人們行動的規(guī)則。有一種邏輯行動主義方法論的觀點證明了這一點,即作為直接影響人類行為的(抽象)思想活動和(感性)實踐活動,其實都不直接受制于語言,語言域、思想域和實在域是相互獨立平行且不直接相通①張建軍等:《當代邏輯哲學前沿問題研究》,北京:人民出版社2014年版,第596頁。。海德格爾也曾經強調說“語言是存在之家”②海德格爾:《路標》,孫周興譯,北京:商務印書館2014年版,第369頁。,其意所要表明的并不是作為一種靜態(tài)現象的語言是行動的寓所,而是要表明作為動態(tài)的言語行為才是行動的現實展開。可以說,受制于語言規(guī)則的對話,實際上具有了最大的自由性,它不僅是建立思想規(guī)則或倫理實踐準則和生產勞動實踐準則的前提,而且也是促使倫理實踐和勞動生產實踐成為現實的前提。因此,一方面,對話正是人類行動的現實體現,參與對話的主體或客體能直接決定倫理實踐準則和勞動生產準則的適應范圍和普遍性程度;另一方面,判斷各種準則恰當與否的標準也只在于是否使對話這種行動能夠持續(xù)下去,而不是以某種預先給定的準則來判斷或反過來維系對話的進行。

總之,其一,對話是獲取知識的根本途徑;其二,對話是建立對話主體相互之間價值認同感以及進行社會性生產勞動的現實基礎,是融思想實踐和生產勞動實踐于一體的現實行為;其三,對話是造成知識多樣性、價值多元性以及社會生產多元需要的根本原因。如果說哲學對象本身具有不確定性的本質、但卻必須要借助某種現實的行為來展開,那么對話正是維持哲學的根本性(自由性或不確定性)和哲學研究(確定性)可行性的現實行動,它最大程度地體現哲學“無用之用”的功效。

四、對話術的問題與邏輯學的介入

毫無疑問,運用語言進行對話是人類最普遍、最獨特的現象之一。將哲學歸于對話實際上也表明了哲學及其思維正是人類既普遍又特有的現象。需要說明的是,任何一個民族都有哲學思維,但并不表明都有哲學研究,更不表明任何一個民族都建立了哲學學科以訓練哲學思維并使得哲學思維同樣清晰、自覺。這里存在哲學思維、哲學研究和哲學學科等三個不同的問題。歷史表明,不同的時代、不同的民族,其所具有的哲學思維是有重大區(qū)別的,其中直接原因就在于哲學學科,即哲學研究、哲學教育都與哲學學科有密切的關系。我們需要通過哲學學科來推動哲學教育和哲學研究,進而推動哲學思維的發(fā)展,提升對話持續(xù)進行的可能性、有效性。由此就涉及對話的方法問題,即對話術的完善問題。

肇始于蘇格拉底的對話術,其所慣用的方法是反詰法,即通過問答對話的方式,不斷地揭示對方話語中所存在的問題甚至沖突對立的地方,由此表明對方所闡述的觀點缺少必然性、普遍性,甚至往往是錯誤的、不可行的。需要注意的是,蘇格拉底運用對話術,其意并不是著眼于形成普遍性的知識,而是著眼于“人的心靈”,它“所體現的正是哲學指向心靈問題的訴求”①羅龍祥:《蘇格拉底助產術與哲學教育的實踐方案》,《教育學報》2016年第5期,第25-30頁。。唯有如此理解,才能使對話術彌合認識論的不足。蘇格拉底以“自知無知”為前提,希望借助對話術來達到“認識你自己”的目的,從而使得哲學實踐能夠回歸人的心靈,解決心靈問題,最終促成“心靈的自我完善”。蘇格拉底這種反詰式的對話術是有效的:“它允許人們闡明他們的理念,放慢他們的思維,學會評估他們思維的過程?!雹谖浜曛荆骸杜行运季S的蘇格拉底模型》,《延安大學學報》2014年第1期,第5-12頁。反詰式的對話可以使對話雙方更好地審視自身的話語或行為,從而認清話語或行為的正當性、有效性。

然而,蘇格拉底的對話術仍具有個體性、隨機性,還未能建立起一套對話雙方共同的普遍性規(guī)則,比如關于話語之間存在對立沖突、具有同一性或蘊含必然性的理由,都缺乏一套普遍有效的規(guī)則。不過,蘇格拉底的對話術也確實隱藏了這樣的假設:“一切都有邏輯,這可以通過運用提問和思維加以揭示?!雹谖覀冇欣碛上嘈?,蘇格拉底對話術存在的問題及其深刻的假設,正是亞里士多德建立邏輯學的動機之一。實際上,反詰法最重要的一點就是揭示對話中存在的對立沖突或矛盾之處,而亞里士多德邏輯學所揭示形式關系就表明話語或命題之間的同一、蘊含、排斥等關系,其核心無疑就是話語或命題之間的邏輯關系,也就是“必然地得出”關系,它“是從亞里士多德到現代邏輯始終貫穿的一條基本精神”③王路:《邏輯的觀念》,北京:商務印書館2000年版,第19頁。。所以,如果要使對話更具有普遍性、必然性以及持久進行的生命力,那么將對話術完善為邏輯學就是不可避免的。

在探討解決邏輯教學的困境時,有個普遍性的觀點值得重視,即強調要引入蘇格拉底對話術,以生動、有趣的方式來克服“邏輯學教學的‘高度抽象性’和‘高度復雜性’”①冉思偉等:《基于蘇格拉底對話式“大學邏輯學”教改研究》,《寧波大學學報(教育科學版)》2017 年第5 期,第100-105頁。。這個觀點除了強調邏輯學必須回歸生動活潑的日常生活才能發(fā)揮其應有的功效,同時也蘊含了如下問題:當前完善的對話術即高度抽象的邏輯學脫離了日常生活。如果這個問題試圖表明抽象性方法實際上遠離日常生活的話,那么這也誤解了邏輯學的功效,因為任何一個對話都必然有一定的規(guī)則,為了使得對話效果更有效、持久、普遍,就必須以完善的抽象的邏輯規(guī)則作為支撐。縱觀歷史,我們通常并不缺少對話,而是缺少一種具有清晰性、持久性的對話。于哲學而言也是如此,我們通常不缺少哲學思維,缺少的是具有清晰性和持久生命力的哲學思維。這一切,都需仰賴對“對話”本身的培養(yǎng)和訓練,其中邏輯學就是必不可少的工具。所以,在我們日常普遍的對話中必須強調邏輯規(guī)則的重要性,我們不能用生活的具體豐富性來消解邏輯規(guī)則的抽象性。進一步來看,邏輯學也不僅僅是一種訓練人們在對話中遵守規(guī)則的工具,它本身也可以直指人的內在心靈問題。在深層次上,人們的心靈問題可以看作是一種“認知沖突”,其實質就是“邏輯不一致”②潘天群:《邏輯學視域中的思想分析技術》,《南京大學學報(哲學·人文科學·社會科學)》2013 年第1 期,第141-147頁。,而解決這類的心靈問題,就是運用邏輯去澄清認知問題,以消除認知沖突,最終達到治療心靈疾病的目的。這一點,與哲學直面人的心靈問題或精神問題,是高度一致的。因此,邏輯學絕不僅僅是一種工具學科,它也完全稱得上是一種深刻的人文學科——這是邏輯學創(chuàng)建的初衷。這樣,基于人文性這個視角,以對話為對象的哲學以及蘇格拉底對話術和邏輯學其實有著內在同一性。

五、哲學教學的新范式及其治療性功效

綜上分析可知,從對話轉變?yōu)樘K格拉底對話術、從蘇格拉底對話術發(fā)展至抽象的邏輯學,都是對話自身的內在訴求。據此我們能夠得出一個重要結論:對話本身天然蘊含著方法,但方法卻可能偏離對話。為了防止方法的偏離,我們必須時刻銘記任何方法必須植根于日常生活的對話。哲學的使命就在于此。

康德說過:“哲學是不能教的?!雹跭ant, I.,Lectures on Anthropology, Allen W. Wood and Robert B. Louden (ed.), Cambridge: Cambridge University Press,2012,p.115.教了半輩子哲學的康德難道在說一句自相矛盾的話嗎?肯定不是??档逻@里的意思不過是強調真正的哲學并不是某種確定的知識、準則或方法,它是教不出來的,而只有通過理性的實踐行動實際地做出來?;谏鲜龇治觯覀兺耆梢员瓤档伦叩酶h一些:從寬泛的角度來看,所謂理性的實踐行動實際上就是我們運用語言進行對話的行為;從較為精確的角度來看,則可以將對話限定為遵守邏輯規(guī)則的行為。

這樣,關于哲學如何教的問題便有了兩個方面的答案。其一,真正的哲學教育是通過教與學兩者之間的相互對話來展現的。有學者指出:“以對話的方式學習哲學,將會推動學生進行獨立思考,尋找他們自己對于哲學問題的回答,進而培養(yǎng)他們在哲學上的能力、技巧和氣質,即智慧?!雹訇惒ǎ骸堵務軐W教育》,《中國大學教學》2014年第2期,第18-24頁。實際上,還可以更進一步:“真正的哲學教育,應該是師生之間共同來‘做哲學’,是哲學教師把問題應用于教學并隨后與學生懇談來啟示哲學的思想認知?!雹诹_龍祥:《蘇格拉底助產術與哲學教育的實踐方案》,《教育學報》2016年第5期,第25-30頁。即對話所啟示的不僅僅是學生的智慧,也是教師的智慧,甚至就是人類智慧本身。其二,在對話的過程中,有必要融入邏輯規(guī)則。邏輯學形成于古代的辯論和演說,最初也被稱為辯論術或演說術,其目的和作用就在于促使辯論或演說更清晰、更有力、更有效。顯然,對話實際上就是最廣泛意義上的演說或辯論,為了促使對話清晰、有力、有效,遵循邏輯規(guī)則是非常必要的。所以,為了使得哲學的對話能夠順利展開并持久地進行下去,或者說,為了使得哲學教育能夠現實地開展,那么學習邏輯學并使習得者自覺遵守邏輯規(guī)則是必要的。

當然,上述兩個方面并不是平行的。因為所謂的邏輯規(guī)則并不是預先的、絕對固定的,在對話中也不存在一條永恒遵守的邏輯規(guī)則;相反,邏輯規(guī)則本身也是在對話中形成的。對話永遠是第一位的,邏輯規(guī)則必須服從對話的需要。所以,盡管我們強調在對話中要遵守剛性的形式邏輯規(guī)則,但更多的則應該是根據具體對話情境制定相應的應用性邏輯規(guī)則,特別是“非形式邏輯”規(guī)則和“批判性思維”,因為“對非形式邏輯與批判性思維的具體問題的分析和研究,無疑會增加邏輯學的活力,拓寬邏輯學的研究范圍,使邏輯成為人們生活及思維實踐的便利并且有利的工具”③鄭立群、王克喜:《拓寬非形式邏輯與批判性思維的研究視野——兼議國內邏輯學教學改革》,《武漢理工大學學報(社會科學版)》2012年第5期,第802-806頁。。也就是說,將邏輯學植根于實際應用并不是用具體生活去消解邏輯規(guī)則,相反,恰恰是拓寬了邏輯研究的視野、激發(fā)了邏輯教學的活力。邏輯學的這種轉變使得作為對話的哲學更具有根本性,即對話才是邏輯學保持活力的基本前提。

通過對話來開展哲學研究,是新興的一種新范式即“哲學踐行”(philosophical practice):“這種新的范式的意義存在于哲學的自我完善當中”④彼得·哈特勞:《哲學踐行:西方哲學中的一種新的范式》,《安徽大學學報(哲學社會科學版)》2013 年第5 期,第30-35頁。。基于新范式來開展哲學教育,可稱之為“踐行式或對話式哲學教育”,它既是“哲學踐行與哲學教育雙向關系”⑤羅龍祥:《哲學踐行與哲學教育的雙向啟示》,《洛陽師范學院學報》2016年第10期,第11-16頁。的邏輯歸宿,也是以哲學反思為特征的“元教學”和以對話交流為標志的“互動式教學”有機融合的“互動式元教學”⑥尚曉青、陳曉瑞:《互動式元教學:一種互惠性職后教師教育新路徑》,《教育研究》2017年第9期,第116-123頁。的內在要求。概言之,一方面,哲學踐行可以通過哲學教育來實現;另一方面,深刻意義上的哲學教育,實際上就是哲學踐行。前面從哲學對象的界定表明,哲學的實質不過是解答人的心靈困惑而已,這完全符合哲學承擔人類啟蒙重任的訴求。哲學踐行回歸了哲學的初心和使命,而對話式哲學教學正是踐行哲學初心和使命的根本方式。哲學踐行認為心靈問題本質上是一種“嚴格的邏輯不一致”,而開展哲學活動既是遵循邏輯的過程,也是使人邏輯清晰的過程,這符合以對話為對象的哲學初心和使命。

進一步甚至可以說,一切心理疾病的根源,可歸結于這種普遍性的心靈問題。因此,如果我們不能通過心靈的充分對話使得在心靈深處的問題得到解決,那么表現出來的心理疾病就無法得到有效根治。事實上,人的心靈疾病往往是深沉的,有著由來已久的形成原因和根源,而對其的治療也必定不能一蹴而就;指望著幾次心理訪談就徹底解決是不現實的。有效的治療必須像教育培育人的思維使其逐漸成人一樣,需要有足夠的耐心以及足夠多的對話。顯然,當前廣泛存在的心理治療——如果它確實是有效的話,那么肯定是沒有脫離哲學治療的;深刻意義上心理治療就是哲學治療,其實質是哲學踐行或哲學教育。如果說因材施教是教育的基本規(guī)律,那么在哲學的心靈對話中也就不可能有預先給定的解決方案,有效方案只是在對話過程中自行呈現的;換句話說,具體方法是變化的,但對話不變。無疑,這種著眼于心靈深處的哲學對話以及相應的哲學治療,其所改變的正是人的心靈自身,因而其本性實際上就是人的自我治療或“自治”(self-rule),它能成功地制服一切迷惑“真我”(true self)的其他欲望①弗朗西斯·麥克唐納·康福德:《蘇格拉底前后》,孫艷萍、石冬梅譯,上海:上海人民出版社2009年版,第30頁。??傊?,在深層上,心理治療、哲學治療、教育教學三者是統一的。這種觀點有著深刻而普遍的現實價值,因為其所指向的正是當前層出不窮乃至頗為嚴重的心理疾病、心靈疾病以及教育內卷化困境。

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