袁 蕾 黃漫遠(yuǎn)

在漫長的中國歷史中，“孝”已經(jīng)發(fā)展成為一種文化體系，在諸多方面影響著中國家庭的運(yùn)轉(zhuǎn)，影響著中國家庭成員的行為，也在道德教育、國家安定、社會和諧等方面扮演著舉足輕重的角色?！靶ⅰ弊鳛橐环N文化體系，大致包括孝思想和孝行為，其形成發(fā)展過程追隨社會的每一個起伏，呼應(yīng)時(shí)代的每一次變革。

“孝”作為文字或者概念的歷史悠久。早在殷商時(shí)期，甲骨文中就出現(xiàn)了“孝”字，但那時(shí)“孝”的含義與今天一般意義上的“孝”并不相同，商朝的“孝”是一種祭祀祖先的行為，面向的是“鬼神”，即對先人神鬼保持敬畏。到了周朝，出于維護(hù)周天子統(tǒng)治的宗法等級制度的需要，“孝”開始有了人倫意義，圍繞著“孝”的倫理規(guī)范誕生。可以說，“孝”最初僅限于家庭倫理范疇，即祭祀祖先、奉養(yǎng)父母，當(dāng)國家出現(xiàn)之后，血緣關(guān)系的“孝”便逐漸拓展至政治社會領(lǐng)域，其思想與行為也不斷發(fā)展。

一、先秦時(shí)期思想家對“孝”的討論

先秦時(shí)期思想家對“孝”的討論，豐富了“孝”的內(nèi)涵和外延。

（一）孔子論“孝”

在“孝”與親的關(guān)系上，孔子把“孝”的內(nèi)涵從“養(yǎng)親”擴(kuò)充到“敬親”?！墩撜Z·為政》曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”[1]孔子認(rèn)為只是用物質(zhì)贍養(yǎng)父母，而無對父母真摯的敬愛之情，這與飼養(yǎng)牛馬有什么區(qū)別呢？認(rèn)為“孝”不只是滿足父母物質(zhì)上的需求，而是要讓父母衣食無憂，并且做到從精神上真正尊敬父母、愛戴父母。此外，孔子還提出“三年無改于父之道”，即父母離世后，除了葬之以禮、祭之以禮，時(shí)刻對父母抱有哀戚之思外，還要繼承父母的遺志，完成父母未竟的事業(yè)。可知在孔子的“孝”觀念中，更強(qiáng)調(diào)“子孝”。在“孝”與國家的關(guān)系上，孔子將家庭中的“孝”推廣到社會中，上升到政治層面，認(rèn)為“孝慈為忠”，即一個人在家能善養(yǎng)父母，在外就能效忠國家，并且提出了“為政以德”的觀點(diǎn)，認(rèn)為踐行孝道、推行孝道，也是為政?？鬃拥男⑺枷霝檠壸诜ㄅc政治制度之間構(gòu)建了一條倫理紐帶，成了傳統(tǒng)中國社會穩(wěn)定的重要依賴。

（二）墨子論“孝”

墨子關(guān)于“孝”的思想與孔子有所出入。墨子認(rèn)為，人與人之間應(yīng)該以“兼相愛，交相利”的原則相處，意指一個人不僅要愛自己的親人，也要愛平民大眾，這與儒家所強(qiáng)調(diào)的“篤于親”的“圈層式”孝道觀有所不同。墨子反對儒家“親親有術(shù)，尊賢有等”，認(rèn)為人類的愛發(fā)于自然，沒有親疏遠(yuǎn)近之別，要遵守“兼愛”的道德原則，而父子關(guān)系是人類相愛的一種，是社會中普遍倫理關(guān)系之一，因此與其他倫理關(guān)系不應(yīng)該有差別，不應(yīng)刻意區(qū)別對待。

此外，墨子認(rèn)為，人與人之間的愛是相互的，“孝”只是單方面由晚輩指向長輩，這是違背人類之愛本質(zhì)的。所以墨子常常“孝慈”并舉：“君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調(diào)?！盵2]墨子認(rèn)為君臣之間相愛，就會施惠效忠；父子之間相愛，就會父慈子孝；兄弟之間相愛，就會融洽協(xié)調(diào)。父與子之間是相互之愛，不宜單方面向某一群體提出道德要求，否則會違背人性。

值得注意的是，墨子的“孝”思想帶有一些實(shí)用主義色彩。墨子提出“孝，利親也”，即“孝”的本質(zhì)應(yīng)該是“利親”，衡量一個人是否“孝”，要看他是否“利親”。既然“孝”的本質(zhì)是“利親”，那么儒家所看重的“祭之以禮”的厚葬久喪就不被墨子所接受了。他認(rèn)為厚葬久喪不可以使貧者富，寡者眾，危者定，亂者治，且會帶來國家貧窮、國民變少、政局不穩(wěn)的結(jié)果，是一種“非仁非義，非孝子之事”[3]的行為。基于此，墨子提倡“節(jié)用”，即在父母生前做到盡心奉養(yǎng)，父母離世后盡量節(jié)制，此即為“盡孝”。最后墨子不主張無原則順從父母的意志，“若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。”[4]在墨子看來，如果天下人都以自己的父母為法則，這實(shí)屬效法不仁，法既不仁，那就不能作為行為法則。

（三）莊子論“孝”

莊子對于“孝”亦有獨(dú)特的思考。

其一，莊子強(qiáng)調(diào)仁孝乃是人的天性?！肚f子》中提到，宋國大宰蕩向莊子詢問何謂“仁愛”時(shí)，莊子回答：“我認(rèn)為虎狼具有仁愛。它們父子相親相愛，為什么不能是仁愛呢？”可見莊子認(rèn)為野獸是具有仁愛之親情的，這種情感自然也存在于人，“孝”是人的自然屬性。既然“孝”乃天性，那么“子之愛親，命也，不可解于心”[5]，即子女愛自己的親人就是理所應(yīng)當(dāng)，要遵守由此引申出的一系列關(guān)于“孝”的倫理規(guī)范。此外，莊子認(rèn)為孝子不應(yīng)該諂諛父母，不應(yīng)該完全屈從于父母的意志，主張子女應(yīng)有自己的是非判斷。

其二，莊子認(rèn)為“至仁無親”。“孝”既是人的自然情感，那愛親、敬親是人內(nèi)在情感的必然要求，故“孝”必“敬”、必“愛”。由此莊子批判和摒棄儒家傳統(tǒng)意義上的自我強(qiáng)制和自我勉勵式的養(yǎng)親敬親方式，認(rèn)為此乃“有心之舉”，發(fā)于自然即可，不宜刻意追求“孝”。

其三，莊子主張“以弱為用”。莊子和儒家一樣，都主張實(shí)現(xiàn)“孝”，但是實(shí)現(xiàn)“孝”的倫理規(guī)范的方式不應(yīng)是強(qiáng)制性的，而應(yīng)是自然、無為、淡化、柔弱的，其中不摻雜名聲、名節(jié)、名利等，不宜為了追求名聲好而去孝順父母。

（四）韓非子論“孝”

法家關(guān)于“孝”的中心思想是“親親則別”，人性利己是法家的共同信念，這與儒家“孝”觀念有較大不同。以法家思想集大成者韓非子為例，韓非子認(rèn)為人們處世的原則就是愛自己的親人，愛自己的親人就會有親疏遠(yuǎn)近之分，喜歡謀取私利就會心存邪惡的念想。而儒家倡導(dǎo)的父慈子孝不過是虛偽的外殼，褪去光鮮亮麗的外衣之后，親子關(guān)系的本質(zhì)還是利益權(quán)衡，只是哺育后代與贍養(yǎng)殯葬之間的等量交換。既然人性天生自私自利，那么由人內(nèi)心的道德力量和自覺建立起來的家庭倫理規(guī)范以及社會公德規(guī)范就不值得信任，由此韓非子主張由法治代替教化。此外他還認(rèn)為，“忠”與“孝”之間沒有任何聯(lián)系，在父親面前是孝子的人，不一定是忠于君王的，并舉例說明，有一個魯國人，打仗時(shí)當(dāng)了逃兵，問他為什么這么做，原因是家中有一老父親需要照顧，孔子贊揚(yáng)其非常孝順。而韓非子認(rèn)為人有私德卻沒有公德，只依靠人的自覺和所謂的道德之心來維護(hù)社會安定和政治穩(wěn)定是行不通的，因此他建議嚴(yán)格劃分“孝”的道德領(lǐng)域和政治領(lǐng)域。

儒家、墨家、道家與法家都認(rèn)為“孝”是人類的重要情感，只是儒家、墨家、道家認(rèn)為人性本善，人天生就會遵守由“孝”產(chǎn)生的各種倫理規(guī)范，而法家認(rèn)為人性天生自利，不會自覺遵守道德規(guī)范，需用法規(guī)定。

二、論孝易 行孝難：“孝”行為的發(fā)展歷史

先秦諸子的“孝”思想是傳統(tǒng)孝文化龐大體系中的根與枝干，影響著后世“孝”的規(guī)范及行為。在中國傳統(tǒng)社會，“孝”行為經(jīng)歷數(shù)次演變，逐漸從個人選擇上升為國家意志。

漢代是推進(jìn)“孝”行為發(fā)展過程中極為關(guān)鍵的一環(huán)。漢武帝時(shí)期，隨著董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”觀點(diǎn)的提出，儒家所強(qiáng)調(diào)的“孝”在修身、齊家、治國、平天下等方面的作用被不斷放大，最終形成“以孝治天下”的治國理念。為保證“孝治天下”的順利進(jìn)行，漢代朝廷采用“察舉制”“舉孝廉”等選官機(jī)制，并且將“孝”行為作為選拔的標(biāo)準(zhǔn)之一?！芭e孝廉”選官制度的推行，使得 “孝”行為成為官方提倡的道德修養(yǎng)，在一定程度上對社會風(fēng)氣的滌蕩起著積極的作用。但是，“孝”在早期儒家看來只是個人修身目的，在漢朝卻成為追名逐利的工具，可以說已經(jīng)背離了“孝”的本質(zhì)和初衷。當(dāng)時(shí)流傳著這樣的童謠，“舉秀才，不知書；舉孝廉，父別居”。意思是很多人被推舉為“孝廉”，成為本地“孝”的典型，卻沒有與父母生活在一起，完全是虛有其名。更有甚者，一些人為了引起本地官員的注意，進(jìn)而獲得被推舉為“孝廉”的資格，做出一些極端行為，由此產(chǎn)生“愚孝”事件。以“埋兒奉母”故事為例，漢代人郭巨因家里糧食不夠，無法支持家中生活，于是和妻子商量將孩子活埋，以節(jié)省糧食來奉養(yǎng)母親。后代很多人只覺得郭巨愚蠢，但其“孝”行為背后是為追逐“孝”名而違背了基本人倫。

唐代奉行“孝治天下”和“崇圣尊儒”的政策。但是值得注意的是，在初唐時(shí)期，“孝”對于社會的約束力量要弱于漢代。這是由于當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階層自身違背儒家所提倡的“孝”倫理體系的事件偶有發(fā)生，比如唐代初年發(fā)生過著名的“玄武門之變”，唐太宗李世民通過殺死自己的親兄弟獲得皇位，可以說是踩著兄弟的鮮血、父親的尊嚴(yán)登基。此類事件既與傳統(tǒng)忠孝理念背道而馳，也無法為天下人樹立孝行榜樣。由此，在唐太宗執(zhí)政時(shí)期，更強(qiáng)調(diào)以“忠信”御下，而非“忠孝”齊家。

到了盛唐時(shí)期，唐玄宗以己身為范，大力提倡“孝”行為。當(dāng)然，唐玄宗對于孝道的提倡，是基于當(dāng)時(shí)特殊的歷史背景和復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)問題的考慮，并不意味著唐朝皇室成員中“孝”行就比其他人高。在唐玄宗執(zhí)政之前，中國歷史經(jīng)歷了武則天稱帝，天下被迫改姓；五王政變，武周天下破滅；韋后專政，安樂公主逆父等諸多有悖倫常、有違孝道的皇室血腥事件。彼時(shí)唐玄宗的“孝”行為主要是出于維護(hù)政權(quán)穩(wěn)定的需要。唐玄宗作為皇帝，經(jīng)常參與儀式化的“孝”行。如在位期間多次進(jìn)行大規(guī)模的祭祀活動，不斷增加祭品數(shù)量。儒家認(rèn)為躬行孝道要做到奉養(yǎng)父母和尊祖敬宗，唐玄宗的祭祀行為符合儒家孝道思想，有利于孝道思想深入人心。另外，唐玄宗處理兄弟關(guān)系采用“兄友弟恭”之道，如邀請各兄弟同被共寢，在皇宮附近建立宮殿賜予兄弟，以及手足生病時(shí)茶飯不思、悉心照顧等。唐玄宗希望通過這些儀式性活動和日常行為，向天下表明他作為天子也遵守孝悌之道。而頗具諷刺意味的是，晚年的唐玄宗卻聽信讒言殺死自己的兒子。在安史之亂中，唐玄宗之子未經(jīng)其同意便自行宣布登基，成為新任皇帝。由此可見，“孝”作為一種思想來談?wù)摬⒉浑y，參與一些表面化的儀式也不難，要求別人做到也不難，但當(dāng)真正需要付出實(shí)實(shí)在在的利益，踐行實(shí)實(shí)在在的行為時(shí)，卻總是很難。

宋代以后，中國“孝”的思想經(jīng)理學(xué)家的進(jìn)一步闡釋，對基層社會產(chǎn)生更為深刻的影響。兩宋時(shí)期，程朱理學(xué)家們將“三綱五?！背橄蠡?，認(rèn)為“孝”是“天理”的一部分，是人天生就有的屬性，是必須遵守的，不遵守就是違背天理，進(jìn)一步將“孝”看作永恒的法則，將“孝”的約束性、絕對性和服從性進(jìn)一步增強(qiáng)，“孝”思想開始異化，最后形成“父母有不慈，兒子不可不孝”的理念，“孝”文化逐步淪為鞏固父權(quán)和君權(quán)的工具。由此，在基層社會，“孝”文化表征為家庭日常的“孝”行為。

遼、宋、夏、金、元是我國多民族融合時(shí)期，“孝”文化開始從漢民族滲透進(jìn)其他民族文化。比如元代時(shí)，朝廷重視將儒家孝道思想融入其他民族，“二十四孝”故事就是從這時(shí)候開始廣為流傳的。當(dāng)然，“孝”文化對維護(hù)公序良俗起到了一定的作用，但不少“孝”行為的產(chǎn)生卻是以犧牲晚輩利益為基點(diǎn)，從而引發(fā)更多愚孝事件的發(fā)生，其中如“嘗糞憂心”等就頗受后世詬病。

到了近代，隨著西方思想傳入國內(nèi)，社會模式發(fā)生空前改變，“平等”在所有人倫價(jià)值中的地位超過了“孝”，“孝”作為一種文化的影響力也不再像傳統(tǒng)社會那樣具有絕對的支配地位。

從本質(zhì)上說，“孝”是一種行為，而不只是一種思想。無論先秦諸子，還是理學(xué)大家，以及今天每一個普通人，討論再多關(guān)于“孝”的歷史、思想，知道再多“孝”的知識，都不能等于就成了一個“孝”于父母的人；而一個人即使沒有任何“孝”的知識，只要做出了“孝”的行為，就是一個“孝”于父母的人。所以，“孝”之本在于行為，而且需要回歸“孝”之作為人類本真情感之本質(zhì)，而不能為之附著太多外在的東西。在中國傳統(tǒng)社會，“孝”作為一種思想來談?wù)撌鞘秩菀椎模鳛橐环N行為來踐行則總是有著種種困難，這主要是因?yàn)樵诩彝ド钪?，人與人之間、代際之間，實(shí)際上是存在利益之爭的，代際之間家庭資源的傳遞和利益的付出總是與“孝”聯(lián)系在一起，“孝”也難免被附加諸如個人名聲的好壞、家庭義務(wù)的承擔(dān)、家庭利益的分配，乃至更抽象意義上的功名利祿。

三、立足現(xiàn)實(shí)：孝文化在當(dāng)前家庭教育中的困境與重構(gòu)

孝文化流淌千年至今，一直是家庭教育的題中之義。但隨著經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展，社會領(lǐng)域的文化制度、價(jià)值觀念等也發(fā)生了巨大的變化，家庭文化不可避免隨著時(shí)代而發(fā)生改變。今天，孝文化作為家庭文化的核心內(nèi)容之一，必然會受到時(shí)代發(fā)展的沖擊，主要表現(xiàn)為優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化在家庭教育領(lǐng)域中道德建設(shè)作用的弱化。

造成這種困境的原因是多方面的。一方面，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和生產(chǎn)方式的改變，導(dǎo)致傳統(tǒng)孝文化賴以生存的傳統(tǒng)家庭模式受到?jīng)_擊。表現(xiàn)之一是農(nóng)村的健壯勞動力為了尋求更好的生活涌進(jìn)城市，造成離散型家庭增加。離散型家庭中的子女在城市工作，可是由于子女經(jīng)濟(jì)條件有限，無法將父母接來城市，這就造成雖然子女會主動為父母寄來物資，或用金錢的方式聊表孝心，卻無法在身邊奉養(yǎng)父母，也就不能真正做到物質(zhì)上奉養(yǎng)父母，精神上愉悅父母，這與傳統(tǒng)孝文化中的核心內(nèi)容“敬養(yǎng)父母”相違背。家庭教育中父母是孩子的第一任老師，而離散型家庭中的晚輩不能切身體會父輩孝敬祖輩的行為，會造成晚輩與祖輩之間關(guān)系的疏離，也會影響晚輩孝意識的形成。另一方面，相對于中國傳統(tǒng)社會，在新時(shí)期新型家庭結(jié)構(gòu)中，家庭成員自我意識相對較強(qiáng)，父母投入子女教育活動的時(shí)間變少，無法跟子女進(jìn)行諸如情感、人際交往等深度溝通。這就造成子女只能從學(xué)?；蛘咝侣勚蝎@得關(guān)于“孝”的知識和信息，但這些碎片化的“孝”知識并不能讓新一代實(shí)現(xiàn)從“知”到“行”的轉(zhuǎn)變。

習(xí)近平總書記在2016年會見第一屆全國文明家庭代表時(shí)說：“家庭教育涉及很多方面，但最重要的是品德教育，是如何做人的教育。也就是古人說的‘愛子，教之以義方’‘愛之不以道，適所以害之也’。”要實(shí)現(xiàn)子女從知道“孝”到實(shí)踐“孝”的關(guān)鍵一步就在于家庭教育中父母的言傳身教、以身示范?！吨腥A人民共和國家庭教育促進(jìn)法》中提到家庭教育的根本任務(wù)是立德樹人，而傳統(tǒng)孝文化一直以來作為家庭教育中道德建設(shè)的核心內(nèi)容與重要基石，與“立德樹人”的實(shí)現(xiàn)息息相關(guān)。習(xí)近平總書記在會見第一屆全國文明家庭代表時(shí)還指出：“尊老愛幼、妻賢夫安，母慈子孝、兄友弟恭，耕讀傳家、勤儉持家，知書達(dá)禮、遵紀(jì)守法，家和萬事興等中華民族傳統(tǒng)家庭美德，銘記在中國人的心靈中，融入中國人的血脈中，是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量，是家庭文明建設(shè)的寶貴精神財(cái)富。”優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化既可以促進(jìn)立德樹人家庭教育的實(shí)現(xiàn)，也能幫助現(xiàn)代家庭構(gòu)建、加強(qiáng)家庭情感紐帶，還能促進(jìn)形成健康的家風(fēng)家教?；诖?，要發(fā)揮孝文化在家庭教育中的重要作用。第一，子女良好孝道觀的形成需要父母的言傳身教。父母要將優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化融入生活，在日常生活中做到孝敬父母、嚴(yán)于律己、待人友善、不出惡言、不為惡行等。第二，營造良好的家風(fēng)以及和諧的代際關(guān)系。良好和諧的家庭氛圍有助于子女更好地吸收與體會父輩對祖輩的孝意識和孝行為，讓他們產(chǎn)生更樂于實(shí)踐孝行為的心境。第三，在家庭環(huán)境中利用優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化元素，比如家庭墻面繪畫孝德故事或者懸掛一些孝德畫作，書桌或書架上擺放有關(guān)優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化的繪本、故事書等，讓家庭成員潛移默化地受到影響。