王佳欽

(上海大學(xué) 文學(xué)院，上海 200444)

《周易》的創(chuàng)作并非是一人之力、一家之言，而是社會生活的結(jié)晶，一定程度上反映了當(dāng)時(shí)社會的現(xiàn)實(shí)情況。《周易·序卦》言：“有天地，然后有萬物。有萬物，然后有男女。有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。然后禮義有所錯(cuò)。”[1](P313)“男女”婚戀關(guān)系在其中是很重要的一環(huán)，上承天地萬物，下啟社會生活各個(gè)環(huán)節(jié)。因此，在《周易》中有許多關(guān)于男女婚戀的卦爻辭，并在其中出現(xiàn)了“鳥”“魚”“馬”和“鹿”四種動物形象。對于這些動物形象的分析，必須結(jié)合這些動物的生活習(xí)性和當(dāng)時(shí)的社會背景，才能理解它們與婚戀的聯(lián)系，體會先民的生活狀況。

一、《周易》婚戀卦中的動物

只有《周易》內(nèi)容涉及男女婚戀、國家政治、為人處世等諸多方面，才能將卦爻辭中涉及男女婚戀過程的卦稱為“婚戀卦”。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在這些婚戀卦中共有4卦的卦爻辭中提到了“鳥”“魚”“馬”“鹿”這四種動物，分別是《漸》《姤》《屯》和《賁》卦(見表1)。

為行文方便，表1中內(nèi)容若在下文出現(xiàn)，將不再一一標(biāo)注出處。

二、婚戀卦中的動物形象分析

《易傳》說：“子曰：‘書不盡言，言不盡意?！粍t圣人之意其不可見乎？子曰：‘圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言’”[1](P264)。也就是說，語言和文字不能完全表達(dá)要說的意思，但我們可以借助“象”來表意。《易傳·系辭上》又說：“是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象?！盵1](P265)意思是“圣人”看到天下事物紛繁復(fù)雜，于是模擬它的形容，用合適的事物進(jìn)行取象，這就叫做“象”。由此可見，“象”的背后往往有著深層的含義，下文從《周易》婚戀卦中的“鳥”“魚”“馬”和“鹿”形象，分析它們?yōu)楹螘c婚戀產(chǎn)生聯(lián)系。

(一)“鳥”

《漸》卦里的“鳥”具體表現(xiàn)為“鴻”。在對《漸》卦卦辭里的“女歸吉”這三個(gè)字的解讀時(shí)，周振甫先生在《周易譯注》中曾言：“女子出嫁吉”“女進(jìn)到夫家，得居主婦的位子，前去有功。”[1](P200)表明《漸》卦涉及到男女婚戀的問題。

周振甫的《周易譯注》中在提到唐代李鼎祚的《周易集解》時(shí)說：“虞翻曰：‘鴻，大雁也’”[1](P201)。朱熹曰：“大曰鴻，小曰雁?！盵2](P199)由此可見，“鴻”即雁也，它是一種候鳥，有遷徙的傳統(tǒng)，每當(dāng)秋冬時(shí)，便會成群結(jié)隊(duì)地從北方飛回南方過冬，等到第二年春天再飛回北方。那么，為何“鴻雁”這一形象會在婚戀卦中出現(xiàn)呢？

首先，《漸》卦是一個(gè)婚戀卦，與女子出嫁有關(guān)，而“雁”在古代婚禮中有著十分重要的象征意義。《儀禮要義》說：“昏禮有六，五禮用雁，納采、問名、納吉、請期、親迎是也?！盵3](P58)究其原因，大概有四個(gè)：第一，“取其秋去春來，不失時(shí)，不失信，象征男女婚嫁，信守不渝”[4](P248)。大雁的遷徙是生存需要，秋去春來，往返于南北之間，年年如此，從未間斷，因而它可以作為男女之間婚嫁的信物。第二，“取其‘木落南翔，冰泮北阻’，陰陽往來，婦人從夫之義”[4](P248)。秋天葉落之時(shí)，大雁會向南飛，等到北方冰雪融化之時(shí)，大雁又會飛回北方，一直追逐著太陽，象征著妻子一直會追隨著丈夫，即夫唱婦隨之意。第三，“取其飛行時(shí)雁陣有序，以喻示人間嫁娶長幼有序不相跨越”[4](P248)。大雁遷徙遠(yuǎn)飛時(shí)呈“一”字或“人”字隊(duì)形，隊(duì)伍組織有序嚴(yán)密，由此象征人間嫁娶也是長幼有序不可越位。弟妹不能先于兄姐結(jié)婚，這也與當(dāng)時(shí)強(qiáng)調(diào)長幼有序的宗法制有異曲同工之妙。第四，“民間俗說，雁失配偶，終生不再成雙，取其愛情專一之意”[4](P248)。民間傳說大雁實(shí)行“一夫一妻制”，一旦失去配偶便不再成雙，象征了愛情的專一，符合人們對愛情和婚姻的期待。

從九五爻的“鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝”來看，妻子三年不孕仍未被休棄，從側(cè)面表現(xiàn)出丈夫?qū)@段婚姻的“信守不渝”和對妻子的專一。九三爻的“鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育”，描寫的是丈夫出征在外，妻子獨(dú)自一人在家懷孕卻流產(chǎn)了，在這樣的情況下，妻子也沒有選擇離開，也從側(cè)面表現(xiàn)了妻子對丈夫的愛和對這段婚姻的堅(jiān)守。

其次，“鴻雁”往往與思念聯(lián)系在一起。從它的生活習(xí)性來看，鴻雁作為一種候鳥，在人的觀念中，它仿佛遠(yuǎn)游的游子一般，過著不穩(wěn)定的漂泊生活，每年冬天不得不“背井離鄉(xiāng)”，因此，“鴻雁”的形象會與游子思鄉(xiāng)、思親有所關(guān)聯(lián)。從“鳥”的角度來看，“鴻”作為一種鳥類，與中國原始的鳥圖騰崇拜相關(guān)，《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》說“天命玄鳥，降而生商”[5](P817)。殷商自認(rèn)為是玄鳥的后代，將玄鳥作為祖先崇拜成為其傳統(tǒng)的宗教觀念，將鳥圖騰化——由現(xiàn)實(shí)的具體存在變成了充滿神圣意義的神，“鳥”與祖先觀念便被聯(lián)系起來了。在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了以詠鳥來寄托懷念祖先、父母、親人的詩歌，即每當(dāng)人們思念先人、父母、親人而詠唱時(shí)，便不由自主地想起了鳥[6](P7)。

《漸》卦中的“鴻”在此處代表“鴻雁”，象征著美好的愛情和婚姻，也彰顯了對親人、愛人的思念。通過對卦爻辭的分析，“鴻”代表了夫妻間濃濃的思念，展現(xiàn)了一對恩愛夫妻的形象，也從側(cè)面表達(dá)出兩人對婚姻的堅(jiān)守和專一。

(二)“魚”

《姤》卦卦辭曰：“包有魚，無咎，不利賓”“包無魚，起兇”[1](P63)。此卦提到了男女關(guān)系和嫁娶問題，也屬于婚戀卦。

周振甫先生在《周易譯注》里將“包有魚”和“包無魚”理解為廚房里有魚和沒魚。然而，聞一多先生提出“魚”在古代是一種隱喻，它象征的是情侶或者配偶，以烹魚或吃魚喻合歡或結(jié)配，并以《詩經(jīng)》為例對這一觀點(diǎn)進(jìn)行佐證。如“匪風(fēng)發(fā)兮，匪車揭兮，顧瞻周道，中心怛兮！……誰能烹魚，溉之釜鬵，誰將西歸，懷之好音！”聞一多先生認(rèn)為“釜鬵”是受魚之器，象征、隱喻了女性，而烹魚則代表了女子思念男子、希望與男子成魚水之歡的意思[7](P2-5)。《周易》與《詩經(jīng)》都屬于先秦文學(xué)，兩者時(shí)代相去不遠(yuǎn)，因此，在解讀《周易》里的一些問題時(shí)，《詩經(jīng)》具有一定的參考價(jià)值。

《詩經(jīng)·陳風(fēng)·衡門》說：“包其食魚，必河之魴？乞其取妻，必齊之姜？色其食魚，必河之鯉？乞其娶妻，必宋之子？”[5](P270-271)將“取妻”與“食魚”相對。有人認(rèn)為這是一個(gè)落魄的貴族子弟在自我安慰，也有人認(rèn)為這是一男子對娶妻的看法，但無論如何，詩中的“魚”定是與嫁娶相關(guān)?！对娊?jīng)·召南·何彼秾矣》也說：“何彼秘矣，華如桃李。平王之孫，齊侯之子。其釣維何？維絲伊踏。齊侯之子，平王之孫?！盵5](P43-45)此處描述了齊侯女兒的美貌和出嫁時(shí)的盛況，以釣魚的魚繩來比喻男女合婚。

通過對《詩經(jīng)》的分析可以發(fā)現(xiàn)，“魚”的形象與愛情、婚姻的聯(lián)系主要來源于古代先民的生殖崇拜傳統(tǒng)。從魚的特性來說，它是一種繁殖能力極強(qiáng)的動物，性成熟年齡小、懷卵量大、胚胎發(fā)育時(shí)間短，這些因素造就了魚類強(qiáng)大的繁殖力。同時(shí)，原始社會由于物質(zhì)、醫(yī)療等條件的匱乏，人均壽命短、人口少，人口少意味著勞動力也少。因此，為了滿足勞作的需求，人們對繁衍十分看重，產(chǎn)生了生殖崇拜。魚腹多子，先民們認(rèn)為通過魚的隱喻可以達(dá)到綿延子嗣的目的[8](P23-24)。夏商周時(shí)期的人們延續(xù)了這一傳統(tǒng)，將“魚”視為多子多福的代表。而古代婚姻對于“傳宗接代”的重視程度是不言而喻的，《孟子·離婁上》曰：“不孝有三，無后為大?！盵9](P115)

對“魚”的生殖崇拜，使其與子孫繁衍、種族傳承連接起來，進(jìn)而與男女婚姻、愛情產(chǎn)生聯(lián)系，成為男女婚戀的象征。

(三)“馬”

1.《屯》卦

《屯》卦雖然在卦辭中未提及有關(guān)婚戀的內(nèi)容，但在爻辭中卻言明了“婚媾”這一主題。周振甫引李鏡池《周易通義》說：“這種婚姻是原始社會中的對偶婚”[1](P25)?！锻汀坟载侈o中三次提到“乘馬班如”，因此“馬”的形象在此多次出現(xiàn)。

首先，“馬”與婚戀的關(guān)系來源于它的實(shí)用性。馬的形體是四肢長、骨骼堅(jiān)實(shí)、胸廓深廣、心肺發(fā)達(dá)，特別適合奔跑，早在殷商時(shí)代，馬就開始被人類馴養(yǎng)，成為中國古代重要的交通工具之一[10](P37-39)?！抖Y記》注釋說：“據(jù)《儀禮·士昏禮》，古代婚禮有六項(xiàng)主要儀節(jié)，即納采、問名、納吉、納征、請期、親迎?！盵11](P1182)其中的“親迎”是指新郎親自到女方家中迎娶新娘，在這過程中作為交通工具的馬就顯得尤為重要了。

其次，“馬”與婚戀的關(guān)系還可能是因?yàn)槠湎笳髦蟹降呢?cái)富、地位和實(shí)力。馬在古代社會作為交通工具并未普及，更多地是在戰(zhàn)場上使用。作為交通工具的車馬只能出現(xiàn)在上層社會，供諸侯貴族們使用，因此，“馬”成為了地位和財(cái)富的象征。在天子制度中，車輿制度至高無上，“九錫一曰車馬，二曰衣服，三曰樂器”。在夏代就設(shè)有“車正”一職，有“尊卑上下，各有等級”的乘車標(biāo)準(zhǔn)?！兑荻Y·王度記》記載：“天子駕六馬，諸侯駕四，大夫三，士二，庶人一?！盵12](P24-26)說明古代社會駕馬的數(shù)量代表了一個(gè)人社會地位的高低。在婚禮上使用馬來迎親，既顯示了男方家庭地位的顯赫和經(jīng)濟(jì)實(shí)力，又表明了男方對婚禮和對女方的重視[10](P37-38)。還有一種可能，殷商西周之際，求婚迎親時(shí)，有大批馬隊(duì)，就如征戰(zhàn)一般，可能是出于保護(hù)新娘的目的，也可能是出于炫耀武力，向沿途的部落和女方部落表明自己部落的強(qiáng)盛，可能殷周之際，部落之強(qiáng)盛與戰(zhàn)馬之多少密切相關(guān)[13](P3)。

從《屯》卦中可以看出，“馬”與婚戀的聯(lián)系主要是其在婚禮中的作用。作為交通工具的“馬”，是迎親的必備工具；作為地位和財(cái)富象征的“馬”，是男方迎娶女方的誠意所在，也是男方炫耀自己實(shí)力的好機(jī)會。

2.《賁》卦

《賁》卦爻辭：“賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾?！贝颂帯梆纭苯忉尀椤盃顫嵃椎臉幼印盵1](P87)，人穿著白色的衣服去迎親，在婚禮中還出現(xiàn)了“白馬”。

這種婚俗與“殷商尚白”的傳統(tǒng)有關(guān)，關(guān)于這一點(diǎn)，杜道明在《“殷人尚白”考論》中從祭祀和征戰(zhàn)兩方面來論證“殷人尚白”的真實(shí)性：殷商的祭器“青銅器”原色應(yīng)是偏白的，祭祀用的犧牲中白色的明顯比其他毛色的更受重視、地位也更高，用來占卜的甲骨也是白色的，戰(zhàn)旗是白色的，戰(zhàn)車也是保持木質(zhì)的本色即白色，戰(zhàn)馬也是以白馬為尊。殷商人在重大場合都穿白衣，貴族所使用的陶器也是白陶[14](P175-187)。因此，此處的“白馬”說明了男方對這場婚事的重視。

(四)“鹿”

《屯》卦作為婚戀卦，其中還出現(xiàn)了“鹿”的動物形象。“即鹿無虞”，男主人公逐鹿、獵鹿，實(shí)際上是為了得到鹿皮。鹿皮在古時(shí)被作為納采的吉禮和求愛的信物與愛情、婚姻相關(guān)。如《儀禮》記載：“束帛，儷皮。如納吉禮?！盵15](P42)此處的“儷皮”便是鹿皮。又如《詩經(jīng)·召南·野有死麕》：“野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之?！盵5](P42-43)朱熹《詩集傳》認(rèn)為：“麕，獐也，鹿屬，無角?；蛟毁x也。言美士以白茅包死廟，而誘懷春之女也?；蛟毁x也，言以樸漱藉死鹿，束以白茅，而誘此如玉之女也?！盵16](P16)可見，在當(dāng)時(shí)鹿是被當(dāng)作向女子求愛的重要信物。

首先，原始先民對鹿的自然崇拜、生殖崇拜是鹿與婚戀產(chǎn)生聯(lián)系的重要原因之一。古代先民們的宗教文化內(nèi)涵核心是“求生”和“增殖”，他們往往從原始交感巫術(shù)觀念出發(fā)，以自身的生育繁殖促進(jìn)萬物繁殖，常常將祭祀與性愛相結(jié)合。加上鹿以草為食、謹(jǐn)慎細(xì)致、性情溫順，天生具有善良、柔美、內(nèi)斂的氣質(zhì)和一胎一仔的生育特點(diǎn)，因而母鹿常與中國傳統(tǒng)女性形成類比關(guān)系，極易成為婚嫁和愛情的象征[17](P5-8)。此外，鹿還與一種名貴的中藥材有關(guān)——鹿茸，即梅花鹿或馬鹿的雄鹿未骨化而帶茸毛的幼角。李時(shí)珍在《本草綱目》里稱鹿茸“療虛勞……泄精溺血”[18](P221)，益于補(bǔ)腎壯陽、生精益血、補(bǔ)髓健骨。鹿茸的這種功效，使得鹿與繁殖、繁衍之間的關(guān)系更為密切，強(qiáng)化了人們對鹿的生殖崇拜。

其次，“鹿”在古代社會代表著愛情和婚姻，而送鹿肉或鹿皮這種行為則代表著求愛或求婚，鹿與婚戀的這種聯(lián)系很可能是源于原始先民的生殖崇拜和鹿本身的強(qiáng)健。在原始社會，無論是在狩獵階段還是畜牧階段，或是在部落沖突中，善跑者總能占有優(yōu)勢。尤其是在畜牧階段，畜群的管理與保護(hù)都需要強(qiáng)健的雙腿，因而善于奔跑的鹿便具備了神的威力，人們向往自己也能像鹿一樣可隨處遷徙，不受自然條件的限制[19](P1)。同時(shí)，鹿角作為鹿身上最堅(jiān)硬的器官，也是它抗敵最好的武器，危急關(guān)頭，鹿可以用鹿角刺穿敵人的腹腔，為自己贏得生機(jī)。如果男子能獵取到強(qiáng)健的鹿，將其作為求愛的信物或納采的吉禮，恰恰也證明了這個(gè)男子的強(qiáng)壯，更能俘獲女子的芳心。因此，鹿與婚戀之間的聯(lián)系也變得更為緊密。

三、婚戀卦動物形象與巫術(shù)思維

《周易》中“鳥”“魚”“馬”“鹿”四種動物與愛情、婚姻有著密切的聯(lián)系，寄寓了先民們對美好愛情和幸?；橐龅南蛲?。但是，事物之間的聯(lián)系不是憑空而生，在動物形象與婚戀相聯(lián)系過程中，也暗含了古代先民的思維習(xí)慣——巫術(shù)思維。

《周易》的創(chuàng)作大概是在巫鬼思想盛行的商周時(shí)期，此時(shí)巫風(fēng)盛行，“神本”思想突出，祭祀、占卜的范圍極廣，從國家大事到生活瑣事，巫術(shù)思維深入人心，并表現(xiàn)在人們的創(chuàng)作之中。

英國人類學(xué)家詹姆斯·弗雷澤在其代表作《金枝》中將“交感巫術(shù)”分為兩種：一是“順勢巫術(shù)”或“模仿巫術(shù)”，以“相似律”為基礎(chǔ)，即“同類相生”或“果必同因”；二是“接觸巫術(shù)”，以“接觸律”為基礎(chǔ)，物體只要一經(jīng)接觸就會產(chǎn)生相互作用，哪怕在中斷實(shí)體接觸后，還會繼續(xù)這種遠(yuǎn)距離的相互作用。

前文曾經(jīng)說過，“魚”和“鹿”這兩種動物與婚戀產(chǎn)生聯(lián)系的一大緣故是人們的生殖崇拜傳統(tǒng)，而生殖崇拜就是交感巫術(shù)的一個(gè)典型代表。古代先民在生產(chǎn)力水平極低的條件下，對自然產(chǎn)生原始崇拜，常常利用巫術(shù)手段以期達(dá)到某種目的，這就使得他們往往將自身的生育繁衍與動植物的豐盛富足聯(lián)系起來[20](P144)。生殖崇拜就是根據(jù)交感巫術(shù)原理，利用動物的強(qiáng)大生命力和繁殖力，通過聯(lián)想和模仿，如吃魚肉、食鹿肉和穿戴鹿皮等等，認(rèn)為能與這些動物產(chǎn)生聯(lián)系，獲得與之相同的生殖能力。之后，這種生殖崇拜逐漸衍生為婚戀的隱喻和象征。

“鴻”與婚戀的聯(lián)系主要是源于它的習(xí)性特點(diǎn)，這也是交感巫術(shù)的表現(xiàn)之一。通過聯(lián)想，將鴻雁固定的遷徙與男女婚嫁的信守不渝相聯(lián)系，將鴻雁的逐日遷徙與夫唱婦隨相聯(lián)系，將鴻雁遷徙的隊(duì)列與婚嫁的長幼有序相聯(lián)系，將民間傳說中鴻雁的“一夫一妻”制與愛情的專一相聯(lián)系，在求愛和求婚時(shí)要用“雁禮”。在古代先民看來，經(jīng)過捕雁、送雁的行為，人與這種具有特殊意義的動物緊密接觸，便能使自己的愛情和婚姻圓滿幸福。

巫術(shù)思維是原始思維的一種，將人與自然通過“巫術(shù)”進(jìn)行連接，體現(xiàn)了古代先民們樸素的心靈狀態(tài)和直觀體悟的生命態(tài)度。