肖育軍 肖 簫

當(dāng)前，信息技術(shù)的深入發(fā)展，推動了時尚流行音樂的興起，并且通過各種媒介渠道滲透到大眾的音樂生活中，使得地域少數(shù)民族音樂逐漸邊緣化。黔東南音樂類非遺文化作為代表性的民族音樂形態(tài)，亟需探索科學(xué)的發(fā)展路徑，促進其持續(xù)地傳承弘揚。

一、黔東南音樂類非遺保護的文化內(nèi)涵

(一)民俗內(nèi)涵

音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源自于勞動人民的生活實際，與民俗文化節(jié)日等具有緊密關(guān)系，既反映出普通百姓的真實生活情境，也充分表達了他們對于美好生活的愿望與憧憬，具有深厚的民俗意義。作為民間音樂的演化形式，音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既包括民間創(chuàng)作、民間流傳的原生性音樂，也包括最初源自民間，之后經(jīng)過文人學(xué)者改編加工的衍生性音樂。在黔東南地區(qū)，各種民俗文化活動與音樂類非遺的相伴相生、相互融合，造就出獨具特色的地域文化。如黔東南地區(qū)每年都會舉行賽龍舟比賽，為了營造良好的節(jié)日氛圍，人們通常會在比賽時演唱當(dāng)?shù)靥赜械拿袼赘枨褒埓琛?，比賽前的歌曲?jié)奏明快放松，比賽過程中的歌曲風(fēng)格熱烈激情、飽滿奔放，以為參賽者助力。除了節(jié)日性風(fēng)俗之外，當(dāng)?shù)靥厣魳芬矔霈F(xiàn)在日常生活的風(fēng)俗習(xí)慣中。比如，老人們飲酒時會歌唱一些歷史故事、英雄事跡、人物傳說等，作為祝酒歌。這些歌曲風(fēng)格往往莊重嚴(yán)肅，通過反復(fù)吟唱一個樂句，來表達內(nèi)心情感。[1]

(二)文學(xué)內(nèi)涵

自古以來，音樂與文學(xué)就是相伴相生、相互融合的。從上古時期的詩樂舞到漢魏樂府，再到之后的擬樂府、新樂府，以及詞曲、戲曲，都反映了音樂與文學(xué)之間的緊密聯(lián)系和微妙反應(yīng)。同樣，地域音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也與文學(xué)藝術(shù)發(fā)生了妙不可言的交集與融合，為我們留下了許多經(jīng)典的音樂作品，對于地域文學(xué)特色和文化內(nèi)涵具有良好的傳承意義。在黔東南地區(qū)，與文學(xué)相關(guān)的音樂類非遺種類繁多、形式多樣，充分體現(xiàn)了黔東南人民的文化底蘊和文學(xué)意境。

(三)精神內(nèi)涵

黔東南地區(qū)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是苗族人民在長期生產(chǎn)生活中形成的經(jīng)驗總結(jié)，也是苗族人民借以抒發(fā)情感、表達思想的重要工具與途徑，充分體現(xiàn)了苗族人民的精神理念和思想價值觀。比如，《詩推老人磨折百姓之歌》通過悲涼低沉的曲調(diào)，生動描述了貴州威寧地區(qū)土目詩推老人對于苗族人民的殘酷剝削，但也從側(cè)面體現(xiàn)出苗族人民不甘屈服、英勇抗?fàn)幍木衿焚|(zhì)。歌謠《爬山涉水》以苗族向貴州遷徙為背景，描寫了苗族人民與沿途惡劣的自然環(huán)境、地形條件等艱難斗爭的歷程，體現(xiàn)出苗族人民不畏艱險、克服困難、勇于斗爭的頑強精神。[2]總之，音樂類非遺項目作為黔東南地區(qū)少數(shù)民族音樂傳承的重點領(lǐng)域，承載著貴州地區(qū)苗族人民的精神意志、民族情感、思想理念，是凝聚地域文化精神的重要路徑，具有重要的傳承與保護價值。

二、黔東南音樂類非遺保護的價值意蘊

(一)凝聚民族精神力量，增強我國的文化競爭力

文化是精神力量的有效載體，通過塑造人、激勵人而創(chuàng)造物質(zhì)成果，形成巨大的物質(zhì)力量，對人們的生產(chǎn)生活產(chǎn)生深刻影響。而音樂類非遺作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在傳承民族精神、弘揚民族思想理念等方面發(fā)揮著不可或缺的作用，對于延續(xù)民族根脈、實現(xiàn)民族文化復(fù)興意義重大。加強黔東南地區(qū)音樂類非遺文化傳承，不僅能夠充分調(diào)動當(dāng)代人民對于地域文化的深刻認同，凝聚起良好的地方精神力量，也能夠轉(zhuǎn)化為強大的民族文化認同與文化自信，使得人們充分認識到民族文化的深厚魅力，增強各族人民的民族自豪感，匯聚起強大的民族向心力與凝聚力，為支撐我國文化建設(shè)與民族復(fù)興提供強大動力。[3]從國際角度來看，隨著文化全球化深入發(fā)展，各國之間的競爭已經(jīng)不僅限于經(jīng)濟、軍事等層面，更滲透在隱性的文化競爭層面。面對西方國家日益強烈的文化滲透與和平演變，我國作為一個擁有五千年歷史的文明古國，應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮自身優(yōu)勢，增強自身的文化競爭實力，推動傳統(tǒng)文化走出國門、走向世界。而地域音樂文化的遺產(chǎn)保護與傳承創(chuàng)新是實現(xiàn)這一遠大目標(biāo)的重要前提和基礎(chǔ)條件。

(二)傳承民族傳統(tǒng)文化，滿足人們的精神文化需求

當(dāng)前，隨著我國經(jīng)濟發(fā)展水平不斷提升，人民物質(zhì)生活得到極大改善。從總體來看，人民日益增長的精神文化需求成為平衡我國發(fā)展矛盾、實現(xiàn)現(xiàn)代化建設(shè)目標(biāo)的關(guān)鍵問題。而地域民族音樂作為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅記錄著整個黔東南地區(qū)的歷史文化發(fā)展歷程，而且反映出各個時期我國傳統(tǒng)音樂的流行元素。人們在欣賞這些民族音樂的過程中，可以深入了解我國傳統(tǒng)音樂文化的多元美學(xué)，增強自身的音樂素養(yǎng)，也能夠間接了解到各個朝代的歷史文化，使得自身的精神文化需求得到一定滿足。同時，文化對于人的精神世界也有一定的熏陶作用。黔西南地區(qū)優(yōu)秀的音樂作品能夠?qū)θ藗兊乃枷雰r值觀提供一定啟發(fā)與引導(dǎo)，促進人們在成長發(fā)展過程中建立起科學(xué)的人生價值觀，實現(xiàn)健全人格的養(yǎng)成，產(chǎn)生良好的教育價值。[4]

(三)帶動黔西南地區(qū)產(chǎn)業(yè)升級，促進當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展

近年來，在產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型升級背景下，文化產(chǎn)業(yè)作為輕資產(chǎn)性產(chǎn)業(yè)模式，在為人民群眾提供良好文化服務(wù)和文化產(chǎn)品的同時，對于地域經(jīng)濟增長具有良好的帶動作用，逐漸成為地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的新增長點。長期以來，黔東南地區(qū)由于環(huán)境惡劣、交通閉塞，很難獲得良好的發(fā)展機會，經(jīng)濟發(fā)展水平較低。而音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大力保護與傳承，不僅能夠促進當(dāng)?shù)匚幕Y源的合理保護，也為黔東南地區(qū)帶來潛在的發(fā)展機遇。[5]一方面，憑借其豐富的音樂文化資源，能夠吸引大量游客前來參觀，帶動當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展，并且促使大量非遺方面的專家學(xué)者前來實地考察，挖掘出更多豐富的地域文化資源，實現(xiàn)文化與旅游產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展。另一方面，苗族特有的樂器也可以構(gòu)建起新的產(chǎn)業(yè)形態(tài)，通過制作、銷售特色樂器，形成經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)鏈。此外，地方特色民宿、美食以及音樂教育都有可能成為新的經(jīng)濟增長點。

三、黔東南音樂類非遺保護的潛在問題

(一)傳播理念不合理，傳承與保護失衡

正確的音樂傳播理念是推動音樂類非遺文化傳承發(fā)展的重要前提和有效保障。通過梳理當(dāng)前黔東南地區(qū)音樂傳承工作，可以發(fā)現(xiàn)人們在傳播理念上陷入誤區(qū)，導(dǎo)致最終的傳播成效不佳，影響了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承。一方面，將傳播等同于復(fù)制。在現(xiàn)代流行音樂的強烈沖擊下，要想使本就關(guān)注度不高的民族音樂傳播發(fā)展，必須在保留原有文化內(nèi)涵前提下，進行現(xiàn)代化改造，融入一些流行元素，使其成為民眾喜聞樂見的音樂。但是黔東南地區(qū)的音樂類非遺文化傳播僅是進行簡單的復(fù)雜搬運，將其生搬硬套在現(xiàn)代傳播載體中，無法有效獲得大眾的關(guān)注。比如，一些地區(qū)的旅游景點一味追求經(jīng)濟效益，將具有深厚文化內(nèi)涵和鄉(xiāng)土氣息的少數(shù)民族歌曲搬上舞臺，對其進行隨意改編，使得音樂作品失去了原有韻味，將非遺文化傳承演化為鄙俗的商業(yè)演出。[6]

(二)傳承人斷層，缺乏專業(yè)性音樂保護人才

源自民間的黔東南音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要通過原始的師徒制、親子式傳承機制實現(xiàn)延續(xù)。[7]因此，對于受眾面不廣的民族音樂來說，傳承人的持續(xù)接力在音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中發(fā)揮著關(guān)鍵性作用。但嚴(yán)峻的現(xiàn)實是，年老一代與年輕一代傳承人之間已經(jīng)發(fā)生明顯斷層，音樂非遺文化后繼乏人。黔東南音樂類非遺傳承人大多年事已高，甚至過了花甲之年。他們已經(jīng)無法再持續(xù)投入充足的時間精力來保護傳承當(dāng)代的音樂文化，而年輕一代受到流行音樂和商業(yè)娛樂音樂的沖擊，不愿靜下心來研究這些民族傳統(tǒng)音樂，導(dǎo)致傳承危機日益嚴(yán)重。

(三)傳播渠道單一，傳播范圍有限

在大眾傳播深入發(fā)展，現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)媒介廣泛滲透的時代下，黔東南地區(qū)少數(shù)民族音樂文化由于地處偏遠、交通閉塞，仍然保留著較為原生態(tài)的音樂遺產(chǎn)。但是在現(xiàn)代流動音樂的沖擊下，黔東南音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳播路徑和傳播形式上存在較大困難，其優(yōu)美的音樂作品無法傳播到更廣闊的范圍。一方面，民間自然化傳播。黔東南少數(shù)民族音樂文化在地域生態(tài)環(huán)境中產(chǎn)生，并通過節(jié)日互動、生產(chǎn)生活、祭祀慶典等途徑進行自然化傳播，將地域特色音樂滲透到人們生活的方方面面。但是隨著時代變遷、社會轉(zhuǎn)型，原有的民俗活動日漸減少，少數(shù)民族音樂的生存土壤逐漸缺乏，在傳播傳承上也日漸乏力。[8]另一方面，口傳心授式傳播。長期以來，音樂類非遺文化傳承主要依靠單一化的師徒制，來實現(xiàn)非遺保存與流傳。在數(shù)字音樂、網(wǎng)絡(luò)音樂大行其道的今天，這種口傳心授方式已經(jīng)無法適應(yīng)音樂傳播的趨勢，也無法滿足人們對于音樂欣賞的多元化需求，傳播效果有限。

四、黔東南音樂類非遺保護的有效路徑

(一)遵循音樂類非遺傳承規(guī)律，構(gòu)建科學(xué)的保護機制

黔東南少數(shù)民族音樂是我國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于文化資源保護與民族文化傳承意義重大。因此，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)當(dāng)予以充分重視，既要出臺相應(yīng)的保護制度規(guī)范，通過普查、立法等手段來推動音樂非遺項目的完善推進，也要加強政策鼓勵，建立良好的激勵機制，調(diào)動專家學(xué)者、新媒體人等多元主體，深入?yún)⑴c到音樂非遺保護中，形成良好的傳承保護環(huán)境。與此同時，注重傳播內(nèi)容的藝術(shù)加工。隨著觀眾文化需求不斷提升，音樂類非遺文化傳承應(yīng)當(dāng)在保持原有“活態(tài)”的基礎(chǔ)上，結(jié)合音樂傳承規(guī)律，融入一些現(xiàn)代化元素，使其以煥然一新的面貌重新吸引公眾，展現(xiàn)出少數(shù)民族音樂文化的獨特魅力。

(二)加強信息化保護與傳承人才隊伍建設(shè)

在信息化時代背景下，音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護既需要高效利用數(shù)字技術(shù)、信息技術(shù)，也要培養(yǎng)兼具音樂文化知識與信息技術(shù)應(yīng)用能力的復(fù)合型人才，壯大音樂非遺保護傳承人才隊伍。為此，黔東南音樂非遺傳承可以充分利用學(xué)校教育渠道，構(gòu)建完善的非遺音樂教育教學(xué)機制，專業(yè)化培養(yǎng)少數(shù)民族音樂非遺傳承人。一方面，既要加強學(xué)生對地域文化和音樂背景知識的了解與學(xué)習(xí)，從音樂的起源、發(fā)展到其中蘊含的歷史文化內(nèi)涵，都要進行全面講述，以幫助學(xué)生準(zhǔn)確把握少數(shù)民族音樂的“活態(tài)”，實現(xiàn)原真性傳承。另一方面，開展數(shù)字化音樂技術(shù)教學(xué)，提高學(xué)生的音樂采集技術(shù)應(yīng)用和音樂媒介傳播素養(yǎng)，使得學(xué)生掌握科學(xué)的數(shù)字化音樂保護技術(shù)，創(chuàng)新音樂非遺傳播形式。[9]

(三)借助新媒體平臺，拓寬音樂傳播渠道

與傳統(tǒng)媒介形式相比，新媒體平臺通過運用大數(shù)據(jù)技術(shù)、信息化手段，在短時間內(nèi)實現(xiàn)大范圍、多元化的傳播擴散，有效打破了以往的傳播主體限制，具有一定的大眾性和互動性。在開展黔東南音樂類非遺文化傳承過程中，可以深入挖掘新媒體平臺傳播價值，依托其新穎的傳播形式與傳播載體，將具有深厚文化底蘊與藝術(shù)內(nèi)涵的少數(shù)民族音樂進行創(chuàng)新傳播。比如，建立黔東南音樂類非遺文化數(shù)字信息資源系統(tǒng)和網(wǎng)絡(luò)檔案，再依托于現(xiàn)代化信息技術(shù)，將傳統(tǒng)的曲藝音樂與舞蹈動作整合為豐富的音樂視頻或音樂動畫，并借助于網(wǎng)絡(luò)平臺進行傳播，真實還原傳統(tǒng)民族音樂的視聽美感。[10]

結(jié) 語

綜上所述，在信息化時代浪潮下，黔東南音樂類非遺文化保護工作應(yīng)當(dāng)堅持傳承與創(chuàng)新相統(tǒng)一原則，既要做好音樂的原生態(tài)保護和活態(tài)化保存，也要順應(yīng)時代發(fā)展潮流，結(jié)合大眾的文化需求，在尊重其文化內(nèi)涵基礎(chǔ)上進行現(xiàn)代化創(chuàng)新，使其重新煥發(fā)生機活力，推動我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚傳播。

注釋:

[1]夏家銘.地方性音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播——由跨界融合合唱劇《天鵝琴》引發(fā)相關(guān)思考[J].藝術(shù)品鑒,2020(30):189—190.

[2]彭 凱.蒙古族音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方立法保護——以《通遼市蒙古族音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》為切入點[J].內(nèi)蒙古民族大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版),2020,46(05):108—113.

[3]許 昊,柳集文.傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存現(xiàn)狀與整合傳播——基于湖南岳陽洞庭漁歌的考察[J].新媒體研究,2020(07):121—124.

[4]程曉薇.論音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的工匠精神[D].南京師范大學(xué),2017.

[5]陳 煒,劉 宵.西南地區(qū)少數(shù)民族音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護現(xiàn)狀及對策研究[J].桂林師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報,2019(06):60—65.

[6]李 潔.音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在中小學(xué)傳承的瓶頸問題研究——以云南壯族《坡芽歌書》為例[J].內(nèi)蒙古電大學(xué)刊,2021(01):109—112.

[7]熊 毅.關(guān)于黔東南音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要意義的探討[J].黃河之聲,2019(19):16,19.

[8]王婭蕊.音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目在當(dāng)下的推介、宣傳與保護——以九屆智化寺音樂文化節(jié)的組織、策劃工作為例[J].藝術(shù)評論,2019(07):110—119.

[9]程 敏.皖北地區(qū)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護機制研究——以五河民歌為例[J].戲劇之家,2018(16):220,222.

[10]張效恩.談數(shù)字媒體視閾下音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——以“亳州二夾弦”為例[J].銅仁學(xué)院學(xué)報,2017(08):125—128.