張 琪

老子是我國春秋末期著名的哲學家、思想家，他開創(chuàng)了道家學派，是重要的代表人物。老子的智慧與思想之精華是《道德經(jīng)》，“大音希聲”是其中最主要的音樂美學思想。約翰·米爾頓·凱奇是偶然音樂的代表人物之一，也是美國先鋒派音樂家、思想家。他在創(chuàng)作、演奏過程中經(jīng)常增添一些偶然性的元素，有著獨特的音樂美學思想，他打破了傳統(tǒng)的西方音樂美學觀念。兩者雖在時間、空間上相距甚遠，有著完全不同的時代背景，但在某些美學思想上有著異曲同工之處。

一、“大音希聲”與“無聲之樂”

“大音希聲”是老子音樂美學的集中體現(xiàn)。“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成?！痹诖苏鹿?jié)中，道是其思想的核心?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，充氣以為和?！钡朗且环N哲學抽象，屬于形而上的存在，它無形無象，廣袤無垠，卻飽含萬事萬物，是世間所有的根源所在。因此，“大”并非形容音的強弱，而是代指包含萬物的“道”，老子這里所說的大音指的應(yīng)是天地之間的聲音、自然的聲音。老子曰：“聽之不聞，名曰?！薄＜础跋Ｂ暋笨梢钥醋魇恰盁o聲”。老子還提出“天地萬物生于有，有生于無。”因此，在老子看來“無”是世間萬物的本源，也是聲音的本源，所有的聲音都由“無”產(chǎn)生，它是最美的聲音。

約翰·凱奇曾提出“無聲之樂”的美學思想。凱奇早年間在哈佛大學的音響實驗室里進行參觀體驗，在那里凱奇第一次體會到近乎無聲的音響，他也曾在一個畫展中購買了一幅“無色”之畫。這兩種體驗讓凱奇對’無”產(chǎn)生了一定的概念和興趣，并開始嘗試和構(gòu)思如何將“無”體現(xiàn)在音樂中。在經(jīng)過多重思考以后，其經(jīng)典作品《4分33秒》誕生。此作品于一九五二年八月二十九日在美國首演并引起社會廣泛爭議，樂譜上并未寫任何音符，只有一個單詞“Tacet(沉默)”在譜面上標記出來，演奏者在打開琴蓋后靜靜地坐在那里，在表演開始后的第30秒、1分40秒與2分23秒時做出關(guān)上琴蓋再立即打開的動作，以此來區(qū)別三個樂章，除此之外，鋼琴并未發(fā)出任何響聲。在第4分33秒時演奏者起立，結(jié)束表演。然而這讓從未體驗過的音樂讓觀眾感到十分不適，氣憤不已，引起了一陣軒然大波。對此狀況，凱奇在他的談樂錄中說道：“還以一切外在事物。人們在聆聽音樂時總是把‘有’作為理解聲音的基礎(chǔ)，但是這樣的想法十分局限，這會造成人們對此作品的誤解。只有把‘無’作為理解音樂的基礎(chǔ)，在聆聽時，才會出現(xiàn)世界各種各樣的可能。不過，很多人都不能理解此種說法。從根本上說，世間所有的事物皆可稱之為音樂。”凱奇還說：“人們習慣于傾聽傳統(tǒng)的、精心設(shè)計安排的有聲之樂，我無話(樂)可說(聽)而我正說(聽)著，因此這正是我所需要的詩意?！痹凇?分33秒》這首作品中，盡管演奏者沒有彈奏出任何的樂音，但是換一種角度來說，這種“無”恰好也是一種音樂，也是一種美，這種音樂所產(chǎn)生的并不是能夠感動他人、愉悅他人的樂音，而更多的是一種思想方式，啟發(fā)人們換一種角度去感受音樂、感受聲音，擴大音樂的范圍和對音樂的認知。譚盾在親自觀看了該作品后，感觸極大，他曾在文章《無聲的震撼》里特別提及約翰·凱奇讓他開始關(guān)注平時就在身邊卻常常忽略的聲音，該作品每一次的演出，每一次的寂靜都不一樣，不會有重復的聲音，這不禁讓他聯(lián)想到中國的音樂美學思想如大音希聲、樂記等。[1]

可以看出，老子與約翰·凱奇的音樂思想在一定程度上是有一致性的，他們都推崇“無聲”的美學思想，認為“無聲勝有聲”，“無”是美的。在蕭統(tǒng)《陶淵明傳》中提到過這樣一個場景，陶淵明對音律的知識都不知曉，卻有著一個沒有琴弦的琴，每到喝酒喝到興致處，便拿出來彈奏。雖然陶淵明的琴上并未上弦，但他依舊撫琴，沉迷其中，雖然琴并未發(fā)聲，但是產(chǎn)生的是“無聲”的音樂卻十分令人陶醉。[2]由此可見，陶淵明撫無弦琴在一定程度上與二者的美學觀念是相符的：無弦可彈，而我正彈著；無音可聽，而我正聽著。這種“無”恰恰給予了演奏者和聽眾極大的聆聽、遐想空間，從這“無聲”中，人們可以聽到、感受到萬種可能，這何不謂一種美呢？

二、自然之美

老子曾說“五色令人目盲，五音令人耳聾”“樂與餌，過客止”，可以看出，他對聲色藝術(shù)是持排斥與反對的態(tài)度，否定世俗禮樂，他拒絕人為的有聲之音“五音”，認為“五音”是有害的，過于執(zhí)著的追求則會引發(fā)人們的貪欲和妄念。老子曰：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善己。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。”由此可看出，音與聲是辯證統(tǒng)一、相輔相成的，正是有了人為之音才能凸顯出自然之聲的美，二者相對存在，是互相依存的關(guān)系。這也體現(xiàn)出“大音”與“五音”的辯證統(tǒng)一?！独献又嘎浴芬粫性岬健肮氏蠖握撸谴笙笠?；音而聲者，非大音也。然則，四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。”由此可見，“五音”與“大音”兩者的聯(lián)系十分密切，有著聲音的音樂并不是“大音”，但如果沒有“五音”的發(fā)聲，就難以領(lǐng)略到何為“大音”，“五音”的發(fā)聲會讓人的心靈無所適從，但正是這樣才能讓大音得以領(lǐng)略。老子也曾提到“無為而無不為”，萬物都應(yīng)順從其本身的規(guī)律、形態(tài)去發(fā)展，不要刻意去為之，因此大音也并非脫離“五音”，并非指完全沒有聲音，它其實是超越“五音”的一種理想狀態(tài)，更多強調(diào)的是不經(jīng)過人刻意安排的聲音，其追求的是一種自然的狀態(tài)，因此在老子看來，人們應(yīng)當崇尚質(zhì)樸、本真、無為的自然之“大音”，只有符合自然之“道”的音樂才是真正好的、美的音樂。

著名思想家侯世達曾評論道約翰·凱奇打破了自然與藝術(shù)的邊界，帶領(lǐng)人們領(lǐng)略了另一種風格的美。[3]“寂靜”是約翰·凱奇極為重要的音樂美學思想。寂靜不是指完全沒有聲音的音樂形態(tài)，它是指非人為主觀意識下創(chuàng)造的聲音，自然界中的聲音都包含其中。例如在其《4分33秒》中，雖然并沒有出現(xiàn)任何樂音，琴鍵并未發(fā)聲，但是人們的咳嗽聲、交談聲、演奏者的翻譜聲，窗外的風聲都算作自然中、生活中的聲音，它們未經(jīng)安排、未曾排練，都屬于音樂的一部分。凱奇在自己的著作《寂靜》里說到創(chuàng)作音樂的目的是讓我們關(guān)注每天所擁有的生活，當人們不以自己的思想和愿望去干涉生活，而是順其自然時，生活就會十分美好。[4]由此可見，凱奇更多的是想通過音樂引導人們關(guān)注生活、關(guān)注自然，其表達的是“生活即音樂，音樂即生活”。凱奇認為真實的生活是最純樸的藝術(shù)，而人們生活的過程、身體所處的自然本就是藝術(shù)。

因此，某種程度上，兩者都反對人對音樂進行操作與控制，都認為僅靠人的意識去安排設(shè)計出來的音樂是一種有限的音樂形式，并不是美的音樂，而自然界內(nèi)“大音”卻是無限的，它飽含萬種聲音卻又高于聲音本身，這才是真正美的、值得人欣賞的音樂。因此，在創(chuàng)作中約翰·凱奇將音樂的聲音擴大到自然界的一切聲響。老子推崇道法自然，尊重自然規(guī)律，信仰無為而治，在他心中，順應(yīng)自然就是最合理的安排，最美的音樂形式。

三、弦外之音

老子曾提到“正言若反”，正面的話卻好像說的是反面的話一樣，真理好像違背了常識。其著作《道德經(jīng)》也多是用“正言若反”方式進行論述，用語言文字來向世人傳達超越語言的“道”。[5]例如：“明道若昧，進道若退，夷道若颣”等。好像說的是反話，但卻又是正確的。因此我們也可用此方式來理解“大音希聲”，老子通過語言來論述何為音聲，二者相互依存、辯證統(tǒng)一的關(guān)系，以此來告知人們不要只局限于聆聽人為的音聲，而應(yīng)當超越音聲，去領(lǐng)會真正美的自然之“希聲”，因此筆者認為“大音希聲”的另一層含義是希望人們在聆聽音樂的基礎(chǔ)上領(lǐng)悟弦外之音，對音樂進行更深入的領(lǐng)悟與思考。中國傳統(tǒng)戲劇中常有留白，恰當、適時的寂靜有時會產(chǎn)生更好的效果，引發(fā)人的遐想、回味等。因此，老子真正想要表達的是要以“五音”為基礎(chǔ)，進而學會領(lǐng)略“道音(大音)”之美，“五音”背后的“道音”才是真正值得回味的聲音。

凱奇曾在一次采訪中曾提到音樂的目的在他看來是為了啟迪人心。隨著時間的流逝，音樂能夠起到確立精神的作用，精神則集合了各種元素，能讓人的心中充滿愛和安寧。音樂的功能及作用是引起人的深入思考，引發(fā)人們與神性之間的共鳴。他視此為音樂活動的目標。凱奇也是希望通過音樂來引發(fā)人們對于生活的思考，希望音樂不只是一種娛樂，而是能通過音樂塑造人們豐富的精神世界。

由此看來，兩者都認為僅僅沉迷于人為的、精心構(gòu)思與設(shè)計的音樂是沒有意義的，音樂應(yīng)當有所價值，發(fā)揮作用。二者都推崇以音樂為基礎(chǔ)或通過音樂去領(lǐng)略其弦外之音，領(lǐng)略更深層更寬廣的含義，音樂背后所飽含的內(nèi)容才是真正有價值，能夠引發(fā)人們思考、升華人們精神世界的。

四、形而上與形而下的“無聲”

“大音希聲”體現(xiàn)的是一種形而上的美學觀點，處于感性之上，老子更多注重的是“聲”背后的“大音”，也就是道。老子將符合“道法自然”的“無聲”之樂看作是美的、好的音樂，認為音樂的存在不應(yīng)依附于具體的表演形式和行為。對于音樂，從老子的思想來看，形式和內(nèi)容這兩者的關(guān)系十分矛盾、難以統(tǒng)一。老子更多的是追求現(xiàn)象背后的本質(zhì)。不管用何種方式總是會受到具體表現(xiàn)形式的限制，如何將“大音”表現(xiàn)出來是個十分困難的問題。因此，老子的“無聲”美學觀更多的是停留在內(nèi)容上，未能依靠形式進行表現(xiàn)，是一種美好的音樂理想。

約翰·凱奇則把無聲付諸實踐，是一種形而下的美學觀。他的“無聲”并非指理想中的毫無聲音，更多的是指自然的聲音、生活中的聲音，而非人為的、運用主觀能動性創(chuàng)作的聲音，凱奇將音樂從有限音符中釋放出來，模糊其與生活的邊界，同時強調(diào)音樂的偶然性。他主張“一切皆是音樂”，并把這種美學觀融入作品中，把生活中的一些細碎瑣事以偶然的形式換化成音樂語言。例如作品《0分0秒》中，他將很多生活中的聲音融入藝術(shù)，搬到舞臺：切多種水果菜蔬，放入攪拌機榨汁，倒入杯中喝掉，這都體現(xiàn)了一種有聲的“無聲”。在隨后的作品中，凱奇將偶然性的因素進一步擴大，例如有任何樂器、任何方式、不限人數(shù)的演奏，使演出形式更加隨機、自由。在凱奇看來，音樂是客觀存在的，音樂就是一種純粹的音響，應(yīng)脫離主觀的思想感情，保持獨立的客觀。[6]不應(yīng)將音樂作為抒發(fā)情感的工具，不應(yīng)用音樂來影響人的情緒，音樂就是順應(yīng)自然的。凱奇也正是想通過他所創(chuàng)作的這些音樂作品來引發(fā)人的思考，讓人們領(lǐng)悟到作品的弦外之音，啟迪人心，喚醒人們對生活和自然的關(guān)注。

結(jié) 語

盡管二者在時間、空間上都有著巨大的差異，一位處于春秋時期的中國，一位處于20世紀的美國，他們的音樂美學觀卻有著跨時代的驚人相似性。二者都堅持“無聲”的美學主張，崇尚順應(yīng)自然，自然的聲音是最美的，都強調(diào)在音樂的基礎(chǔ)上要領(lǐng)略弦外之音，用音樂來啟迪人心，豐富精神生活，可以說這與傳統(tǒng)的人為之樂的美學思想判然不同。凱奇將音樂與生活、形式巧妙結(jié)合，各種作品都在不斷地給人以啟發(fā)，引發(fā)人們對于生活和自然的思考，盡管老子更多只是停留在音樂的理論部分，一種理想層面，并未結(jié)合實踐創(chuàng)作出符合其思想的音樂，但二者都給音樂帶來了不同的視角，都為音樂美學提供了新的思想和見解，都是人類文明珍貴的財富。在日常生活、學習和創(chuàng)作等環(huán)境中，我們也可以借鑒老子與凱奇的這種“無聲”思想，去欣賞“無聲”的時刻，去領(lǐng)略“無聲”的美妙，將音樂與生活、自然有機結(jié)合，相信定會有不一樣的感觸與啟發(fā)。

注釋:

[1]譚 盾.無聲的震撼[J].人民音樂,1992(11):32—35.

[2]孟二冬.陶淵明集譯注[M].長春:吉林文史出版社,1996:365．

[3]邱紫華,王 勇.易、老、莊、禪哲學對約翰·凱奇后現(xiàn)代音樂哲學的啟示[J].美育學刊,2020(04):89—95.

[4]蔡德予.論老子的音樂美學思想[J].中國音樂學,2000(04):96—104.

[5]約翰·凱奇,威廉·達克沃斯,畢明輝.約翰·凱奇談樂錄[J].音樂藝術(shù)(上海音樂學院學報),2007(02):102—113.

[6]朱秋華.西方音樂史[M].北京:北京大學出版社,2002:470—482.